| Главное значение воображения полагается автором в том, что оно дополняет и расширяет наше реальное мировоззрение, облегчая нам процесс усвоения сведений, выходящих за пределы нашего индивидуального опыта, содействуя построению метафизических систем для удовлетворения наших религиозно-философских потребностей и создавая художественные воспроизведения действительности. Роль воображения в этом трояком направлении его деятельности, по взгляду автора, не одинакова: между тем как с расширением области положительного знания деятельность воображения, пополняющая пробелы научной системы, сокращается, – в сфере метафизики «оно царит абсолютно, а власть его не уменьшается и не ограничивается рассудком» (стр. 379). Но вслед затем, в дальнейших своих суждениях, автор несколько противоречит себе: собственно рассудочную деятельность он признает и фундаментом метафизических построений и критерием их проверки; воображению же усвояет значение творческого синтеза, руководимого определенными принципами и идеями при объединении основных данных отдельных наук (стр. 381). Кроме того, как типичную особенность в построении разнообразных метафизических систем, автор отмечает борьбу воображения с рассудком, постепенно склоняющуюся на сторону последнего. Гораздо более широкая роль усвояется воображению в области художественного творчества. Задача последнего, состоящая в пополнении пробелов фактического рассудочного мышления, достигается, с одной стороны, внесением в художественные произведения идеальных элементов, – изображением лучшего, возможного, а не действительного, а с другой – чисто объективным изображением действительности в эстетических формах. В первом случае художественное произведение имеет в виду представить критический анализ действительности, изобразить ее мрачные стороны и пополнить существующие в ней и в соответствующем ей мировоззрении недостатки и пробелы, а во втором – удовлетворить потребности наглядного, осмысленного знакомства с разнообразными явлениями, лицами, событиями. Последняя цель достигается типичностью изображения, как самих фактов, так и ассоциированных с ними чувствований. Полная гармония между этими двумя элементами – теоретическим и субъективным, явлениями действительности и чувствованиями, при типичности изображения, служит условием высшего достоинства художественного произведения (стр. 391). По методу своему воображение, в отличие от рассудка, есть деятельность синтетическая; в области же художественного творчества она сводится к комбинации представлений, к комбинации признаков их и к увеличению или уменьшению свойств какого-либо представления. Уяснением сущности и значения этих частных синтетических приемов воображения автор занимается в подробностях (стр. 397–404). |
| Auctores R-Z. Instituto Francisco Sudrez, Matriti, 1955; Eschmann I. T. A Catalogue of St. Thomas’s Warks: Bibliographical Notes//E. Gilson (ed.). The Christian Philosophy of Saint Thomas Aquinas. New York, 1956. P. 381–439; Gomez Nogales S. Santo Tomes у los arabes. Bibliografia//Misceldnea Comillas 63 (1975), 205–250; Pedrini A. Bibliografia tomista sulla pneumatologia. Roma, 1994 (Studi tomistici; 54). 76 p. Превосходный интернет-сайт: http://www.corpusthomisticum.oig». Лучшая работа из имеющихся на русском языке о Фоме Аквинском: Жильсон Э. Избранное. Т. 1. Томизм: Введение в философию св. Фомы Аквинского. М.; СПб., 2000 (первое изд. франц. оригинала 1965); Жильсон. Философия в средние века. С. 397–410. Недавно начал издаваться параллельно с латинским текстом русский перевод обоих главных сочинений Фомы: «Сумма против язычников» в переводе Т. Ю. Бородай (на нынешний момент вышли две первые книги: т. 1, Долгопрудный, 2000; т. 1–2, М., 2004) и «Сумма теологии» в переводе А. В. Аполлонова (вышла первая часть в двух томах: Фома Аквинский. Сумма теологии). Фрагменты сочинений в переводе В. П. Гайденко: Фома Аквинский. Онтология и теория познания (фрагменты сочинений)/Пер., вступ. ст., комм. В. П. Гайденко. М., 2001. Ею же переведены «О смешении элементов» (Философия природы. С. 592–603), два трактата, относящиеся к кругу Фомы Аквинского (Космос и душа. С. 757–778), и др. См. также переводы других ученых, в частности: Фома Аквинский. О сущем и сущности « Пер. В. Е. Кураповой//Историко-философский ежегодник’ 88. М., 1988. С. 228–252 (предисл. А. Л. Доброхотова на с. 228–230); То же/Пер. Т. В. Антоновой//Verbum 2 (СПб., 2000), 221–249; Фома Аквинский. Дискуссионные вопросы об истине (Вопрос 1, гл. 4–9); О единстве интеллекта против аверроистов//Благо и истина: классические и неклассические регулятивы. М., 1998. С. 171–191, 192–214. Богословские творения Фомы Аквината, переведенные на древнегреческий язык Димитрием Кидонисом (ИАБ VI, 1833–1840; изданы лишь в малой части), оказали глубокое воздействие на поздневизантийское богословие. |
| Болотовым было написано специальное исследование по истории Сирмийских соборов середины IV в.: Болотов В. В. Либерий, еп. Римский и Сирмийские соборы. Христианское чтение. 1891. Ч. 1. С. 304–315. 434–459; Ч. 2. С. 61–79, 266–282, 386–394. 489 Zeiller J. Les origines chrétiennes dans les provinces danubiennes. P. 205–518. См. также уже отмеченную работу Г. Барди: Bardy G. L’Occident en face de la crise arienne. Irénikon 1939. T. 16. N 5. 385–424. 493 Simonetti M. Osservazioni sull’ «Altercatio Heracliani cum Germinio». Vigiliae Christianae. 1967. 21. P. 39–58; Hammond-Bammel C. P. From the School of Maximinus: the Arian Material in Paris M.S. Lat. 8907. Journal of Theological Studies. 1980. 21. Pt. 2. P. 391–403; Gryson R. Scolies ariennes sur le concile d’Aquilée. SC. 267. Р. 1980; Gryson R. Les sermons ariens du Codex latinus monacensis 6329. Étude critique; Gryson R. Scientiam salutis. Quarante années de recherches sur l’Antiquité Chrétienne. Leuven, 2008. P. 445–470; Gryson R. Les sources relatives au Concile d’Aquilée de 381; Gryson R. Scientiam salutis. Quarante années de recherches sur l’Antiquité Chrétienne. Leuven, 2008. P. 397–407; McLynn N. The «Apology» of Palladius: Nature and Purpose. Journal of Theological Studies. 1991. Vol. 42. 1. P. 52–76; Милин М. О jeдhoj xpucmoлoшkoj расправи у Cupмujy IV века. Starinar. 1998. XLIX. 203–214. 494 Duval Y. M. Aquilée et Sirmium durant la crise arienne (325–400); Duval Y. M. L’extirpation de l’Arianisme en Italie du Nord et en Occident. Aldershot; Brookfield; Singapore; Sydney, 1998. P. 331–379; Милин М. Прилози у Cupмujy. Starinar. 2000. L. 253–259. 495 Simonetti M. La politica antiariana di Ambrogio. Ambrosius Episcopus. Milano, 1976. P. 266–285; Sumruld W. A. Augustine and the Arians: The Bishop of Hippo’s Encounters with Ulfi lian Arianism. L.; Toronto, 1994; Markschies Ch. Ambrosius von Mailand und die Trinitätstheologie: Kirchen und theologiegeschichtliche Studien zu Antiarianismus und Neunizänismus bei Ambrosius und im lateinischen Westen (364–381 n. |
| Москва — 100, 139, 186, 191, 234–237, 239, 240, 242, 244, 246, 254, 256, 262, 263, 267, 274, 292, 293, 297, 301, 307, 308, 310, 311, 319, 323, 325–327, 332, 353, 363–365, 371, 379, 449–451, 453, 474, 488, 496 „Москвитянин“ — 449, 450 „Московские Ведомости“ — 352 358 „Московский Вестник“ — 354, 449, 462, 485 „Московский Наблюдатель“ — 341, 345, 351–355, 358, 459, 462, 485, 486, 489-492 „Московский Телеграф“ — 475, 479, 490 Московский университет — 86, 290, 291, 305, 311, 349, 363, 470, 481 Моцарт (Mozart), Вольфганг Амадей — 85, 261 Муравьев, Александр Михайлович — 393 Муравьев, Никита Михайлович — 393 Муравьевы-Апостолы — 393 Мыгалыч, сторож — 81, 405 „Наварыла сечевици“… — 285, 289 Надеждин, Николай Иванович — 204, 291, 302, 355, 470, 475, 491 Надержинская, Матрена Алексеевна — 107, 114, 411 Надержинский, Елисей Васильевич — 107, 114, 143, 229, 411 Назаревский, Александр Адрианович — 400, 414, 467 Наполеон I — 109, 204 „Невский Альманах“ — 217, 223, 412, 444 Неженцов — 229, 446 Нежин — 33-129, 167, 179, 188, 215, 235, 338, 340, 381, 389, 391, 396, 399, 402, 406–408, 410, 418, 424, 427, 431, 433 Нелединский-Мелецкий, Юрий Александрович — 448 Нибур (Niebuhr), Бартольд Георг — 335, 483, 485 Никитенко, Александр Васильевич — 349–350, 471, 487, 488–489 Николай I — 177, 184, 191, 201, 263, 403, 420, 425, 444, 458, 461, 463, 481 Николай Осипович — 229, 446 Никольский, Александр — „Основание российской словесности“ — 54, 397 Никольский, Парфений Иванович — 409 Нимченко, Матрена — 258, 365, 421, 460 Нимченко, Яким (Аким, Еким) — 149, 165, 245, 258, 261, 421, 454, 460 Новгород — 152, 443 „Новоселье“, альманах — 263, 459, 461, 466 „Новые разговоры немецкие и российские“ — 37, 390 „Новые разговоры французские и российские“ — 37, 390 Обуховка, имение — 393, 394, 447 Общество любителей российской словесности — 302 Одесса — 61, 62, 73, 79, 81, 99, 100, 133, 135, 241, 251, 252, 390 396, 402, 404, 428 Одоевский, кн. Владимир Федорович — 291, 296, 312, 351, 354, 444, 491 — „Дом сумасшедших“ — 247 („собранием своих повестей“), 455 |
| 143. Его же. Эллинизм. Пг., 1922, 113 с. 144. Жюльен Ш. История Северной Африки. Пер. с франц. М., 1964, 427 с. 145. Зелинский Ф. Умершая наука. — ЗИ, III, с. 240-340. 146. Его же. История античной культуры. Ч. II. М., 1915, 188 с. 147. Зельин К. Основные черты эллинизма. — ВДИ, 1964, с. 145-148. 148. Кареев И. Монархии древнего Востока и греко-римского мира. СПб., 1908, 396 с. 149. Кошеленко Г. Культура Парфии. М., 1960, 220 с. 150. Его же. За барханами — прошлое. М., 1966, 187 с. (о раскопках в Парфии). 151. Кравчук А. Закат Птолемеев. Пер. с польск. М., 1973, 215 с. 152. Крюгер О. Эллинизм. Социально-экономический очерк. — Проблемы истории докапиталистических формаций, 1934, с. 189-261. 153. Ллойд С. Реки-близнецы. Пер. с англ. М., 1972, 238 с. 154. Массон В. Страна тысячи городов. М., 1966, 148 с. 155. Машкин Н. Карфагенская держава до первой пунической войны. — ВДИ, 1948, с. 35-54. 156. Его же. Последний век пунического Карфагена. — ВДИ, 1949, с. 32-39. 157. Михайловский К. Александрия. Пер. с польск. Варшава, 1970, 24 с. 81 табл. 158. Моммзен Т. История Рима, m.V. Провинции от Цезаря до Диоклетиана. Пер. с нем. М., 1949, 631 с. 159. Проблемы эллинизма. Реферативный сборник. М., 1975, 397 с. 160. Ранович А. Восточные провинции Римской империи I-III вв. М.-Л., 1949, 264с. 161. Его же. Эллинизм и его историческая роль. М.-Л., 1950, 381 с. 162. Ростовцев М. Эллинизм. — ЭСБЕ, т. 80, СПб., 1904, с. 651-655. 163. Его же. Эллинистическая Азия в эпоху диадохов. — Научно-исторический журнал, 1913, 164. Его же. Очерки истории древнего мира. Берлин, 1924, 327 с. 165. Соколов Ф. Третье столетие до Р.Х. — В кн.: Ф. Соколов. Труды. СПб., 1910, с. 243-259. 166. Струве В. Египет при Птолемеях. — НЭС, т. 17, СПб., 1914, с. 348-353. 167. Его же. Манефон и его время. — Записки коллегии востоковедов, т. Ш, в. I, 1928, с. 109-185; т. IV, 1930, с. 159-248. 168. Тарн В. Эллинистическая цивилизация. Пер. с англ. М., 1949, 372 с. 169. Тураев Б. История древнего Востока. т. 2. Л., 1936, 372 с. |
| До последнего дня своей жизни Вл. Соловьев необычайно интересовался текущей философией, да и вообще мировоззрением второй половины века. Необходимо сказать, что личность Вл. Соловьева как литератора, публициста и критика рисуется в чрезвычайно объективных, всегда справедливых и честных тонах, часто переходивших в какое-то добродушное, благожелательное и симпатизирующее отношение, граничившее иной раз с настоящим юмором. Усвоить этот светлый и простой, всегда дружеский и оптимистический стиль философа, умевшего любые глубины представлять в простом виде, совершенно необходимо всякому, кого интересует подлинный его лик, не искаженный никакими предрассудками. Например, популярный в те времена В. Вундт строил абстрактную метафизику, вполне чуждую Вл. Соловьеву. Несмотря на это, последний считает экспериментальную психологию В. Вундта методологически вполне обоснованной (VII, 177). Вл. Соловьев всегда был врагом либерально–буржуазных методов мысли. Но не только при обсуждении Н. Кареева (VI, 373), но и П. Милюкова (VI, 423—428) у него нашлись сочувственные выражения. Профессор Московского университета М. М. Троицкий увлекся английским эмпиризмом, как об этом мы уже говорили выше, и неуклонно проповедовал его в течение многих лет. Из-за этого М. М. Троицкого Вл. Соловьев в 1876 году даже оставил преподавание в Московском университете и переехал в Петербург. В настоящее время труды М. М. Троицкого производят вполне мертвенное впечатление, о чем, между прочим, говорит и сам Вл. Соловьев, отмечая у того исчерпание «духовного капитала», «догматическую форму», «малосодержательные отвлеченные положения», уподобление «стоячей воде» (IX, 381—382). И, несмотря на все это, он все-таки приходит к выводу о большом значении Троицкого в истории нашего философского образования наряду с такими авторами, как Н. Я. Грот и П. Д. Юркевич, которым он сочувствовал уже по существу (IV, 397). В той же статье 1900 года «Три характеристики», из которой мы сейчас почерпнули мысли о М. М. Троицком, содержатся также разделы о Н. Я. Гроте и П. Д. Юркевиче. |
| 372. Нет хотения-не хочу я их. 373. Обратятся облацы. Следуем синод. переводу. 374. Оскобл. дополняем для ясности сжатую речь Екклесиаста. 375. Руки. 376. Ноги и поддерживающий их спинной хребет. 377. Зубы. 378. Глаза. 379. Все органы внешних чувств, чрез которые человек вступает в сношение с „торжищемъ“, т. е. с внешним миром. 380. Сердце и его биение. 381. Синод. петуха. 382. Слав. смирятся вся дщери песни-неясно, а потому от буквы уклоняемся. 383. Слав. в тексте: на высоту соотв. ες τ ψος-ват., text. rec., внизу: от высоты соотв. π του ψος-алекс., син., Ефр., минуск. спп. и евр. т. 384. Неясныя слав. предложения соединяем: на высоту узрят, и ужас на пути, т. е. трудно подниматься на высокое место и доводится со страхом на него смотреть, когда этот подъем неизбежен. 385. Седина. 386. Все физическия и нервныя, возбуждающия человека, силы ослабеют, а равно и искусственныя возбудительныя средства (каперс) станут недействительными. 387. По нашему: „нить жизни“. 388. Символ силы организма, как бы царственной власти, как пояс у восточных царей был символом власти. 389. Прекращение деятельности сердца, легких, кровеносных сосудов, выкачивающих кровь, как колесо выкачивает воду. 390. Согласно Быт. 2:7, созданное из земли тело человека, по смерти, возвратится в землю (Б. 3, 19), а дух, вдунутый Богом (Б. 2, 7), возвратится к Богу, для получения воздаяния на Его праведном суде (11, 9. 12, 14). Вот где решение „загадки“, отмечаемой в 3, 16—20, и отличие „случая“ человека от животных: смерть сходна по телу, а не по духу. Так учит вера и слово Божие! 391. А без этой веры все суета. 392. Гр. νθρωπον-слав. человека-в коллективном смысле не одних Иудеев или свой народ (λαν), а всех читателей его мудрых писаний, к какому бы народу они ни принадлежали. 393. Гр. буд. ξιχνιασεται-изследит, по контексту, перев. прошедшим. 394. Κσμιον-благозвучие по слогу и мысли. 395. Характеристика приложима к Соломону. 3 Цар. 4:32-34. 396. Словеса хотения-желательныя слова. 397. При красоте наблюдалась точность выражения мыслей. |
| Не имея возможности резюмировать здесь, даже в самой лаконичной форме, вторую трилогию, отметим лишь, что ее первая часть – «Агнец Божий» (232) – представляет собой вершину богословских, философских и практически-религиозных постижений протоиерея Сергия Булгакова как по широкому охвату и разработке христологических проблем, всеобъемлющему изложению трудностей и достижений патристической эпохи в форме догматической диалектики, в которой раскрываются «халкидонское богословие» и «халкидонская философия», так и по мистической глубине, молитвенному вдохновению, по безграничной любви ко Христу, к Триединому Богу и миру, которые нашли свое полноценное выражение в заключительной главе «Дело Христово». Когда в 1943 г. в Париже появился французский перевод «Агнца Божия» – «Du Verbe incarne» («Agnus Dei») (311), – этот труд протоиерея Сергия Булгакова получил высокую оценку со стороны представителей римско-католического богословия. Епископ Р. Боссар (R. Beaussart) посетил отца Сергия и, приветствуя его, с восхищением сказал: «Какие сокровища богословской мысли Вы дарите нам!» II Вторую группу богословских трудов протоиерея Сергия Булгакова можно разбить, следуя классификации Л.А. Зандера (401, с. 100–101), на четыре категории: 1) статьи догматического содержания (152, 174, 177, 191, 196, 203, 237, 256, 258, 285; опубликованы после смерти отца Сергия: 358, 359); 2) богословские статьи по новозаветной тематике (178, 205, 207, 208, 217, 220, 225а, 241, 260, 269, 299, 307, 310; опубликованы после смерти отца Сергия: 323, 324, 351, 353,354, 360–364,381, 392); 3) экклезиологические и эсхатологические статьи (156–158, 166, 185, 187, 207, 224, 259, 261, 277, 289; опубликованы после смерти отца Сергия: 338,383, 384, 388, 394, 396, 397) 4) разные богословские статьи, некрологи, письма (159, 186, 188, 193–195, 197, 209, 225б, 236, 245–248, 255, 288, 306; опубликованы после смерти отца Сергия: 315, 322, 326, 328, 334, 335, 345, 352, 355, 356, 365, 366, 372, 378, 386, 389). Эти труды протоиерея Сергия Булгакова свидетельствуют, как обычно, о его богословской одаренности и живой реакции на важнейшие события окружающей жизни. 23. Обвинения протоиерея Сергия Булгакова в модернизме и ереси и его самозащита |
| Спокойно зрит платонов праведник на круговорот обманчивого мipa. Бури и мятеж – вовне, за оградой истинного жития. У Платона поразительно мало о крови и мученичестве и даже в тех немногих местах, где он говорит о них, речь его носит отпечаток изнеженной идилличности. Это – эстетические газоны. «И кажется, что когда мученики палимы были на сковрадах и углиях разженных как бы возлежали они на цветах благовонных. Poca Духа Святого их окропляла и подавала бодрость томящейся душе» 369 . Даже Крест – это орудие пытки и мук – приобретает у Платона совсем особый характер: «Садись, путешественниче! под спасительным креста деревом, и обрящеши покой душе своей. Но крест есть ли успокоение? Не есть ли он сам по себе тягостное бремя? Нет! заключается в нем покой наш» 370 . Затушевано все мучительное, страдальческое, бедственное. Ни крови, ни муки, ни аскезы – гармоническая мораль покоя и равновесия. Покой Платона – не покой монастыря, это скорее покой помещичьей усадьбы, тишина парка. У него часты слова «сладость», «сладкий», «сладчайший». Эти слова украшают обращения к Екатерине – «Да сотворит Бог сердце твое Едемом, напаявающим землю потоками сладости любви твоея» 371 . «Монаршее лице есть сладчайший свет, подданных своих всегда осиявающий радостию» 372 . Они же в речах к наследнику престола – «сладчайшей надежде» 373 россиян. Мы слышим и о «сладчайшем лице» Екатерины 374 и о «сладчайшем лице» Спасителя 375 , о сладчзайших плодах веры 376 , благих дел 377 , добродетели 378 и богопочтения 379 , о «сладких благословенного правления плодах› 380 . Мы слышим о «сладчайшей весне» 381 , «сладчайшем источнике» 382 , «сладостнейшем восклицании победной песни» 383 , о «сладости добродетели» 384 , «сладчайшем спокойствии души» 385 , «сладости тишины» 386 , «сладком» и «сладостном» покое 387 , «сладком сне» 388 , «сладчайшей надежде соединения с Богом» 389 , «сладчайшем удовольствии совести» 390 , «неизглаголанной сладости» 391 , «усладительном чувствии» 392 , «усладительном зрелище» 393 . Собранные в одно, эти цитаты дают впечатление приторности, которой нет на самом деле. Но и рассеянные по многочисленные проповедям, они придают им все же характер некоторой изнеженности и женственности. «Сладко опочивать под счастливою сению» 394 , «с сладостию в недрах Премудрости Божественной опочивать» 395 , утопать в Боге «яко во Океане сладостей» 396 , «погружаться во сладости Бога сладчайшего» 397 – всюду пассивно-квиэтические безвольные образы. Эта сладостность сочетается к тому же еще с, так сказать, парфюмированностью, надушенностью образов. «Златой ковчег, наполненный ароматами» 398 , добродетели великих мужей, подобные ароматам 399 , «благоухание добродетели» 400 , «благоухание жертв веры» 401 , «благовонная жертва» 402 , «священная рака, исполненная благоуханием чудес и святости» 403 . Некое женственно-пассивное эстетствование чудится за этими духами и сладостью. |
| Нечто, следующее за природой (греч.). 396 S. Bas. Magni. Eun. 1, 14//PG. XXXIX. C. 544: «Сама же сущность необозрима ни для кого, за исключением разве что Единородного и Святого Духа». 397 S. Greg. Naz. Or. 38, in Theophan. 7//PG. XXXVI. C. 317: «На основании не того, что соответствует Ему, а того, что окружает Его»; ср.: S. Greg. Nyss. Qu. Non sunt tres dii//PG. XLV. C. 121 B. 398 S. Bas. Magni. Ep. 234 ad Amph.//PG. XXXII. C. 869 A–B: «Мы же говорим, что познаем Бога нашего по энергиям, но не доказываем, будто приближаемся при этом к Его сущности; ведь его энергии нисходят к нам, а сущность его остается недоступной».Ср.: S. Мас. Aeg. S. VI, de caritate//PG. XXXIV. С. 932 А: «Обитает же Он не так, как что бы то ни было»; S. Iv. Chryr. De incomprehens. III//PG. XLVIII. C. 722; in In. h. XV, 1–2//PG. LXXVIII. C. 728; В. Augustini Ер. 147, 7//PL. XXXIII. С. 604: «Его же природа скрыта»; ibid. 8 : «Природа Бога невидима». 399 S. Io. Damasc. De fide orth. I, 14//PG. XCIV. C. 860–861: «И что все то, что он хочет, он может, но не все то, что он может, он хочет, ибо он может погубить космос, но не хочет». 400 Константинопольские соборы XIV в. были посвящены разрешению спора между исихастами во главе со св. Григорием Паламой и калабрийским монахом Варлаамом (1290–1348), который обвинил исихастов в ереси за то, что они утверждали возможность восприятия человеком божественного, нетварного света (божественных энергий, разлитых в мире); они закончились полной победой Паламы и уточнением православного догмата в духе исихазма (подробнее см.: Вениаминов В. Краткие сведения о житии и мысли св. Григория Паламы// Св. Григорий Полама. Триады в защиту священно–безмолвствующих. М., 1995. С. 344–381). 401 См. предание анафеме на соборе 1352 г.: «Они говорят… что Бог не имеет никакой природной энергии, но является одной лишь сущностью, а это тождественно воззрениям утверждающих, будто божественная сущность и божественная энергия совершенно неразличимы, и вы полагаете, что между ними нет какой–либо определенной разницы…» («Триодий», изд. в Венеции, 1820, с. 167–168). 402 |
|
|
