| Телесным органом души может быть не иное что, как человеческое тело 44 . Посему как сердце соединяет в себе все силы этого тела, то оно же служит ближайшим органом жизни душевной. Тело есть целесообразный орган души не по одной своей части, но по всецелому своему составу и устроению» (89:78); «…Самые достоверные факты физиологии, которыми подтверждается тесная связь сознательной жизни души с деятельностью головного мозга, не находятся в необходимом противоречии с библейским учением о сердце как подлинном средоточии душевной жизни. Очень возможно, что душа как основа известных нам сознательных психических явлений 45 имеет своим ближайшим органом сердце, хотя её сознательная жизнь обнаруживает себя под условием деятельности головного мозга» (89: 79, 80); «В сердце человека лежит основа того, что его представления, чувствования и поступки получают особенность, в которой выражается его душа, а не другая, или получают такое личное, частно – определенное направление, по силе которого они суть выражения не общего духовного существа, а отдельного живого действительно существующего человека» (89:82). Таким образом, по мнению П. Д. Юркевича, мозг и сердце являются двумя телесными органами души, деятельность которых необходима для сознательных психических процессов. При этом, с одной стороны, душа рождает ощущения и представления о мире (89:79), а с другой — в соответствии с библейским учением, сердце является местом рождения мыслей, желаний, слов и дел человека (89:81). О том, что мозг является необходимым органом души для проявления ее способностей, также писали свт. Иоанн Златоуст: «Мозг служит источником всех ощущений» (цит. по 80:43 со ссылкой на: Из XI бесед. К Ант. Нар. Хр. Чт. 1838. II 163) и прп. Иоанн Дамаскин: «Орган чувственности есть передний желудочек мозга» (цит. по 80:43 со ссылкой на: Изл. пр. вер. кн. 2. гл.17). Глава 4. Происхождение психики и ее структура 46 …Бог Своими руками творит человека и из видимой и невидимой природы как по Своему образу, так и по подобию: тело образовав из земли, душу же, одаренную разумом и умом, дав ему посредством Своего вдуновения…» (с в. |
| (Р Браун. Введение в Новый Завет. С. 22–26). Римские императоры Известные иудейские первосвященники Еврейские и римские правители в Палестине События Август (30 год до н.э. –14 год н.э.) Ирод Великий (37–4 годы н.э.) – Около 6 года до н.э. родился Иисус Христос. – Восстания после смерти Ирода Великого. Август разделил царство Ирода между тремя его сыновьями. Анна (Ханан I) (6–15 годы н.э.) Галилея Восток и северо-восток Галилеи – После смещения Архелая Иудея стала римской провинцией (6 год н.э.); перепись Квириния; восстание Иуды Галилеянина. э. Архелай, этнарх Иудеи (4 год до н.э. – 6 год н.э.) Ирод Антипа, тетрарх Галилеи и Заиорданья (4 год до н.э. – 39 год н.э.) (Ирод) Филипп, тетрарх Итуреи и Трахонитиды (4 год до н.э. – 39 год н.э.) Начало первого периода римской префектуры Колоний(6–9 годы н.э.) – Нет данных о крупных восстаниях в Иудее с 7 по 36 год н. Тиберий (14–37 годы н.э.) Каиафа (зять Анны) (18–36 годы н.э.) Валерий Грат (15–26 годы н.э.) Понтий Пилат (26–36 годы н.э.) – Первые конфликты во время правления Понтия Пилата указали на его неосмотрительность, но не жестокость или нечестность. – Иисус начинает свое служение, Иоанн Креститель казнен около 33 года. – После усмирения Понтием Пилатом самарян в 36 году Вителлий, префект Сирии, отправляет его в Рим (36–37 годы). – Смерть Стефана и обращение Савла (Павла) около 36 года. Гай Калигула (37–41 годы) Ионафан (сын Анны) (37 год) Феофил (сын Анны) (37–41 годы) Маркелл (36–37 годы н.э.) Марулл (37–41? годы) Переход этой области к Ироду Агриппе I (39 год) Переход этой области к Ироду Агриппе I (37 год) – Агриппа I приезжает из Рима в Палестину, посещает Александрию – антииудейские беспорядки (38 год). – Павел покидает Дамаск и идет в Иерусалим (39 год), затем в Таре. – Калигула приказал поставить его статую в Иерусалимском храме, но Сирийский легат Петроний оттягивал время до убийства Калигулы. Клавдий (41–54 годы) Конец первого периода римской префектуры Переход Иудеи к Ироду Агриппе I (41 год) |
| – Какие искушения попускаются на гордых? (79:472–473) – Как распознавать свойства искушений? (79:473–474) – Искушения побеждаются смиренномудрием (79:475). – Господь избавляет человека от искушений и скорбей, не отнимая их, а подавая ему терпение (79:475). – (См.: Крест. Скорби). Исповедь (исповедание). Исповедание согрешений дарует отпущение их (71:442). – Исповедание согрешений бывает причиной истинного смирения (71:442–443). Истина . Человек может говорить истину, не зная ее (опытно), и толковать о добродетели, не изведав ее на опыте (1:32). – Что показывает нам истину и что – призрак истины? (18:108–109) – Что служит признаком колебания в истине? (25:161) – Христос есть полнота истины (40:220). – Истина Христова воссиявает в сердце, и об этом нужно молиться (40:220). – Истина есть ощущение Бога (43:234). Иоанн Фивейский . Чем благоугодил он Богу? (14, 90– 91; 55:310) Иоанн Златоуст . Его изречения (49, 277; 84:485). К Кафизмы . Их употребление в древней церкви (31:188–189). – Правила: как читать их во время ночной службы? (52:288–290). – Если не стяжал ты созерцания, то, пребывая наедине в келии своей, поучайся в чтении кафизм (72:447). Келия . Как приходить в келию настоятеля или друга? (9:77) – Какая монаху польза от того, что келия его содержится в скудости? (21, 124; 56:354–355) – Чем неизбежно сопровождается выход из дома (келии)? (42, 229; 24:159) – Сиди в келии, и это сидение научит тебя всему (59:395). – Польза воздержания чрева и неисходного пребывания на одном месте (75:453–454). – Надобно более пребывать в келии, чтобы не знать злых дел человеческих (89:511–512). Кирилл Александрийский . Место из толкования его на книгу Бытия (90:519). Клевета . Какую пользу получает тот, кто возбраняет устам своим клеветать? (8:67) – Не нужно слушать того, кто клевещет на брата (8:68). – Терпеливое перенесение клеветы – признак истинного смиренномудрия (58:381). – Как вести себя с тем, кто клевещет на брата своего? (89, 510:512) – Пусть на тебя клевещут – ты не клевещи (89:511). – Как вредно клеветать или внутренне соучаствовать в клевете? (89:512) Крест . Два способа взойти на крест (2, 38–39; 74:452). – Поклонение кресту (10, 80; 56, 356–357; 59:394). – Крест есть воля, готовая на всякую скорбь (21:121–122). – Стезя пути Божия от века и от родов крестом и смертью пролагается (35:200). – Путь Божий есть ежедневный крест (35:200). – Всякая добродетель именуется крестом, когда исполняет заповедь Духа (49:277). – Для чего Господь заповедал взять крест? (49:277) – Знамение креста (52:288). – Доныне учение крестное служит преткновением и соблазном для иудеев и для эллинов (54:299). – Велика сила креста Христова (54:299). – Что значит «взять крест свой»? (55:304) – Страдание Сына Божия на кресте дает нам дерзновение в покаянии (89:514). – (См.: Скорби. Искушения ) |
| Воздержание, незлобие, целомудрие, твердость, терпение и подобные им великие добродетели, как бы силы (ратные), получили мы от Бога, чтоб они сопротивлялись и противостояли встречающимся с нами прискорбностям и помогали нам во время их: так что если мы будем упражнять сии силы и иметь их всегда наготове, то ничто из случающегося с нами не будет для нас тягостно, или болезненно, или гибельно и несносно, ибо все то будет преодолеваемо сущими в нас добродетелями (прп. Антоний Великий , 89, 63–64). Источник. Не должно говорить, что невозможно человеку проводить добродетельную жизнь, но что это не легко. И точно, не для всякого без различия удободостижимо это, но только те из людей приобщаются добродетельной жизни, которые благочестивы и имеют боголюбивый ум. Общий (обыкновенный) ум есть ум мирской и превратный; он дает помышления добрые и худые, изменчив и склонен к вещественному, а ум боголюбивый есть казнитель зла, которое бывает в людях от произвольной их беспечности (прп. Антоний Великий , 89, 64). ...Как странники заблуждаются на дорогах (и гибнут), так погибают непекущиеся о добродетельной жизни, будучи увлекаемы пожеланиями (прп. Антоний Великий , 89, 65). Источник. Как кормчие осмотрительно направляют корабль вперед, чтобы не наткнуться на подводный камень, или скалу какую, так и ревнующие о добродетельной жизни пусть тщательно рассматривают, что им должно делать и чего убегать, полезным для себя почитая только то, что внушают истинные и Божественные законы, отсекая от души лукавые помышления (прп. Антоний Великий , 89, 66). Стремящиеся к добродетельной и боголюбивой жизни, ревнуют о добродетелях душевных как о таком стяжании, которое составляет неотъемлемую их собственность и вечное утешение. Привременным же пользуются они лишь столько, сколько нужно и как дает и хочет Бог, употребит его с веселием и всяким благодарением, хотя бы то ныло и очень умеренно. Ибо богатый столь питает тела, как вещественные, а познание Бога, воздержание, благость, благотворение, благочестие и кротость – обожают душу (прп. Антоний Великий , 89, 69). Источник. |
| ...Величайшее совершенство души и дело весьма Богу угодное есть то, когда нет зла в человеке (прп. Антоний Великий , 89, 92). Напрягайся непрестанные изливать молитвы со слезами, чтобы сжалился над тобою Бог и совлек с тебя ветхого человека (прп. Антоний Великий , 89, 107). Источник. ...Не желайте ни слышать, ни говорить того, что не приносит вам (душевной) пользы... (прп. авва Исаия , 59, 8). ...Если ты познал себя, если течет в тебе источник Святаго Духа, то это служит верным знамением, что враги твои рассеяны и погибли... (прп. авва Исаия , 59, 106–107). ...Невозможно подвижнику противоборствовать врагам и достигнуть совершенства, если обладают им страсти (прп. авва Исаия , 59, 158). ...Не верь себе, будто ты достиг до чего-то достойного Бога, зря себя (находящемся еще) в стране врагов своих (прп. авва Исаия , 89, 390). Если... увидишь во время молитвы, что совершенно никакое зло не обличает тебя, тогда ты истинно свободен и вшел на святой Его покой, по воле Его (прп. авва Исаия , 89, 390). Как птица не может полететь одним крылом... так и душа не может преуспеть по Богу, будучи связана чем-либо из мирского (прп. авва Исаия , 89, 407). ...Усиленного воздержания от пищи еще недостаточно для совершенства, если душа не будет вполне воздерживаться от того, что питает грех (свт. Василий Великий , 6, 47). Источник. Вот высота человека, вот слава и величие его – знать истинно великое, прилепляться к нему и искать славы у Господа славы (свт. Василий Великий , 8, 268). ...Кого не возмущает ни один порок, сопровождает же всякая добродетель и все, что есть прекрасного, тот справедливо может веселиться непоколебимым и нескончаемым веселием... (свт. Василий Великий , 9, 328). ...Как живописцы, когда пишут картину с картины, часто всматриваясь в подлинник, стараются черты его перенести в свое произведение, так и возревновавший о том, чтобы соделаться совершенным во всех частях добродетели, должен при всяком случае всматриваться в жития святых, как бы в движущиеся и действующие какие изваяния, и что в них доброго, то через подражание делать своим (свт. Василий Великий , 10, 11). |
| – Честь и достоинство смирения (57:374). – Всю жизнь свою признавай себя грешником, чтобы во всей жизни своей быть тебе праведным (57:374). – Совершенство смирения состоит в том, чтобы с радостью сносить ложные обвинения (58:380). – О тех, которые ложно думают, что имеют смиренномудрие (58:381). – Господь призирает на смиренных и слышит молитву их (58:387). – От познания своей немощи человек приходит в смирение (61:407). – Сердце, пока не смирится, не может избавиться от парения (61:408). – Когда человек смирится, окружает его милость Божия (61:408). – Благолепно все то, что имеет смирение (66:423). – Должно подражать смирению Христову, и какая от сего польза (68:428–429). – Не верь, чтобы ты почил от страстей прежде достижения смирения (73:450). – Когда воцаряется в нас смирение, то какие бывают плоды сего? (74:452) – Истинное смирение есть порождение ведения, а истинное ведение – порождение искушений (74:453). – Какие искушения бывают со смиренномудрыми? (78:471–472) – Врачевание в искушениях и победа над ними – в смиренномудрии сердца (79:474). – Благодати предшествует смирение, а наказанию – самомнение (85:488). – Кто и душою, и телом снисшел в глубину смиренномудрия? (85:489) – Стяжавший смирение, мертв стал для мира (89:507). – Бывает смирение от страха Божия, и бывает смирение от любви к Богу (89:507). – Собрание смиренномудрых возлюблено Богом, как собор серафимов (89:508). – Смирение и целомудрие уготовляют в душе залог от Троицы (89:508). – О признаках смиренномудрия (89:513). Созерцание . Связь между созерцанием и деятельностью (1, 31; 2, 40–41; 55:311). – Что называется созерцанием? (2, 38–39, 41; 55:326) – Того, кто прежде деятельности ищет созерцания, постигает гнев Божий (2, 39; 55:340–341). – По сугубому составу человека – из души и тела – и духовная жизнь его должна состоять из деятельности и созерцания, и первая предшествует второму (2, 40–41; 55:312–313). – Каковы истинные признаки молитвенного созерцания? (15:94) – Различие между молитвой и созерцанием (15, 93–94; 16:94–95). |
| ...Отвращение возымей к чреву своему, к требованиям века сего, к похоти злой и чести людской, живи так, как бы тебя не было в мире сем, и обретешь покой (прп. Антоний Великий , 89, 119). ...Монах, желающий составлять духовные соты, должен, подобно мудрой пчеле, всякую добродетель заимствовать у того, кто наиболее освоен с нею, и слагать ее в сосуде сердца своего, не обращая внимания на то, чего нет у кого, но к той добродетели присматриваясь и ту себе усвоить ревнуя, какою кто отличается (прп. Антоний Великий , 89, 119–120). ...Сильно прогоняет разленение и возбуждает энергию к добродетели... следующее видение, о котором рассказывает сам святой Антоний. «Молил я Бога, – говорит он, показать мне, какой покров окружает и защищает монаха! И видел я монаха, окруженного огненными лампадами, и множество Ангелов блюли его, как зеницу ока, ограждая мечами своими. Тогда я вздохнул и сказал: вот что дано монаху! И несмотря, однако, на то, диавол одолевает его, и он падает. И пришел ко мне голос от Милосердого Господа и сказал: «Никого не может низложить диавол; он не имеет более никакой силы после того, как Я, восприняв человеческое естество, сокрушил его власть. Но человек сам от себя падает, когда предается нерадению и поблажает своим похотям и страстям». Я спросил: «Всякому ли монаху дается такой покров?» И мне было показано множество иноков, огражденных такою защитою. Тогда я воззвал: «Блажен род человеческий, и особенно воинство иноков, что имеет Господа, столь Милосердого и столь человеколюбивого!» (прп. Антоний Великий , 89, 128–129). Как рыбы, , оставшись долго на суше, умирают, так и монахи, находясь долго вне кельи или пребывая с мирскими людьми, теряют любовь к безмолвию. Посему как рыба рвётся в море, так и мы должны спешить в келью, дабы, оставаясь вне оной, не забыть о внутреннем бдении (прп. Антоний Великий , 89, 132). ...Верному монаху не должно смеяться, нам должно паче плакать о тех, коими хулится имя Божие, по той причине, что они преступают закон Его и всю жизнь свою иждивают, погрязая во грехах. Будем рыдать и плакать, непрестанно умоляя Бога, чтоб Он не попустил им ожестеть во грехах и смерть не застала их прежде покаяния (прп. Антоний Великий , 89, 134). Источник. |
| Самоконтроль Каждый день рассуждай, в чем погрешил; и если помолишься о том, Бог простит тебе (прп. авва Исаия , 89, 292). Рассматривай в себе каждодневно, какую страсть победил ты, прежде чем вознесешь к Богу прошения свои (прп. авва Исаия , 89, 344). Обсуждай себя здесь каждый день, в чем недостаточествуешь, и не будешь в затруднении в час нужды смертной (прп. авва Исаия , 89, 348). Рассматривай же себя, брате, каждодневно, если желаешь узнать сердце свое, что есть в нем перед Богом, – не осуждение ли (там брата), или ненависть (к нему), или зависть, или презорство? (прп. авва Исаия , 89, 410). Горе нам, что не посматриваем на то, что находится внутри чрева нашего, и потому побеждаемы бываем сластолюбием и гордостию! (прп. авва Исаия , 89, 440). Рассматривая делание каждого дня, сравнивай его с деланием предшествующего и поспешай к исправлению (свт. Василий Великий , 9, 51). Источник. По прошествии дня и по приведении к концу всякого дела, телесного и духовного, прежде упокоения, совесть каждого должна быть подвергнута испытанию собственного его сердца (свт. Василий Великий , 9, 63–64). Источник. ...Надобно всякое дело совершать, как бы оно делалось перед очами Господа, и всякую мысль слагать, как бы Господь назирал ее (свт. Василий Великий , 9, 92). Источник. ...Обозрение прошедшего весьма полезно, чтобы снова не впадать нам в подобные грехи... (свт. Василий Великий , 9, 150). Источник. ...Что ты ни производил бы делом или словом, имей свидетелем совесть свою, что совершаемое тобою делается по Богу, и спасешься (прп. Ефрем Сирин , 31, 305). ...Произведем строгое испытание не только дел своих, но и слов, и помышлений, и строго исследуем, как проведен каждый день, какой грех сдалан в продолжение сего дня, сколько дней прожито худо, и какое движение или помышление возбудило нас к недоброму движению. И постараемся по мере грехов своих показать и покаяние. Наложим наказание на совесть и подвергнем ее сильному уреканию, чтобы по восстании от греха, страшась мучительности прежних ран, не осмелиться нам снова впасть в ту же пучину. Веди в совести запись и замечай в ней ежедневные грехи свои, и пусть эта записная книга каждый день будет раскрыта перед тобой; взвешивай сам в себе, что доброго и лукавого тобою сделано; приводи себе в память реку огненную, червя неусыпающего и горький ад, чтобы страхом мучений приумножать в себе доброе и истреблять лукавое. Будем плакать прежде времени, чтобы не скрежетать зубами во время и не плакать во времена. Сею жертвою благоугождается Бог; сими водами орошаемый человек приносит плод, сими водами омывается персть, сими водами угашается огонь, просветляется тьма, разрешаются узы, обращаются заблуждавшие, спасаются все, и Бог прославляется; сими водами и Петр омыл прившедшую в него скверну, ибо, изшед вон, плакася горько ( Мф. 26, 75 ) (прп. Ефрем Сирин , 32, 369–370). |
| ...Когда ум обращен к предметам гнусным, земным, то душе невозможно заниматься помыслами добрыми (прп. авва Пинуфий, 56, 536). Не подумай когда-нибудь нерадеть о помыслах (прп. Марк Подвижник , 69, 16). Источник. Если хочешь, чтобы тебя не беспокоили злые помыслы, то принимай уничижение души и скорбь телесную... во всякое время, во всяком месте и во всяком деле (прп. Марк Подвижник , 69, 51). Источник. Лукавый помысл, для низлагающих его в себе, есть знак любви к Богу, а не греха, ибо не приражение помысла есть грех, но дружеская с ним беседа ума (прп. Марк Подвижник , 89, 486). Источник. Приражение помысла не есть ни грех, ни правда, но обличение самовластной нашей воли. Потому-то и попущено ему приражаться к нам, дабы преклоняющихся к заповеди удостоить за верность венцов (победных), а преклоняющихся к самоугодию, за неверность показать достойными осуждения. Но и сие надлежит знать нам, что не тотчас после каждого нашего изменения дается по оному суд, оказались ли мы искусными или достойными отвержения, но когда во все наше пребывание в сей жизни будем испытаны приражениями, побеждая и будучи побеждаемы, падая и восстал, блуждая и будучи наставляемы на добрый путь, тогда только в день исхода, по сочтении всего, соразмерно сему будем судимы или похваляемы (прп. Марк Подвижник , 89, 492). Источник. Не презирай (не небреги) никакого помысла по нерадению. Ибо никакое помышление не утаено пред Богом (прп. Марк Подвижник , 89, 528). Не говори: я и не хочу, а он (помысл) приходит. Ибо, конечно, если не это самое, то причины сего верно любишь (прп. Марк Подвижник , 89, 532–533). Источник. Тот невоздержник, кто питается помыслами, ибо хотя бы они были и полезны, но полезнее надежды быть не могут (прп. Марк Подвижник , 89, 542). Источник. Много подвига и труда требуется в молитвах, чтобы достигнуть невозмутимого состояния мысли... (прп. Иоанн Карпафский , 93, 247). ...Человек даже до смерти, пока он в жизни этой плоти, не может не иметь помыслов и брани (прп. Исаак Сирин , 58, 31). Источник. |
| Богопознание Прежде всего веруй, что един есть Бог, все сотворивший и совершивший, приведший все из ничего в бытие. Он все объемлет, Сам будучи необъятен, и не может быть ни словом определен, ни умом постигнут (св. Ерм , 94, 181). Источник. Как скоро душа, взирая на небо, познает своего Творца, но, вознесшись превыше земли и всего земного величия, начинает быть тем, чем себя почитает (сщмч. Киприан Карфагенский , 64, 101). Источник. Познай прежде себя, чтобы мог познать Бога (сщмч. Киприан Карфагенский , 65, 241). Источник. ...Непостижим, неисследим, неиспытуем и невозможен для определения, как превысший ума и мысли и Себе единому ведомый, единый Бог Триипостасный, безначальный, бесконечный, преблагий, препетый (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 118). ...Бог сокрывает от человека некоторые из таинств, дабы он желал (познать их) и не был горд, подобно Адаму, и чтобы враг, найдя его вне должного, не увлек его в свое зло (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 124). По истине должно людям надлежащим образом устроить свою жизнь и нравы. Когда это будет исправлено, тогда удобно познается и Бог (прп. Антоний Великий , 89, 65–66). Источник. Ищущий Бога обретает Его, побеждая всякое похотение непрестанною к Нему молитвою. Таковый не боится демонов (прп. Антоний Великий , 89, 68). Источник. Человек знающий Бога – добр, а когда он не добр, то значит не знает (Бога) и никогда не будет познан (от Него), ибо единственный способ к познанию Бога есть доброта (прп. Антоний Великий , 89, 68). Источник. Исполненные греха и упивающиеся невежеством не знают Бога, ибо не трезвенствуют они душою; Бог же умствен (т. е. трезвенным умом только может быть познаваем). Он, хотя невидим, но очень явственен в видимом, как душа в теле. Как телу нельзя жить без души, так все видимое и существующее не может стоять без Бога (прп. Антоний Великий , 89, 73). Источник. Ум, находящийся в чистой и боголюбивой душе, истинно зрит Бога – нерожденного, невидимого, неизглаголанного – Единого Чистого для чистых сердец (прп. Антоний Великий , 89, 91). |
|
|
