| Оккультисты не любят упоминать о втором начале термодинамики, которое гласит: «Для замкнутой, изолированной системы количество полезной энергии во Вселенной уменьшается» 362 . Второе начало термодинамики не опровергает закон сохранения энергии, оно его углубляет. Фактически оно вводит понятие энтропии: материя, предоставленная сама себе, стремится к хаосу, к разрушению. Из второго начала термодинамики следует естественный вывод: если энергия во Вселенной уменьшается, то она не может быть вечной. Следующий вывод из этого: у Вселенной было начало, был Творец. Как правильно сказано в агни-йоге: «Каждая условная, связанная наука причиняет непоправимый вред» 363 . Идеологическая связанность агни-йоги приносит свои плоды: «Ложная наука препятствует познанию Мироздания» 364 . 36. Откровение, или как все это начиналось Главу, посвященную началу появления на свет учения агни-йоги, мы приводим в самом конце книги неслучайно: дело в том, что вывод, который будет сделан нами в конце этой главы, очевиднее всего предстает после рассмотрения учения агни-йоги в целом. Первый контакт с «учителями» Е.И. Рерих 365 произошел задолго до начала «космического диктанта» агни-йоги: «Это случилось примерно между 1907 и 1909 годами. Вечером она (Е. Рерих. – В.П.) осталась одна и рано легла спать. Проснулась внезапно от очень яркого света и увидела в своей спальне озаренную ярким сиянием фигуру человека с необыкновенно красивым лицом. Все было насыщенно такими сильными вибрациями, что первой мыслью Елены Ивановны была мысль о смерти. Однако вскоре мысль о смерти отступила, заменилась необычным, ни с чем не сравнимым присутствием Высшей Силы. Так состоялось посещение Учителем Е.И.Рерих» 366 . Первой мыслью Е.И. Рерих «была мысль о смерти», – как точно эта мысль охарактеризовала того, кто явился ей – «человекоубийца от начала» ( Ин.8:44 ). Как святые отцы рекомендуют поступать, если перед человеком предстает некое видение? «Когда, делая свое дело, увидишь свет или огнь вне или внутри, или лик какой. – Христа, например, – или Ангела, или другого кого, не принимай того, чтоб не потерпеть вреда. И сам от себя не строй воображений, и которые сами строятся, не внимай тем и уму не позволяй напечатлевать их в себе. Ибо все сие, со вне будучи печатлеемо и воображаемо, служит к прельщению души» 367 . |
| Агапа в III в Агапа в начале III в. продолжает занимать главное место среди церковных служб после евхаристии, хотя начинает уже терять свое значение в пользу утрени, и к концу III в. становится второстепенной и редкой службой. Едва не у каждого из писателей III в. и в каждом их описанных канонических памятников этого века есть речь об агапе. Вот свидетельства о ней в приблизительно хронологическом порядке. Каждое из них указывает новую черту в ритуале агапы, и все вместе дают очень полную картину этой своеобразной службы в век наибольшего расцвета ее. Агапа по Клименту Александрийскому Климент Александрийский , восставая в своем «Педагоге» против неумеренности на агапах, прежде всего выясняет их глубокий внутренний смысл и значение. Это – «прекрасное спасительное учреждение Логоса... Агапы по истине небесная пища, пиршество Слова ( στασις λογικ)... И если ты любишь Господа Бога твоего и ближнего твоего, то это праздничное и блаженное торжество, имея свойства небесного, происходит уже как бы на небесах... Агапы – дело чистое и достойное Бога, и их цель вспомоществование. Радости вечерей любви, вследствие участия в них многих, действуют на любовь оживляющим образом, они – предчувствие радости вечной... Что так именно должно участвовать на агапах открывается из того, что при этом мы принимаем пищу ( βρω σις) Христову " 362 . Эти места, по-видимому, говорят за то, что евхаристия продолжала соединяться с агапой 363 . Вместе с тем, ученый александриец оставил нам важные сведения и о внешней стороне агап. Он дает чуть ли не полный список кушаний, принятых на агапах. «Осмеливаются некоторые», говорит Климент, «дерзким языком давать имя агап каким-то пирушкам ( δειπνρια), пахнущим жареным жиром ( κνσσης) и супами ( ζωμω ν), сводя их к вину, горшкам и супам». «Тягчайшее из всех падений есть то, когда непреходящая любовь ( γπη), эта жительница и дитя неба, низвергается с неба на землю, в супы». В противоположность такому составу трапезы на агапе Климент требует для нее самых простых блюд: «лук ( βολβοì, – может быть, и общее: огородные растения с головками), маслины ( λααι), разную зелень ( λαχνων νια), молоко, сыр, а также фрукты ( τà τε ραι α), разные морсы ( ψμαδα) 364 , – без супов; если же нужно, можно прибавить вареного мяса ( κρως)». |
| В сих гаданиях открывается начало языческих прорицалищ. Древнейшими из них почитаются Фивское, Аммоново и Додонское. Их предсказательные ответы стоики производили от природной в человеке способности провидеть будущее; а эпикурейцы приписывали хитрости жрецов: но как оные иногда превышали меру искусства и сил человеческих, то не погрешают те, которые признают в оных и ухищрения ада, посредством которых он утверждал на земле свое владычество. История Моисея у язычников Впрочем, как и языческие древности современные Моисею, мало известны были язычникам последующих времен, то не удивительно, что они не имели верных сведений о его жизни и деяниях. Они говорили о нем много истинного и много ложного, поносили его и превозносили, возбуждали к нему и его народу отвращение и старались подражать ему 357 . Об извлечении его из воды дает свидетельство Аристовул из Орфея 358 . Юстин, сократитель Трога Помпея, который почитает его сыном Иосифа, хвалит его как наследника мудрости родительской 359 ; а Евполем почитает его первым мудрецом 360 . Чудеса его причиною того, что Плиний причитает его к Волхвам 361 . Об исшествии евреев из Египта упоминают: Лисимах, Херемон 362 Полемон 363 , Страбон 364 , Диодор 365 и Тацит 366 ; только они часто не согласуются между собою и меняют или прибавляют некоторые обстоятельства. Они говорят, будто евреи, по совету оракула, выгнаны из Египта по причине проказы; будто Моисей из жреца Илиопольского сделался их предводителем и разрушил храмы египетские; будто пустясь в путь на удачу, и, томясь жаждою, они спасены были от смерти стадом диких ослов, которые привели их к воде; будто потом шестидневным путем достигли Палестины, и будто от сих происшествий осел обоготворен, а седьмой день определен для покоя. Законодательство Моисея особенно было славно. Тацит замечает противоположность его законов с обычаями прочих народов, а Диодор думает, что они питают ненависть к людям, не позволяя даже в пище сообщаться с иноплеменными 367 . Несмотря на то, сей последний поставляет его наряду с великими законодателями. Он не опускает и того, что Моисей обнародовал свои законы именем Божьим: преимущество, которое приняв за политическое искусство, старались перенять у него знаменитейшие законодатели древности. Лонгин 368 одобряет Моисея, как писателя, за то, что он о сотворении света изъяснился достойным Божьего величества образом. Наконец, Требеллий Поллион 369 , хотя и не без ошибки, определяет самое продолжение жизни его. Он говорит, что Моисей жил 125 лет, и хотел бы жить долее, но неизвестное Божество ему в том отказало. Некоторые новейшие 370 писатели думают, что Моисей, как писатель, был тайным источником почти всей богословии языческой, и что он, как лицо историческое, скрывался в Меркурии египетском, в Озирисе аравийском, в Вакхе индийском и страшном для Египтян Тифоне. |
| По этому закону должны были получать десятину левиты, которые потом в свою очередь должны были давать десятину священникам. Так было и при Неемии 362 . Следовательно, левиты были собственно одесятствуемы. Но всё же то, что получали священники, было собираемо с народа, поэтому Апостол в своих словах является верным и закону, и действительности, хотя он, очевидно, не вдавался в эти мелочи важного дела в общем, как дела органически входившего в законное устройство народа 363 . В целях своей аргументации Апостол к слову λαν делает подробное пояснение: τοτ στιν τος δελφος ατν. Народ, плативший десятину левитским священникам, был не чуждый им: то были братья их, происшедшие из чресл Авраама, но стоявшие ниже их. Получавшие десятину были поэтому только первыми между равными и в этом заключалось указание на их высокое звание: даже братья платили десятину. Во всём этом Мелхиседек стоит выше. Он не их родословия. Священство его имеет своё основание не в плотском происхождении, но в силу присущего ему достоинства. Он получил десятину с Авраама, тогда как левитские священники получали её только с обыкновенных потомков его. Евреи давали левитам десятину по требованию закона, а Мелхиседеку Авраам дал десятину по добровольному желанию, в силу признания достоинства Мелхиседека. Наконец, Мелхиседек даже благословил Авраама, в чём со стороны Авраама явлено наибольшее признание превосходства Мелхиседека, ибо благословляемый несомненно мыслится ниже благословляющего 364 . В 8 стихе Апостол представляет новое доказательство превосходства священства Мелхиседека перед левитским, обнаруживающееся из непосредственного сравнения священнического достоинства потомков Авраама с достоинством Мелхиседека. В левитском священстве десятиной чтится родовое достоинство, проявляющееся в отдельных членах, которые постоянно заменяются другими и, следовательно, сами по себе не имеют большого значения. В Мелхиседеке же чтится то, чему придаётся характер вечности. Такой взгляд на Мелхиседека, несомненно, заимствован из Св. |
| В древности наряду с солнечными часами для измерения времени существовали также песочные, водяные и огненные часы, функционирование которых было ограничено небольшим промежутком строго фиксированного времени. Однако, со временем, в связи с развитием технической мысли появляются механические часы, функционирование которых было ограничено только износом механизма, т.е. стало продолжительным. Такие часы показывали чётко фиксированные по длительности часы, и они соответствовали косым часам только во время равноденствия, т.е. в марте и сентябре. Такое «часомерие» получило распространение в Европе в XIV веке 358 , в России эта система получила распространение с петровской эпохи 359 . «Немудрено, что в условиях тотального применения равноденственных часов, именование церковных служб «Часами» перестали соотносить с «косыми» часами, даже если и были связаны с ними генетически» 360 . Косой час в отличие от нынешнего строго фиксированного по длительности часа имеет вариабельную длительность. Подобным образом обстоит дело и с певческим искусством. Западное пение с итальянской нотацией имеет абсолютные звуковысотные данные, в отличие от византийской высотно-вариабельной невменной нотации 361 . В формализованной европейской пятилинейной нотации исчезает феномен духовной сущности каждого мелодического знака зафиксированного невматически. Необходимо отметить, что развитие «часомерия» сказалось на развитии колокольного звона, который был использован для озвучивания времени. Как отмечается, «с появлением курантов возникло новое направление в музыкальном искусстве» 362 . Наиболее известны у нас куранты Спасской башни Московского Кремля 363 . «В 1704 году по указанию Петра I куранты на башнях Московского Кремля заменили на часы европейского образца» 364 . В XVIII веке воздушная среда в Москве была пронизана колокольным звоном: «У Спаса бьют, у Николы звонят, а у старого Егорья часы говорят» 365 . В.Брюсов в стихотворении «Голос часов» пишет: «С высокой башни колокольной Внимаем голосу часов» 366 . |
| 360 Стеллецкий Н. Новый труд… С. 273. 361 Цит. по: Там же. С. 271. 362 Стеллецкий Н. Новый труд… С. 276–277. 363 Битнер В.В. Предисловие редакции//Неизвестная жизнь Иисуса Христа… С. 3. 364 Буткевич Т. Как восполняются мнимые евангельские «пробелы»//Вера и разум. 1895. 22. 365 Архимандрит Хр. Предварительные сведения… С. 11. 366 Письма Елены Рерих, 1932–1955 гг. С. 265. 367 «У нас был дивный сеанс. Н.К. нарисовал знак чаши, змеи и перстня в круге. Этот знак для того, чтобы узнавать по нему и ответному знаку других членов в других странах. После того, как все писали, мы сидели в темноте, и стол очень быстро кружился… Замечательные стуки в столе, разные ритмы, движения!.. Вечером была беседа, потом изумительные манифестации ритма стола и его левитации… Вечером у нас был дивный сеанс. Велено было вызвать маму для видений, и она приехала. После сеанса мы остались сидеть в темноте, и Е.И. рассказала, какие поразительные физические явления сопровождали их первые лондонские сеансы. На головы сидящих падал дождь спичек, монеты, носовые платки, по комнате летали металлические предметы, ковры срывались с места и летали над головой, столик сам двигался, всем были даны монеты-талисманы. Давалось дивное учение, было проявление громадной силы. Был у них один сильный сеанс, где им были продемонстрированы разные животные. Они все сидели на диване, в темноте, и слышали, как по комнате прошла собака… прогалопировала лошадь, прошел слон и хоботом дотронулся до шкафа, прошла корова, летали птицы и царапали клювами о вещи, все звуки были поразительно отчетливы» (Фосдик З.Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами: По страницам дневника. С. 139, 615, 375, 193). 368 Чертков Л. Тибетская легенда о Христе. С. 134. 369 См.: Рерих Н.К. Цветы Мории. Пути благословения. Сердце Азии. Рига, 1992. С. 173. 370 Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад Бхагаватам: Первая песнь. «Творение». Б. м.: Бхактиведанта Бук Траст, Б. г. Ч. 1. С. 141–143. 371 В апокрифе Нотовича содержится, например, явная полемика, уже упоминавшаяся мною выше, с каноническими текстами: оказывается, иудейские священники требовали у Пилата сохранить жизнь Иисусу, но Пилат настоял на смерти… Однако если такая полемика есть, то, значит, уже было с чем полемизировать. |
| Мысль, что, так называемые, «евангельские советы“ всецело находятся в пределах заповедей, нравственных обязанностей, совершенно справедлива и сама по себе и с точки зрения аскетической письменности. Так, напр., по мысли препод. Марка Подвижника , монашеские подвиги не суть что-либо, особое от заповедей. Они суть заповеди. Покажи мне, говорит он, подвиги, кроме заповедей. ( Δεζν μo ι κτος εντολν... αγνας). Какое бы ты ни указал дело подвижнической добродетели, – все они – (от)заповедей“ ( τιοδν εργον αρετης εποις, εντολαι, βιοι παντα). 361 Не менее справедлива и другая отсюда вытекающая мысль покойного профессора, что «нравственное совершенство человека“ условливают «сила и энергия нравственных стремлений и влечений, в какой бы форме они ни выразились“. 362 С этой идеальной, принципиальной точки зрения, действительно, как уединенно-созерцательная, так и общественно-деятельная формы христианской жизни имеют сами по себе совершенно одинаковое значение в деле достижения религиозно-нравственного совершенства, так что с этой стороны не оказывается собственно никаких оснований говорить о каком-либо преимуществе по существу первой перед второй. 363 Не только люди «жизни созерцательной“ ( τοιθεωρητικος), но и жизни «деятельной“ ( τοιπρακτικος) могут одинаково достигать «высочайшего состояния чистой молитвы“ ( τς καθαρας προσευχεως). 364 Мало того. Христианин, достигший нравственного совершенства в обычных условиях жизни, заслуживает, по признанию некоторых видных представителей патристической письменности, даже большего удивления, чем тот, который осуществил его в необычных, можно сказать, искусственных условиях монашества. 365 Так, по мысли Климента Александрийского , энергия христианина заявляет себя не столько в жизни уединенной, созерцательной, безбрачной, сколько в жизни общественно-деятельной, практической, семейной, которая в этом смысла является, таким образом, выше первой. 366 Однако, если мы посмотрим на дело не с идеальной, принципиальной, а с фактической, конкретной точки зрения, если примем в соображение эмпирические условия человеческой жизни, в пределах которых обычно осуществляется христианское совершенство, то суждения по указанному предмету должны быть несколько иными. |
| 294 См.: Schweizer 189; Pesch 2, 97; Montague 111; В. Standaert, LÉvangile selon Marc (1978) 145–146. Lohmeyer 189 усматривает здесь элементы рассказа о теофании. 295 С этой точки зрения, мнение F. C. Lang, «Sola Gratia,» 328, будто основной темой Мк 9:14–29 является вера верующих, а не целительная власть и сила Иисуса, неточно описывает смысл перикопы. См. W. Schenk, «Tradition und Redaktion,» 94. 296 Из литературы по Мк 9:30–32 можно выделить, в частности: N. «The Use of (παα) διδναι in Connection with the Passion of Jesus in the N. T.,» Der Ruf Jesu, Fests. J. Jeremias (Göttingen, 1970) 204–212; J. Brière, «Le Fils de l’homme livré aux hommes,» AsSeign 56 (1974) 42–52; E. Best, Following Jesus (1981) 73–74. 297 Уже древние экзегеты подмечали это постоянное чередование христологических концепций. Например, Виктор Антиохийский 362 пишет: «Когда Он (Иисус) говорит о своих страданиях, Он затем немедленно совершает чудо, причем делает это и до, и после слов о Страстях. Мы встречаем это во многих случаях». Ср. Феофилакт 588. 299 Cm. Klostermann 93; Pesch 2, 99–101. Ориген в данном случае убедительно доказывает, что смысл глагола πααδδοσθαι, когда он используется применительно к отношению Сына к Отцу, существенно отличается от тех случаев, когда он применяется к враждебным властям и Иуде (Толкование на Евангелие от Матфея, 13, 8, GCS Origen Vol. 10, 202). 301 Из литературы по Мк 9:33–50 можно выделить, в частности: J. D. M. Derrett, «Salted with Fire,» Theology 76 (1973) 364–368; J. Karavidopoulos, «Two Collections of Jesus’ Sayings in the Gospel of Mark,» ΕΕΘΣΠΘ 20 (1975) 89–120 (на греческом языке); H, Koester, « Mark 9,43–47 and Quintillian 8.3.75,» HTR 71 (1978) 151–153; H. R. Weber, Jesus and the Children (Atlanta, 1979) 34–51; J. I. H. McDonald, « Mk. 9,33–50 : Catechetics in Mark’s Gospel,» SB 1978 2 (Sheffield, 1980) 171–177; H. Fleddermann, «The Discipleship Discourse, Mk. 9,33–50 ,» CBQ 43 (1981) 57–75; E. Best, Following Jesus (1981) 75–98; D. Wenham, «A Note on Mark 9,33–42 » JSNT 14 (1982) 113–118. |
| В духе Антиохийской школы Евстафий в воплотившемся Логосе обращает главное внимание на человеческую природу и называет Его просто «человеком», «человеком Христа» 361 , «человеком Христом». Христос по своей телесной природе, учит святой Евстафий, настоящий человек 362 . Он имеет плоть с костями 363 . Рождённый в Вифлееме повит был пеленами, вскармливался, из-за замыслов жестокого Ирода провёл несколько лет в Египте, говорил по-детски, возрастал телом, дни Его жизни умножались, в Назарете Он достиг зрелого возраста. Следы бичей на теле Христа от ударов, прободенные рёбра, знаки гвоздей, излияние крови, само воскресение служат, по мнению Евстафия, надёжными доказательствами непризрачной плоти Спасителя 364 . Вопреки учению некоторых разветвлений арианства, будто Христос принял тело без души (τ ψυχον σμα) и на месте человеческой души у Него было Божество, Евстафий не раз проводит мысль о Христе, как полном человеке, об Его человеческой душе. «Разумная душа Иисуса, – пишет Антиохийский епископ, – единосущна душам людей совершенно, как и плоть, происшедшая от Марии, является единосущной плоти людей» 365 . По своему человечеству рождённый от Девы Марии 366 , будучи в Ее девственной утробе, образован Духом Святым 367 , Христос испытывает все свойственные человеческой природе страдания. Он алчет, жаждет, имеет потребность во сне, скорбит, утомляется, проливает слёзы. Не чужд «человек Христов» и страстей, кроме греха: «человека Христа» Евстафий именует чистым, незапятнанным, неосквернённым. По человеческой природе Христос принял обесчещение от врагов, страдал и умер, воскрес и восшел на Небеса; «человек же Христос», из мёртвых восставший, возвышается и прославляется 368 , прославляется именно, за Свои добровольные страдания. «Бога носящий человек, – пишет Евстафий в одном месте, – который добровольно решил претерпеть смертные страдания,... 369 честь и власть воспринял. И (только) тогда приобретается слава, которой никогда прежде Он не имел. «Аналогичную мысль Евстафий извлекает ещё из Деян 2:36 , который он понимает в том смысле, что Бог страдавшего Иисуса Господом содеял, а не Премудрость и не Слово» 370 . Отсюда и слова 102-го Псалма: «Господь на Небеси уготова Престол свой», согласно толкованию Евстафия, относятся к человеку Христу и никоим образом не должны быть относимы ни к Всемогущему, уже имеющему собственный скипетр, ни к Слову, уже владеющему самим царством» 371 . |
| Как отмечал немецкий ученый начала века, в аллегористике язычников и христиан разделяла лишь тонкая перегородка. И те и другие стремились на основе аллегорезы построить из старых руин новое здание. См.: Geffcken J. Zwei griechische Apologeten, S. 246. 358 Здесь его критика во многом смыкается с критикой античного аллегоризма скептиками. См.: Geffcken J. Op. cit., S. 246. 359 О различных аспектах античной литературной критики см. : Очерки истории римской литературной критики. М., 1963; Древнегреческая литературная критика. М., 1975. 360 Против понимания богов античного пантеона в качестве аллегорий природных явлений выступал и Татиан. См.: Adv. gr. 21. 361 Богословско-философским идеям Оригена посвящена огромная литература. См., в частности: Болотов В. В. Учение Оригена о Св. Троице. СПб., 1879; Елеонский Ф. Учение Оригена о божестве Сына Божия и Духа Святого. М., 1881; Daniélou J. Origène. Paris. 1948; Balthasar H. U. von. Origenes: Geist und Feuer. Ein Aufbau aus Origenes Schriften. Salzburg, 1951; Crouzel H. Theologie de l " image de Dieu chez Origène. Paris, 1956; Nautin P. Origène. Paris, 1977; см. также библиографию: Crouzel H. Bibliographie critique d " Origène. - Instrumenta patristica. Steenbrugge: Den Haag, 1971, t. VIII: 1982, VIII a; Farina R. Bibliografia Origeniana: 1960-1970. Roma, 1971. 362 Работы Оригена цитируются в основном по изданию GCS с учетом PG, t.11 -17 и русских переводов изданных в России трактатов «О началах», «Против Цельса», «О молитве» и «Увещание к мученичеству». 363 Для Климента и Оригена гносис, как уже отмечалось, еще не был негативным понятием, связываемым более поздними Отцами Церкви с ложным гносисом, хотя Ориген употреблял этот термин уже более осторожно, чем Климент; он знал учение гностика Валентина (ум. ок. 160 г.) и не разделял многих его положений. 364 Völker W. Das Vollkommenheitsideal des Origenes: Eine Untersuchung zur Geschichte der Frömmigkeit und zu den Anfängen christlicher Mystik. Tübingen, 1931. S. 84. 365 См. его специальный трактат «Увещание к мученичеству». 366 |
|
|
