| 333 . [Вступительная часть и обсуждение вопроса о выборах Ефесского епископа]. С. 112–115. [Т. 3. C. 112–115.] Actio XIII (de Bassiano et Stephano episcopis Ephesinis) (CPG 9016t)//ACO II, 1, 3. P. 53–56 1–29). Mansi VII, 293–300. 5000/3. ДЕЯНИЕ XIII (…о правах Никомидийской митрополии…). С. 115–120. [Т. 3. C. 115–120.] ACTIO XIV (de Nicomedia et Nicaea) (CPG 9017t) 334 . [Вступительная часть]. С. 115 187 . [Т. 3. C. 115.] Actio XIV (de Nicomedia et Nicaea) (CPG 9017t)//ACO II, 1, 3. P. 56–58 1–4). Mansi VII, 301. 5000/3. 335 . Прошение государям Флавиям Валентиниану и Маркиану от еп. Евномия и всего клира Церкви митрополии Никомидийской. С. 116. [Т. 3. C. 116.] Eunomii Nicomediensis Libellus ad imperatores (CPG 9017.1t)//ACO II, 1, 3. P. 58 5). Mansi VII, 301–304. 5000/3. 336 . Окончание сих рассуждений и чтения актов. С. 116–120 188 . [Т. 3. C. 116–120.] Actio XIV (de Nicomedia et Nicaea) (CPG 9017t)//ACO II, 1, 3. P. 58–62 6–41). Mansi VII, 304–313. 5000/3. 336а. Изложение закона [имп. Валентиниана и Валента]. С. 118–119 189 . [Т. 3. C. 118–119.] Valentiniani et Valentis imperatorum Lex (CPG 9017.2t)//ACO II, 1, 3. P. 61 27). Mansi VII, 309. 5000/3. 336б. [Грамота имп. Валентиниана никомидийцам]. С. 119. [Т. 3. C. 119.] Valentiniani Decretum ad Nicomedienses (CPG 9017.3t)//ACO II, 1, 3. P. 61 30). Mansi VII, 312. 5000/3. Haenel 1857. P. 254. ДЕЯНИЕ XIV (…по делу еп. Савиниана и Афанасия…). С. 120–137. [Т. 3. C. 120–137.] ACTIO XV (postulatio Sabiniani episc. Perrhae) (CPG 9019t) 337 . [Вступительная часть]. С. 120 190 . [Т. 3. C. 120.] Actio XV (postulation Sabiniani episc. Perrhae) (CPG 9019t)//ACO II, 1, 3. P. 63–64 1–4). Mansi VII, 313–316. 5000/3. 338 . Благочестивейшим и христолюбивым … августам Валентиниану и Маркиану прошение и моление от еп. Савиниана. С. 121. [Т. 3. C. 121.] Sabiniani Libellus ad imperatores (CPG 9019.1t)//ACO II, 1, 3. P. 64–65 5). Mansi VII, 316–317. 5000/3. 339 . Боголюбезнейшим и св. отцам и архиеп. Льву, Анатолию, Максиму и всему прочему св. собору прошение и моление от еп. Савиниана. С. 121–122. [Т. 3. C. 121–122.] Sabiniani Libellus ad Leonem, Anatolium, Maximum et omnem synodum (CPG 9019.2t)//ACO II, 1, 3. P. 65–66 6). Mansi VII, 317–320. 5000/3. |
| 303 The Philokalia: The Complete Text Compiled ву St.Nikodimos of the Holy Mountain and St.Makarios of Corinth//Trans. from the Greek and ed. G.E.H. Palmer, Ph.Sherrard, K.Ware, I. London, 1979. Р.13–14. 306 Russian Primary Chronicle, 108//Ed. and trans. S.H.Cross, О.Р. Sherbowitzwetzor. Cambridge, МА, 1953. Р.111. 310 Я обсуждаю это вкратце в обзорной рецензии на «Православное догматическое богословие» в: Stniloae D. Tradimion and Modernity in Theology/Ed.L.Turcescu (Jasi: Center of Romanian Studies, 2002). Р.53–70, 63–64 (впервые опубликовано в: Modern Theology, 13 (1997). Р.253–267). 312 Stniloae D. Orthodox Spirituality. Р.235; см. также: Lossky V. The Mystical Theology of the Eastern Church. London, 1957. Р.43. 327 См.: Му Lifés Journey: The Memoirs of Metropolitan Evlogy/Trans. A.Lisenko. 2 vols. Yonkers, NY, 2014. P.I, 350–352. О митр. Антонии Храповицком см.: Metropolitan Antonii (Khrapovitskii): Archpastor of the Russian Diaspora/Ed.V.Tsurikov. Readings in Russian Religious Culture 5. Jordanville, NY: Foundation of Russian Hismory, 2014. 329 Овзаимоотношенияхмитр. АнтонияХраповицкогосАнгликанскойцерковьюсм.: Psarev A.V. «The soul and heart of а faithful Englishman is not limited ву utilitarian goals and plans»: The Relations of Metropolitan Anthony Khrapovitskii with the Anglican Church//Sobornost 33:2. 2011. Р.28–55; repr.: MetropolitanAntonii. Р.92–113. 330 Моим сведениям о жизни прп. Иустина я в основном обязан некрологу, написанному Дам Элизабет Хилл (Dame Elizabeth Hill) в журнале: Sobornost/ECR, 2:1. 1980. Р.73–79. 332 Рора V. Earth Erect/Trans. А. Pennington. London, 1973. Р.24, 29. Сразрешения Lady Margaret Hall, Oxford. 335 Yannaras Chr. Orthodoxy and the West/Trans. Peter Chamberas and Norman Russell. Brookline, МА, 2006. P.IX. 337 О Метерлинке см.: «Meterlink: «Pred veliko utanje» [Maeterlinck: «Before the great silence»], Hrišanska misao 4 (1935), переизданов: Popovi. Filozofske urvine [Philosophical crevasses] (Munich, 1957). Р.141–151; for Spengler, «Na vododelnici kultur» [At the watershed of culture], впервыеизданов: Filozofske urvine. Р.178–189. Я обязан этими ссылками доктору Цветковичу. |
| Галерий при отречении Диоклетиана и Максимиана добился назначения цезарями Флавия Валерия Севера, будущего императора Запада 306—307, и своего племянника Максимина Дазы, будущего императора Египта и Сирии 309—313. Первый год двести семьдесят первой олимпиады — 304 г. Констанций же умер во время похода в Британию в Эбораке совр. Йорк 25 июля 306 г. Гай Флавий Валерий Константин 272—337 стал цезарем Британии и Галлии, получив власть из рук умирающего отца и поддержанный легионами западной армии, несмотря на недовольство Галерия, который передал титул августа Запада, вакантный после смерти Констанция Хлора, цезарю Флавию Северу. Титул августа Константин получил 31 марта 307 г. от вернувшегося к власти Масимиана Геркулия. Марк Аврелий Валерий Максенций, сын Максимиана Геркулия и зять Галерия, был провозглашен цезарем в Риме 28 октября 306 г. В 307 г. он стал августом Италии, Испании и Африки и оставался им до своей гибели 28 октября 312г. Киликия — римская провинция на юго-востоке Малой Азии. Максимиан Геркулий покончил жизнь самоубийством не в Тарсе киликийском, а в Массилии coup. Марсель в 310 г. после неудачного заговора против своего зятя Константина Великого. Офлавий Север был в то время уже августом. После неудачной осады Рима, захваченного Максенцием, он был осажден в Равенне Максимианом Геркулием, который хитростью заставил его капитулировать он убедил Севера и том, что против него созрел заговор. Флавия Севера привезли в Рим и принудили его к самоубийству в апреле 307 г. Галерий возвел Валерия Лициниана Лициния в сан августа в Карнунте 11 ноября 308 г., а умер спустя два с половиной года в мае 311г. Дакия — область на территории совр. Румынии. Константин Великий был призван оппозиционно настроенной по отношению к Максенцию римской аристократией. Констанций Хлор, хотя и относился к христианам снисходительно, тем не менее христианином не был. Битва у Мульвийского моста или у Красных камней состоялась 28 октября 312 г. Конница Константина одержала верх над конницей Максенция, сосредоточенной на флангах, после чего пехота Максенция, кроме отчаянно защищавшихся преторианцев, бежала с поля боя. |
| Концепция акта и потенции и производных понятий использовалась и др. представителями схоластики, в частности Ф. Суаресом . критика схоластики отодвинула проблему В. и д. на 2-й план и видоизменила ее. Р. Декарт в учении о Боге отмечал, что «Он такая сущность, которая не может не существовать вечно», и как причина Самого Себя есть «необъятная реальная потенция» (С. 89-90). П. Гассенди в работе «Парадоксальные упражнения против аристотеликов…» подвергал резкой критике учение Аристотеля о В. и д. Б. Спиноза , напротив, склонный к употреблению схоластической терминологии, охотно пользовался этими терминами в «Этике». Т. Гоббс посвятил анализу этой проблемы целую главу (С. 165-168); Дж. Локк рассматривал В. и д. в связи с вопросом о свободе и причинах действия (С. 333-337); Г. В. Лейбниц использовал понятия В. и д. в «монадологии» и в учении о предустановленной гармонии, проводил соответствие между возможностью и мыслимостью вещей в Божественном разуме, полагал, что отсутствие логического противоречия в возможном предмете является достаточным основанием для его существования, действительности. И. Кант в «Критике чистого разума» рассматривал В. и д. в качестве априорных категорий рассудка, различал формальную возможность от материальной: 1-я связана с формальными условиями опыта как единства чувственных созерцаний и рассудка, 2-я предполагает наличие «материи» опыта, того, что воздействует на нас; по этой причине Кант критиковал учение об «абсолютной возможности» (С. 293); особое значение для Канта имело проводимое им различие между логической возможностью, связанной с непротиворечивостью мыслимого предмета, и реальной возможностью, логическим и реальным основанием существования. У Ф. В. Й. Шеллинга акт и потенция отделены друг от друга, к числу существенных принадлежит его высказывание, что «вся внутренняя связь трансцендентальной философии покоится только на постепенном потенцировании самосозерцания, от первой и простейшей потенции в самосознании до высшей, эстетической» (С. 486). Учение о потенцировании составляет стержень большинства сочинений Шеллинга, идет ли речь о понимании Бога (С. 404-405) или космологической проблематике, связанной с образованием материи (Система мировых эпох. С. 260-261). Г. В. Ф. Гегель в кн. «Наука логики» рассматривал В. и д. в качестве диалектических категорий абсолютной идеи (С. 186-198), объяснял действительность как единство сущности и существования (Энциклопедия философских наук. М., 1974. Т. 1. С. 312), а возможность - в виде абстрактного момента действительности. Категории «возможность» и «действительность» у Гегеля представляют собой промежуточные звенья на пути к «понятию», к-рое содержит в себе все богатство определений. |
| 296 Перевод этот изложен в цит. соч. Н. С Суворова «К вопросу о тайной исповеди...», стр. 97. Ср. предыд. цит. 297 А может быть и все последнее в целом его виде, ибо опущение его из употребления в рассматриваемом случае, было бы более, чем странно. 299 Далее патр, приводит некоторые исторические основания такого именно решения затронутого в настоящем случае вопроса. Качановский Влад. «К вопросу о литературной деятельности Болгарского патр. Евфимия (1375–1393)». См. Христ. чт. 1882, стр. 244–246. 300 Псалтырь с возсл., ркп. (к XV в. или нач. XVI в.), Кирилло-Белоз. библ. 300 , л. 464 об. (тотчас же за повествованием о Луке Стирийском помещено правило, приписываемое отцам Антиохийского собора, о причащении больных (л. 465), затем «правило св. отец и св. соборов об исповеди (л. 467–468) и, наконец, «последование ко св. причащению»). По принятому здесь переводу, пустынники должны получать св. дары или от духовника или от архиерея. 301 Сборник («Зерцало богословия»), ркп. (XVII в.) собр. кн. Вяземского (8°), л. 273. В другом памятнике того же времени эта статья, впрочем, не имеет такого надписания, а просто приводится, как вопрос (15-й в ряду прочих) о св. причащении (См. Сборн., ркп. (XVII в.) Соф. библ. л. 131 об.–132 об. 302 Ср. текст, представленный нами и по Сборн., ркп. Соф. библ. л. 131 об.–132 об.л. 135–136. 308 Εχολγ(собственно литургия И. Златоуста), ркп. (XVI в.) библ. Barberini, л. 1. См. прилож., отд. II. 309 См., напр., Служ. с требн., ркп. Соф. библ. где поновление, предназначаемое для священииков и диаконов, помещено изолированно от чина исповеди, между литургиями. 311 Служебн., ркп. (XVI в.) Соф. библ. л. 61–67 об. (список, буквально тожественный с предыдущим). 312 Требн., ркп. (XVI в.) Солов. библ. (1092), л. 65–75. (См. прилож., отд. II). Памятник этот уже был предметом обозрения в цит. кн. Дмитриевского А. Богослуж. Русской церкви в XVI в., Каз. 1884, стр. 336–337. Излагая его содержание, автор доводить до сведения читателя об исповеди чрез вопросы, якобы требуемой этим памятником. Не говорим уже о том, что это сообщение неверное, – но им совершенно изменяется смысл памятника и, к ущербу автора, из памятника, – действительно, замечательного, он превращается в самый обыкновенный. (Ср. т. I, стр. 284–286). |
| До сих пор остается открытым и вопрос о причинах обращения Константина. Почему Константин выбрал христианство? По политическим мотивам? Было ли это макиавеллианской хитростью или глубоким внутренним убеждением, вызванным Божественной благодатью? Немецкие историки Буркхарт и Гарнак считали, что все это был не более чем хитрый политический расчет гениального политика, стремящегося к власти любой ценой. Константин предвидел, что христианство становится ведущей силой на мировой арене, и решил его использовать. Однако, по самым благоприятным подсчетам, число христиан не превышало 10% населения империи. Следовательно, никакой великий политик не стал бы из соображений выгоды связывать свою судьбу и карьеру с 1/10 частью населения, не принимающей участия в политической жизни. Значит, обращение императора было вызвано его внутренним убеждением? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно рассмотреть раннюю биографию императора. Что мы знаем о нем? Гай Флавий Валерий Константин (274-337) родился в семье кесаря Констанция Хлора и его супруги Елены в Наиссе (Нише). Происхождение его было, скорее всего, иллирийское. Мать, по всей видимости, была христианкой. Однако сам Константин, как и его отец, исповедовал солнечный монотеизм - культ Непобедимого Солнца. В 305 г. августы Диоклетиан и Максимиан ушли в отставку. На Востоке стал августом Галерий, на Западе - Констанций. Кесарями были назначены два протеже Галерия - Севир и Максимин Дайя. Через год Констанций умер в Британии, и солдаты провозгласили императором Константина. Константин вынудил Галерия признать его кесарем - правителем Галлии, Испании и Британии. В это же время в Риме вспыхнул бунт. Сын Максимиана Максентий низверг Севира и провозгласил себя августом - правителем Италии и Африки. Тем временем Галерий умер, его преемник Максимин Дайя заключил союз с Максентием, а Константин - с претендентом на восточный престол Лицинием. В 312 г. Константин со сравнительно небольшой армией (что было весьма рискованно) быстрым броском перешел Альпы, вошел в Италию и атаковал Максентия в Риме. Константин весьма остро сознавал свою миссию. Сейчас должно было решиться все. Он дерзал идти против Вечного Города: не защищали ли его вместе с Максентием все древние силы прошлого? Все боги? |
| Но доверие или недоверие – это уж сфера личных человеческих отношений, а не область научного исследования, которое должно и доказывать, и отвергать, опираясь на объективные, всем очевидные, принудительные данные. Становясь на почву научную, можно утверждать лишь следующее: в 312 году, во время похода на Максенция, пред окончательной битвой за обладание Римом, с Константином произошло таинственное событие – одно из тех событий, которые способны производить глубочайшие перевороты в душе человеческой 63 . Значение его состояло в том, что оно побудило Константина поставить себя под знамя монограммы Христа и таким образом сделаться поклонником христианского Бога. Но в какой форме совершилось это событие: в ночном ли только видении, как рассказывает Лактанций , или, как утверждал Константин Евсевию, ему предшествовало более дивное явление знамения на солнце, в чем бы ни состояла его объективная сторона – это вопрос, на который дать ответ наука, при наличном состоянии сведений, некомпетентна. Привлекательное по своей простоте известие Лактанция и величественный рассказ Евсевия, за которых стоит авторитет очевидца Константина, – оба имеют одинаковое право на признание, и нельзя указать твердых оснований в пользу исключительного предпочтения того или другого. Да это и не нужно ни в интересах веры, ни в интересах науки; для верующего человека достаточно знать, что такое великое в истории христианства событие, как обращение Константина, совершилось при особенных обстоятельствах, – таких обстоятельствах, в которых верующему оку наиболее ясно проявляется руководящая историческими судьбами человечества высшая воля. Что же касается до исторической науки, то для нее не имеет значения ни вопрос об объективности явления, ни внешняя форма его; для нее важно лишь то субъективное впечатление, какое оно произвело в душе Константина и которого вполне достаточно, чтобы пролить свет на эту замечательную страницу в истории христианства. Глава III Константин (288–337), можно сказать, вырос в кругу христианства. |
| 81 Для примера можно указать здесь на толкование волевой деятельности у Шопенгауэра. «Способность обдумывания, — говорит он, — не дает на самом деле ничего иного, кроме весьма частого мучительного конфликта мотивов, во главе с нерешительностью, ареной которого является весь дух и сознание человека; при этом мотивы, чередуясь и повторяясь, пробуют друг перед другом свою силу над его волей, через что она попадает в положение того тела, на которое действуют разные силы в противоположном направлении, пока наконец сильнейший мотив оттеснит все прочие и решительно определит волю. — Свобода воли и основы морали, стр. 51. 82 О том, какие выводы могут иногда делаться на основании загадочных фактов изменения человеческой личности, можно прочитать у Рибо, Болезни личности. , стр. 69—75; о том же, какие выводы действительно вытекают из этих загадочных фактов, у В.А. Снегирева, Психология, стр. 307—312. 83 Spir, Drei Grundfragen des Idealismus в Viertelj a hrschrift fur wissens. Philos., Bd. IV, S. 368—369: «Наше Я несомненно есть простой комплекс и процесс, но комплекс, который познает себя самого как безусловное единство, как субстанцию: конечно, это — только обман сознания, но без этого обмана было бы невозможно и бытие Я», сравн. S. 370, 375, 379. Имея в виду подобные толкования душевной жизни, В.А.Снегирев сделал совершенно верное замечание: «Надо иметь слишком большое предубеждение и ненависть ко всему духовному и большой навык обходить трудности и мириться с несообразностями в мысли, чтобы не видеть в подобном предположении верха нелепости». — Психология, стр. 313. 84 Факт единства сознания не как продукт связи психических явлений, а как основное условие этой связи был разъяснен у Канта, Kritik der rein. Vern., S. 115—120; логический же процесс самосознания совершенно верно был понят Рейнгольдом, Theorie d Vorsteilungsverm о gens, 1789, S. 336—337. Но так как Рейнгольд отождествлял самосознание с сознанием я, то он естественно полагал, что самосознание заключается в сознании одной только психической функции представления независимо от всякого представляемого содержания. В действительности, однако, факт самосознания сопровождает собой всякую вообще психическую деятельность, и потому отделение сознания от содержания психических явлений как от состояний самого же сознания необходимо распространяется на всю область психической жизни во всех ее состояниях и во все периоды ее последовательного развития. Возможность этого отделения определяется несомненным разграничением в сознании фактов и образов, и факт самосознания необходимо осуществляется с первым же явлением памяти. |
| 282 Опровержение было написано в 1621 г. некиим Ахмедом-ибн Заин-Эль-Абидином на персидском же языке под заглавием: «Божественный пунь в опровержение христианского заблуждения». Содержание его у Lee. Contr. tracts. p. XLI – CI. 302 Первым мухаммеданским памятником в Крыму можно назвать старокрымскую мечеть, построенную в 1314 г. Но появление этой мечети гораздо удобнее объяснить веротерпимостью крымских ханов. См. Истор. судьба крым. татар, Хартахая. Вест. Егр. 1866 г. т. II стр. 196 310 Генрион, вопреки даже иезуитским писателям, уверяет, что Згода сам добровольно отдал себя в рабство татарам. Сами иезуиты не решались воздавать себе таких похвал даже в своет Imago primi saeculi, откуда заимствованы нами сведения об обстоятельствах поселения Згоды в Крыму. р. 223, 224. Henr. t. II. p. 241 312 Voyage en Circassie par le pays des tarlares Nogaes. I.ctt. edif. ed. Aime Martin, t. 1. p. 116. 320 Казы-Гирей был свергнут султаном за то, что может быть по влиянию Дюбана осмелился советовать порте начать войну с Россиею. Богуш, т. II. стр. 323. 322 «Трудно было получить таковое позволение – говорит Богуш – ибо все татарские княжья вообще отвергали просьбы христиан в рассуждении сего, и имели снисхождение к армянам только потому, что великий султан давал Берат, или привиллегию их епископам». Истор. о Тавр. т. I. стр. 415 329 Ibid. p. 118 – 122. Под письмом Стефана не означен год, когда оно написано, но, по соображения политических обстоятельств, излагаемых в этом письме, можно предположить, что оно написано в царствование Менгли-Гирея (1725 – 1730), когда борьба ханов с Чиринбеями кончилась совершенным поражеиием последних. Богуш, т. II. стр. 352. 333 Манштейн, Записки историч., политич. и военные о России с 1727 по 1744 г. русск. перев. 1810 ч. II. стр. 69, 70. 336 Подробности о деятельности иезуитов в Крыму в начале настоящего столетия у Морошкина: «Иезуиты в России». Спб 1870. ч. II. стр. 393 – 430. 337 Один опытный индийский миссионер рассуждает об этом предмете следующим образом: «наверное можно сказать, что миссионеры, отправляясь в путь для обращения язычников (можно прибавить и мухаммедан), сделают очень хорошо, если будут брать с собою туземцев обращенных или хотя только оглашенных словом истины... Так как земляк лучше слушает земляка, чем чужого, то этим новообращенным легче действовать, нежели европейцам, в деле христианства. Если же у них меныпе ловкости, красноречия и познание, нежели у миссионеров, то жар, с которым они убеждают неосвященных, переходит в душу последних быстрее и укореняется в них крепче, нежели речь какого-нибудь чуждого им монаха». Сын отеч. 1848. февраль. V. ст. 38: Извлечение из журн. миссион. Лакроа. |
| 335 В качестве общего справочника по истории средневековых сербской и болгарской литератур см.: Podskalsky. Theologische Literatur in Bulgarien und Serbien (об экзегезе специально с. 227–235, а также по подробному указателю на с. 556–557: Testament). – Ред. 337 Указываем для дальнейшей ориентации одну из последних работ на русском языке: Тахиаос. Кирилл и Мефодий (библиографические справочники перечислены на с. 234; см. также: Подскальски. Христианство и богословская литература. С. 94–103). О внебиблейских переводах свв. Кирилла и Мефодия см.: Верещагин. Церковнославянская книжность (особенно с. 174–192 об иудео-христианском диалоге в житии Кирилла Философа, непосредственно касающемся интерпретации Ветхого Завета, – эпизоде, о котором упоминает далее митр. Амфилохий). – Ред. 338 См. о нем: Оболенский. Шесть византийских портретов. С. 405–425. Литература: Подскальски. Христианство и богословская литература. С. 104 (примеч. 312). Житие Климента (составленное, возможно, Феофилактом Охридским (Болгарским), как утверждается в надписании) в рус. пер. см.: Тахиаос. Кирилл и Мефодий. С. 314–354. – Ред. 341 Климент Охридски. Жumuja. С. 120. [Климент Охридски. Събрани съчинения. С. 620–622 библиогр., тексты на с. 623–646; о Гедеоновом руне см. с. 641, строки 8–11: содержание (по сербскому переводу) изложено митр. Амфилохием не дословно]. 342 Перу св. Климента принадлежит только «Похвальное слово» в честь св. Кирилла Философа, упоминаемое же митр. Амфилохием житие является анонимным. Некоторые слависты, в самом деле, считают Климента автором последнего текста, в частности, Б. С. Ангелов и X. Кодов – болгарские издатели т. 3 сочинений св. Климента (София, 1973. С. 5–9), но эта гипотеза не подкреплена, по мнению Д. Оболенского, убедительными доказательствами (Оболенский. Шесть византийских портретов. С. 574. Примеч. 68). Рус. пер. жития (стилистически лучший, нежели новейший пер. Б. Н. Флори) см.: Тахиаос. Кирилл и Мефодий. С. 256–297 (особенно с. 275–281). Библиография: СККДР. Вып. 1. С. 155–159; Вып. 3. Ч. 4. С. 811. – Ред. |
|
|
