В число сочинений Д. А. Ф. входит цикл прокимнов, поющихся как дохи (δοχα) в стиле певч. книги Матиматарий , весьма часто встречающиеся в источниках и сопровождающиеся надписаниями вроде: «Большие дохи, поющиеся на дневных прокимнах, творение кир Даниила монаха» (автограф лампадария Иоанна Ath. Paul. 98. P. 153, сер. XVIII в.; автограф Дамаскина Аграфорендиниота Ath. Pantel. 927. Fol. 47v, 2-я пол. XVIII в.; Ath. Doch. 401. Fol. 42v, 4-я четв. XVIII в.; Анфология Ath. Xen. 137. Fol. 186, XVIII в.). Заслуживают упоминания 2 херувимские песни Д. А. Ф.- на 4-й и 4-й плагальный гласы, найденные почти исключительно в афонских певч. кодексах (на 4-й глас - в Анфологии Ath. Cutl. 449 (Fol. 85v - 91, кон. XVII - нач. XVIII в., вероятно, автограф Д. А. Ф.), в списках XVIII в.: Пападики Ath. Vatop. 1438 (Fol. 421v - 440), 1435 (Fol. 155v - 160v), Анфологии Athen. Bibl. Nat. 898 (Fol. 275-280v), Пандектах письма иеродиак. Мелхиседека Ath. Laur. 1475 (Fol. 314) и др.; на 4-й плагальный глас - в Пападики письма иером. Космы Ath. Laur. 1165 (Fol. 189-189v, кон. XVII в.), Пандектах письма иеродиак. Мелхиседека Ath. Laur. 1475 (Fol. 334v, XVIII в.), Пападики письма свящ. Павла Фита Ath. Iver. 987 (Fol. 353v - 354, сер. XVIII в.) и др.). По предполагаемому автографу Д. А. Ф. (Ath. Cutl. 449) известна также его версия причастна «Хвалите» на 3-й глас (Fol. 109), мелос к-рого характеризуется как «краткий» (σντομον). В той же рукописи содержатся и др. распевы Д. А. Ф.: песнопение на литургии Преждеосвященных Даров «Ныне силы небесныя» на 3-й глас (Fol. 141v), причастен «Вкусите и видите» на 1-й глас (Fol. 143; также в Анастасиматарии Хрисафа - Анфологии Ydras. Iliou. 630. Fol. 8, нач. XVIII в., см.: Χαλδαικης. 2005. Σ. 153), стихира «Воскресения день» с кратимой, надписанная: «другая 1-го плагального [гласа], украшение монаха Даниила» (Fol. 148v). Д. А. Ф. также принадлежат распевы матим (стихир) на различные праздники и памяти святых (лучшие списки: Ath. Xeropot. 276. Fol. 14, 58v, 86, 119v, 130, 1-я пол. XVIII в.; Ath. Doch. 339. Fol. 75v, 91v, 123, 136, 155, 179v, 192, 1768 г.). Так, в Матиматарии Ath. Iver. 960 (1768, см.: Στθης. Χειρϒραφα. T. 3. Σ. 663-670) помещены следующие песнопения Д. А. Ф.: «Всемирная радость» 4-го гласа (8 сент.; Fol. 73v), «Христу последовав» на 1-й глас (6 окт.; Fol. 88v), «Первозванный ученик» на 1-й глас (30 нояб.; Fol. 120), «Мучащих свирепства» на 1-й плагальный глас (13 дек.; Fol. 132v), «Лик четверодесятосиянный» на 1-й глас (9 марта; Fol. 152), «Небеса устрашишася» (Ορανο φριξαν) на 1-й плагальный глас (6 авг.; Fol. 175; в Пападики письма лампадария Иоанна Ath. Paul. 98. P. 800, ок. сер. XVIII в., матима «Небеса устрашишася» помещена с надписанием «глас 1-й, Иоанна Кукузеля, украшенное кир Даниилом»), «Что тя наречем, пророче» на 1-й глас (29 авг.; Fol. 186v).

http://pravenc.ru/text/171278.html

Помимо вышеупомянутых известен еще один мелург Даниил (вероятно, также создатель певч. рукописей), немногие произведения к-рого весьма ценились и получили широкое распространение в рукописной традиции. Этот мелург часто упоминается как «Даниил Монах» (Пападики письма свящ. Павла Фита Ath. Iver. 987. Fol. 353v, 464v, сер. XVIII в.; Анфология Пападики письма Игнатия Зографа и Иеропсалта Ath. Pantel. 972. Fol. 462, сер. XVIII в.) или как «Даниил Агиорит» (Матиматарий Ath. Iver. 967. Fol. 159, 1-я пол. XVIII в.), достаточно часто также называется «иеромонахом» (см., напр.: Пападики письма Димитрия Лота Хиосского Ath. Paul. 132. P. 67, 1774 г.), из-за чего его путают с византийским мелургом мон. Даниилом Агиоритом (древним) и называют Д. А. Ф. «древним» (напр., в Анфологии письма Дамаскина Аграфорендиниота Ath. Xen. 123. P. 44, 2-я пол. XVIII в.). Однако возможно, что такое определение дается с целью отличить Д. А. Ф. от жившего позднее Даниила, протопсалта Великой ц. На основании идентификации произведений этого Даниила можно считать установленным, что тот же самый мелург в источниках мог называться то Даниилом Фессалоникийским (см. Анфологию Ath. Xen. 137. Fol. 186, XVIII в., а также: Χατζηϒιακουμς. Χειρϒραφα Τουρκοκρατας. Σ. 289, где автор отсылает к Анфологии письма свящ. Давида Скопелита Athen. Bibl. Nat. 893. Fol. 56, 1747 г.), то Даниилом Фессалийцем (см.: Матиматарий - Калофонический Ирмологий Ath. Doch. 310. Fol. 97v - 200v, 2-я пол. XVIII в.; Στθης. 1997. Σ. 302). Ок. 1700 г. была составлена Анфология Ath. Cutl. 449, где собраны произведения, около к-рых позднее др. почерком и более тонким пером были проставлены надписания: «Даниила Монаха». По предположению проф. Г. Статиса , автором этой рукописи был мелург Даниил, вначале записавший свои произведения как анонимные, однако впосл. добавивший к ним указанные надписания (см.: Στθης. Χειρϒραφα. Τ. 3. Σ. 330-335). Это мог сделать также к.-л. ученик Даниила или к.-л. позднейший писец, осведомленный об авторстве произведений. Весьма вероятно, что создателем данной рукописи был Д. А. Ф. Однако возможно, что речь идет о иером. Данииле Ватопедском, создателе Стихираря Ath. Doch. 330, 1718 г. (см.: Χατζηϒιακουμς. 1980. Σ. 221). В случае если к.-л. из вышеприведенных гипотез является верной, Д. А. Ф. жил между 2-й пол. XVII и 1-й четв. XVIII в.

http://pravenc.ru/text/171278.html

В рукописных святцах из собрания А. А. Титова, к-рые, по мнению их владельца, «замечательны по многим местным святым, в особенности ростовским», под 1 сент. читается следующая запись: «Преставление Христа ради уродиваго Ануфриа во граде Романове» (РНБ. Тит. 2787. Л. 3, посл. четв. XVIII в.). В т. н. Кайдаловских святцах кон. XVII - нач. XVIII в. память О., как и в святцах Титова, была отнесена не ко дню почитания тезоименитого святого прп. Онуфрия Великого (12 июня), а к 1 сент. В «Полном месяцеслове Востока» архиеп. Сергия (Спасского) панихидная память О. приурочена к 12 июня. В «Назидательном чтении, или Сокращенной Четьей-Минее» прот. Константина Добронравина (в 1819-1893 Ермоген, еп. Псковский и Порховский) О. упомянут под 12 июня и 1 сент. (последняя дата со ссылкой на «древние святцы» Кайдалова). Почитание блаженного в XVIII-XIX вв., видимо, не было официально признанным: в подробном «Списке угодников Божиих и других лиц, подвизавшихся в пределах Ярославской епархии», опубликованном в 1887 г. свящ. К. Ярославским, О. не значится (см.: Ярославские ЕВ. Ч. неофиц. 1887. 20. Стб. 318-320; 22. Стб. 357-360; 23. Стб. 361-365). В «Верном месяцеслове всех русских святых, чтимых молебнами и торжественными литургиями общецерковно и местно» (М., 1903), составленном архиеп. Сергием (Спасским), имя О. также отсутствует. Однако существуют свидетельства народного почитания блаженного. Известно предание о том, что подвижник, как посуху, переходил Волгу - в городе, расположенном на двух берегах реки, не было моста. 12 июня в часовне над могилой юродивого ежечасно совершалась панихида. Канонизация святого подтверждена включением его имени в Собор Ростово-Ярославских святых, установленный 10 марта 1964 г. В наст. время святому совершаются молебны в колокольне Казанской (бывш. Преображенской) ц., на нижнем этаже к-рой, по преданию, под спудом покоятся мощи блаженного. Арх.: РГИА. Ф. 834. Оп. 3. 4028. Л. 105-107, XVIII в.; БАН. 45.5.22. Л. 61-69, XVIII в.; РНБ. Тит. (Ф. 775). 2787. Л. 3, XVIII в.; Собр. Петроградской ДС (Ф. 577). 25/6 (Четьи Минеи прот. К. Добронравина). Июнь. Л. 124 об.; 25/9. Сент. Л. 17 об., 2-я пол. XIX в.

http://pravenc.ru/text/2578459.html

Имя И. вошло в Устав служб московского Успенского собора, составленный по распоряжению патриарха Филарета (Романова) во 2-й четв. XVII в. ( Голубинский. Канонизация святых. С. 414), а также в месяцеслов РНБ. Кир.-Бел. 516/773, 1626 г. (под 21 янв. и 24 марта; ср.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. Ч. 1. С. 23), в Месяцеслов сер. 50-х гг. XVII в. келаря Троице-Сергиева монастыря Симона (Азарьина) (под 24 янв.: «святаго мученика Ивана синклитика, Нижгородскаго, страдавша в Казани от безбожных в лето 7037»; под 24 марта: «в день 24 страдание святаго священомученика Ивана, иж в Казани от безбожных татар» - РГБ. МДА. 201. Л. 310 об., 313-313 об.), в святцы 3-й четв. XVII в. РНБ. Погод. 637 (под 24 янв.: «Иоанн воин, родом нижегородец» (Л. 283); под 24 марта: «мученик Иоанн, иже в Казани» (Л. 335)), в «Описание о российских святых» (сочинение известно в списках XVIII-XIX вв.; см.: Описание о российских святых. С. 254). И. особо почитался в казанском Зилантовом в честь Успения Пресвятой Богородицы женском монастыре , где, по преданию, святой был похоронен. Имя И. как местночтимого святого вошло в составленный Владимирским архиеп. Сергием (Спасским) «Верный месяцеслов всех русских святых, чтимых молебнами и торжественными литургиями общецерковно и местно» (М., 1903. С. 7, 65), что свидетельствует о состоявшемся к этому времени местном прославлении святого. Общецерковной канонизацией И. следует считать включение его имени в Собор всех святых, в земле Российской просиявших, состав которого был определен при подготовке к изданию богослужебных Миней в 70-х гг. XX в. Имя И. также вошло в Собор Казанских святых, празднование к-рому было установлено в 1984 г. Житие И., акафист и молитва мученику были составлены свящ. Сергием Галямовым, опубликованы в Казани в 2006 г. по благословению архиеп. Казанского и Татарстанского Анастасия (Меткина) . Ист.: ДРВ. 17882. Ч. 6. С. 496 [Синодик Казанской кафедры]; Копия с грамоты митр. Гермогена к патр. Иову, 9 янв. 1592 г.//Приб. к Казан. вестн. Каз., 1829. 16. С. 123-126; Грамота митр. Казанского и Свияжского Гермогена патр. Московскому и всея Руси Иову и грамота патриарха Иова Московского и всея Руси митр. Казанскому и Свияжскому Гермогену//УЗ Казанского ун-та. 1839. Кн. 4. С. 151-157; Два рукописных сказания о мученике Иоанне Казанском//Изв. по Казанской епархии. 1910. 3. С. 93-98; Гермоген, патр. Московский и всея России. Творения. М., 1912. С. 58-62; Казанская история/Подгот. текста, вступ. ст. и примеч.: Г. Н. Моисеева. М.; Л., 1954. С. 21, 23, 24; Лызлов А. Скифская история. М., 1990. С. 67-68, 420.

http://pravenc.ru/text/469724.html

Г. скончался во время пребывания в Киеве. Место его погребения неизвестно. В XIX в. полагали, что мощи Г. находятся в новгородском Софийском соборе ( Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 42-43; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 130; Тихомиров. С. 34). Скорее всего это ошибка, т. к. о перенесении мощей Г. в Новгород ничего не известно, его захоронение в Софийском соборе Новгорода в наст. время отсутствует. В Киево-Печерском мон-ре его захоронение также неизвестно, и в Соборах прп. отцов Ближних и Дальних пещер имя Г. отсутствует. Поэтому утверждение гр. М. В. Толстого о том, что мощи Г. «были положены в Антониевой пещере» (Описание о российских святых. С. 13), также ошибочно. Архиеп. Сергий (Спасский) писал, что мощи Г. находятся в Киеве, но без указания места захоронения (Месяцеслов. Т. 2. С. 39-40). Г. был канонизирован в Новгороде при свт. Евфимии II (Вяжицком) в 1439 г., после 1549 г. установилось его общероссийское почитание. Г. упоминается в 7 известных псковских синодиках 1-й четв. XVI - 1-й четв. XVIII в., в одном из них он ошибочно назван Гермогеном ( Янин. Некрополь. С. 207-209). Память о Г. сохранялась в Киево-Печерском мон-ре. Он упомянут среди особо почитавшихся в мон-ре церковных иерархов в 9-й песни канона прп. отцам Печерским, составленного в Киеве ок. 1643 г. предположительно патриаршим экзархом и протосинкеллом греком Мелетием Сиригом (Дива печер лаврських. С. 148). В «Похвальном слове русским преподобным» соловецкого инока Сергия (Шелонина) (40-е гг. XVII в.) Новгородский архиерей также назван среди святых, почитаемых в Киево-Печерском мон-ре ( Панченко О. В. Из археогр. разысканий в обл. соловецкой книжности: I. «Похвальное слово рус. преподобным» - соч. Сергия Шелонина: (Вопр. атрибуции, датировка, характеристика авт. редакций)//ТОДРЛ. 2003. Т. 53. С. 579). О почитании в Киеве «святого Германа, епископа Новгородского» свидетельствует также «Описание о российских святых» ( Барсуков. Источники агиографии. С. I, по рукописи XVIII в.). Канонизация Г. подтверждена включением его имени в Собор Новгородских святых, празднование к-рому было восстановлено в 1981 г. по благословению Ленинградского и Новгородского митр. Антония (Мельникова) (Собор известен с 1831) (Минея МП. Май. Ч. 3. С. 456).

http://pravenc.ru/text/164697.html

На Руси изображения Л. и. встречаются редко. Самые ранние относятся к XVI в.: в росписях в 2 ярусах на сев. стене и сев.-зап. столбе Покровского (ныне Троицкого) собора в Александровской слободе (60-е гг. XVI в., переписаны в XIX в.); на 22 дробницах (60-е гг. XVI в.) на подвесной пелене (80-90-е гг. XVIII в.) из Благовещенского собора Московского Кремля (ГММК); во фресках на сев. и зап. стенах Смоленского собора Новодевичьего монастыря в Москве (кон. XVI в.). К тому же периоду относятся: икона «Богоматерь Лиддская (Римляныня), с лицевым сказанием об истории и чудесах» из Ростовского Борисоглебского монастыря на Устье (1587, ГМЗРК); «Смоленская икона Божией Матери, с клеймами» из Благовещенского собора Московского Кремля (посл. четв. XVI в., ГММК; см. Цицинова (в печати)); росписи Благовещенского собора г. Сольвычегодска (1600, под записью). Во всех случаях изображение Л. и. (исключение составляет икона из ГМЗРК) помещено в сценах, иллюстрирующих отдельные сюжеты «Сказания...». Иконографический тип иконы тождественен типу Тихвинской иконы Божией Матери, отличительной чертой к-рой является положение правой ступни Младенца, развернутой на зрителя. Таким же образом Л. и. представлена: на 4-рядных створках «Чудеса Римской иконы Богоматери» работы иконописца Истомы Гордеева (после 1602, ГТГ (Музей П. Д. Корина)); на иконе «Богоматерь Тихвинская, с чудесами» работы иконописцев Федора Елизарьева и Гавриила Кондратьева (1668, ГММК); на московской иконе «Богоматерь Тихвинская, с историей образа в 112 клеймах» (история Л. и. помещена в клеймах с 78 по 87; кон. XIX в., ГТГ). Другой иконографический извод Л. и.- Богоматерь «Одигитрия», без отличительных деталей и надписей, встречается на русских иконах XVII, XIX вв.: на иконе работы иконописца Симеона Спиридонова Холмогорца «Богоматерь с Младенцем на престоле» из ярославской ц. свт. Иоанна Златоуста в Коровниках (80-е гг. XVII в., ЯХМ), где изображение Л. и. помещено в 2 клеймах (10, 15), иллюстрирующих Сказание о Л. и. ( Чинякова. 2009. С. 22); на иконе работы мстёрского иконописца В. А. Кукина «Богоматерь Неопалимая Купина, с чудотворными иконами Богоматери» (1894, собрание В. А. Бондаренко); на палехской минейной иконе на янв., февр., март и апрель с избранными образами Богоматери на полях (1-я четв. XIX в., собрание И. В. Возякова); на иконе «Успение и свод чудотворных икон Богоматери» (XIX в., ГТГ). На 3 последних изображение иконы сопровождается наименованием «Римская».

http://pravenc.ru/text/Лиддская ...

В композиции «Собор Киево-Печерских святых», в ее расширенном варианте, оформленной в 80-х гг. XVII в., П. занимает место в группе преподобных (чьи мощи почивают в Дальних пещерах лавры) справа от центра с изображением Великой Успенской церкви лавры и чудотворной иконы «Успение Пресв. Богородицы». В поярусной схеме композиции П. было определено замыкающее место в «пятерице» святых 7-го снизу ряда (слева-направо: Захарий Постник, Вениамин, Софроний Затворник, Лаврентий Затворник, П.). Как правило, святой показан с опущенной головой и взором, направленном «долу» (или к центру); он в монашеском облачении, в схиме, с куколем на голове; в надписи, в нимбе, при имени значится: «Затворник». Устойчивая последовательность такого иконографического строя отмечается в наиболее ранних гравюрах с композицией «Собор Киево-Печерских святых» (по датировке Д. А. Ровинского - кон. XVII и нач. XVIII в., см.: Ровинский. Народные картинки. Кн. 3. С. 623. 1507), а также в копиях и повторениях этого изображения, взятого с единого киевского образца (напр., работы почаевского мастера 2-й пол. XVIII в. Иосифа Гочемского (Там же. С. 621-623. 1505), Василия Белецкого (1751; 1756 - РГБ), Иоанна Кончаковского (1771/74), Герасима Проценко (1821) и др. (Там же. С. 623-625. 1506-1518; Кн. 4. С. 761-763. 1505а, 1517)). Одно из ранних сохранившихся изображений этой композиции в иконописи представлено на иконе из частного собрания (по надписи: «1766 г. Харковъ»), образ П. соответствует варианту, представленному, напр., на гравюре В. Белецкого: голова П. с пышными седыми волосами до плеч дана в 3/4-ном повороте влево, он смотрит вверх, правая рука прижата к сердцу, куколь лежит на плечах. Этот вариант сохраняется в основных чертах и на др. иконах, а так же эстампах, но с разной степенью выраженности разворота головы вверх. Примеры икон: 2-й пол. XVIII в. из Киево-Печерской лавры (НКПИКЗ; см.: Правосл. икона России, Украины, Беларуси: Кат. выст. М., 2008. С. 116-117); посл. трети XVIII в. (1771(?), ИркОХМ); 1-й трети XIX в. (КБМЗ); сер. XIX в. (Троицкий собор Успенского жен. мон-ря в Александрове); 2-й пол. XIX в. (ЦМиАР); 2-й пол. XIX в., Клинцы Брянской обл. (частное собрание). Примеры эстампов: раскрашенная гравюра 1-й трети XIX в. (ГЛМ), офорт 1-й четв. XIX в. (РГБ), тонолитография 1893 г. (ГЛМ), хромолитография 1894 г. (ГЛМ, РГБ) и мн. др.

http://pravenc.ru/text/2579806.html

Ист.: Покровский Н. Н. Сибирские мат-лы XVII-XVIII вв. по «слову и делу государеву» как источник по истории обществ. сознания//Источники по истории обществ. мысли и культуры эпохи позднего феодализма. Новосиб., 1988. С. 44; Тобольский архиерейский дом в XVII в. Новосиб., 1994. С. 85, 120, 124, 130, 131. (История Сибири: Первоисточники; 4). Лит.: Дворецкая Н. А. Археогр. обзор списков повестей о походе Ермака//ТОДРЛ. 1957. Т. 13. С. 467-482; Преображенский А. А. Неизв. автограф сибирского летописца Саввы Есипова//СА. 1983. 2. С. 63-65; Серова И. Ю. Об источнике Есиповской и Строгановской летописей//Источники по истории Сибири досов. периода: Сб. науч. тр. Новосиб., 1988. С. 30-38; Ромодановская Е. К. Савва Есипов//СККДР. 1992. Вып. 3. Ч. 1. С. 317-318; она же. Сибирь и лит-ра. XVII в.: Избр. тр. Новосиб., 2002 (по указ.); Шашков А. Т. Образ Богородицы в религиозно-нравственных представлениях сибиряков XVII в.//Вестн. музея «Невьянская икона». Екатеринбург, 2002. Вып. 1. С. 185-205; Яковлева А. М. Россия и Запад: Есиповская летопись в исследованиях XX в.//Россия и Запад: Проблемы истории и культуры: Сб. науч. тр. Нижневартовск, 2003. С. 65-77; Буланин Д. М. Библиогр. дополнения к статьям, помещенным в «СККДР» (Вып. 3. Ч. 1-3)//СККДР. 2004. Вып. 3. Ч. 4. С. 701-702 [Библиогр.]; Солодкин Я. Г. Из истории раннего сибирского летописания: (О хронол. структуре «Повести» Саввы Есипова и ее вторичных редакций)//Сев. регион: Наука, образование, культура. 2005. 1(11). С. 91-96; он же. «...А се написах к своему изправлению» (Синодик «Ермаковым казакам» и Есиповская летопись)//ДРВМ. 2005. 2(20). С. 48-53. С. М. Шамин Рубрики: Ключевые слова: ДЬЯКИ архиерейских приказов, светские чиновники в органах высшего церковного и епархиального управления Русской Церкви в XVI-XVII вв. НЕСТОР († 1-я четв. XII в. (?), Киево-Печерский мон-рь), древнерус. агиограф, летописец, прп., Киево-Печерский (пам. 27 окт., 28 сент.- в Соборе Киево-Печерских преподобных отцов, в Ближних пещерах почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов)

http://pravenc.ru/text/190249.html

А. приняли монашество и были погребены в Сокольницкой обители как ее ктиторы. Нетленные мощи братьев трижды выходили на поверхность, несмотря на то что инок-старец пытался покрыть их землей. После того как старец доложил о случившемся архиеп. Новгородскому Пимену (1552-1570), владыка распорядился, чтобы мощи были устроены в раке. Через нек-рое время (1562) А. явились московскому боярину и исцелили его от болезни, после этого начались многочисленные исцеления от их мощей. Местная канонизация А. произошла, вероятно, ок. 1606 г., когда было составлено «Сказание», празднование установлено на 17 июня. В XVII в. составлена служба А. по образцу преподобнической, в значительной ее части прославляются явление мощей А. и последующие чудеса (Минея (МП). Май. Ч. 1. С. 165-177). Древнейшие списки службы датируются посл. четв. XVII в. (БАН. Собр. текущих пост. 754. Л. 1-24об.; РНБ. Погод. 788. Л. 312-342). Запись чудес, происходивших от мощей А., продолжалась в XVIII в. Архиеп. Димитрий (Самбикин) видел в б-ке Антония Римлянина мон-ря список «Сказания» с изложением чудес с 1562 по 1775 г. Память А. указана в «Описании о российских святых» (кон. XVII - нач. XVIII в.) и в Отенских святцах 1718 г. По сведениям «Сказания» (по списку Новгородской Погодинской летописи), в 1775 г. весь Сокольницкий мон-рь выгорел, инокини были переведены в Михалицкий мон-рь, а мощи братьев перенесены в Антониев мон-рь и установлены в приделе ап. Иоанна Богослова соборного храма в честь рождества Богородицы (БАН. 17.8.25. Л. 113-114об., кон. XVIII в.). В честь этого события установлено 2-е местное празднование - на 4 мая. Ист.: Описание о российских святых. С. 45-46; Новгородские летописи. СПб., 1879; ПСРЛ. Т. 3, 15, 25, 33. Лит.: Муравьев А. Путешествие по святым местам русским. СПб., 1846. (М., 1990р). Ч. 2. С. 359-360; Филарет (Гумилевский). РСв. Чернигов, 1863. Июнь. С. 98-100; Ключевский. Древнерусские жития. С. 464-465; Краснянский Г. Месяцеслов (святцы) Новгородских святых угодников Божиих. Новгород, 1876. С. 72-73; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 33-34; Краткая табель о прочих угодниках Божиих, обретающихся в Великом Новгороде//Новгородские ЕВ. 1899. 24. С. 1647; Голубинский. Канонизация святых. С. 147; Никодим [Кононов], архим. Святые Новгородского края и вопрос о церковно-народном их почитании в современной исторической литературе//Новгородские ЕВ. 1904. 1. С. 31; Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Июнь. С. 139-141; Экземплярский А. В. Великие и удельные князья Северной Руси в татарский период с 1238 по 1505 гг. СПб., 1889. Т. 1. С. 369, 372; Бернадский В. Н. Новгород и Новгородская земля в XV в. М.; Л., 1961. С. 45-46.

http://pravenc.ru/text/115414.html

В Смутное время К. м. был разорен, восстановлен в кон. 1-й четв. XVII в. Ок. 1726 г. к мон-рю был приписан Шеренский Благовещенский мон-рь, упраздненный в 1764 г., когда К. м. был отнесен к заштатным, находящимся на собственном содержании. В 1823 г. по прошению игум. Петра указом Синода (по др. версии, высочайшим указом) в монастыре учреждено общежитие. Сведения о насельниках К. м. за XV-XVII вв. отрывочны. В небольшом числе монастырских актов сохранились данные исключительно о настоятелях - имена игуменов и строителей. В писцовой книге 1628/29 г. упоминаются монастырские слуги: в слободке у К. м. проживали в 2 дворах монастырские «детеныши», в др. слободке, на р. Кашинке, находилось 2 двора служек, 4 «детеныша», дворы повара, хлебника. По описи 1710 г., в К. м. числились игумен, 5 иеромонахов, 2 иеродиакона, 4 клиросных монаха, 8 иноков (в т. ч. казначей) и 54 чел., проживавшие в подмонастырской слободе. В нач. 40-х гг. XVIII в. в описи значатся игумен, 2 иеромонаха (в т. ч. казначей), неск. монахов - уставщик, пономарь, подкеларь, один у «посева и умолота», неск. бельцов - поп, служитель, повар, конюх, 3 скотника, кузнец и 2 солдата. В офицерской описи 1764 г. упомянуты игумен, 6 иеромонахов (в т. ч. казначей), уставщик, житенный, «у продажи свеч», конюший, иеродиакон-хлебодар, из служителей - пономарь «из церковников», слуга для взвода часов, 2 конюха, повар, хлебник, истопник, 2 дворника, из отставных военных - 2 капрала, солдат и майор. Большую часть XVIII в. сан настоятелей К. м. оставался неизменным, исключая случай в 30-х гг., когда К. м. управлял архим. Гавриил. Несмотря на то что по условиям реформы 1764 г. заштатные обители должны были управляться строителями, и во 2-й пол. XVIII в., и в XIX в. (вплоть до 1869) настоятелями К. м. были также и игумены. В XVIII в. настоятели мон-ря по распоряжению епархиального начальства выполняли также обязанности по управлению делами духовного ведомства в Кашине и уезде. Нек-рые из них были заказчиками Духовного уездного приказа, позднее - членами Кашинского духовного правления, а один из них, Иоасаф, в 1777 г. являлся надзирателем церковных школ.

http://pravenc.ru/text/1841455.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010