| Из монастырских и соборных описей XVI-XVII вв. известно, что такие иконы назывались «Богоматерь Молебная» или «Моление о народе» и отличались от Б. и. (предстоящими, пейзажным фоном, свитком в левой руке Богоматери, иногда изображением облака под Ее ногами). К числу памятников этого типа принадлежат небольшие домашние и большие храмовые иконы, композиции в составе житийных циклов Богоматери (напр., клеймо иконы «Рождество Богоматери, с клеймами земной жизни», сер. XVI в., Устюженский краеведческий музей), а также подвесные пелены. С кон. XVII - нач. XVIII в. в описях встречаются упоминания эпитета «Боголюбская» в отношении древних изображений Богоматери в молении или Богоматери «Моление о народе»: в описи Благовещенского собора Московского Кремля 1680-1681 гг. иконой «Пресвятая Богородица Боголюбская» названа древняя аналойная икона, на к-рой изображена Богоматерь в молении; составители описи московского Успенского собора 1701 г. считали образами Богоматери Боголюбской многочисленные иконы с разными вариантами изображения Богоматери в молении, известные по описям 1-й пол. XVII в. как образы «Пречистыя Богородицы молебные». Появление подобных композиций, родственных памятникам XIV-XV вв. с одиночным изображением молящейся Богоматери (Богоматерь в молении на иконе 30-40-х (?) гг. XV в. (традиционно именуемая «Богоматерь Боголюбская», СПГИАХМЗ) и на пелене Софии Палеолог 1499 г. из Троице-Сергиева мон-ря (СПГИАХМЗ), связано с характерным для рус. искусства позднего средневековья интересом к теме соборной молитвы и заступничества Богоматери за правосл. народ. Определенное сходство икон «Богоматери Молебной» с Б. и. объясняется их общим происхождением от древней визант. иконографии Богоматери Параклисис. Возможно, под воздействием произведений нового типа на древней Б. и. появились изображения свитка в руке Богоматери и Иисуса Христа в правом верхнем углу средника. Среди большого числа копий Б. и. 3-й четв. XVII - нач. XVIII в., связанных с художественной традицией Оружейной палаты, встречаются как точные списки Б. |
| Этот источник был известен еще до революции, даже татары-магометане, как свидетельствует описание конца XIX века, во множестве стекавшиеся из разных мест в начале весны и во все лето до поздней осени, каждую среду, находили воду целебной и считали святой. Над святым ключом была устроена с незапамятных времен деревянная часовня, вмещавшая в себе три резервуара для воды. В ней, по окончании общего молебна о дожде, по чину церковному освящалась родниковая вода, и затем, по желанию верующих, пелись по традиции молебны Спасителю, архистратигу Божию Михаилу, а также, преимущественно, Божией Матери «Живоносный Источник». Свято-Введенский Кизический мужской монастырь : Иоанно-Предтеченский мужской монастырь (Казань) : Казанско-Богородицкий мужской монастырь : Свято-Успенский Зилантов женский монастырь : Монастыри Татарстана [ править править код ] Все монастыри республики Татарстан Раифский Богородицкий мужской монастырь [ править править код ] Мужской монастырь, основанный в 1-й пол. XVII в. иером. Филаретом. Официально открыт в 1661. В 1689 уничтожен пожаром, после чего в период 1690-1717 большая часть построек заново выстроена в кирпиче, в том числе ограда с башнями и келейные корпуса. В XVIII-XIX вв. богатый и посещаемый монастырь, известный чудотворной Грузинской иконой Богоматери. Многие старые постройки сломаны и заменены новыми. Закрыт вскоре после революции, постройки переданы лесному факультету Казанского университета, богослужения окончательно прекращены в 1930. Здания заняты колонией несовершеннолетних, затем специальным ПТУ, но в основном сохранились. В 1991 возвращён верующим, постройки отремонтированы. В настоящее время крупнейший из сохранившихся монастырских ансамблей Татарстана, постоянно посещаемый многочисленными паломниками. Адрес: 422538; Республика Татарстан, Зеленодольский р-н, пос. Раифа. Телефон: (84371) 3-48-77 , 3-48-78 («Дом паломника»). Подробнее... Свято-Успенский Свияжский мужской монастырь [ править править код ] Мужской монастырь, основанный в 1555, одновременно с созданием Казанской епархии, как миссионерский, архим. Германом (Садыревым-Полевым). Каменное строительство начато уже в 3-й четв. XVI в., наибольшего расцвета достиг в 1-й пол. XVIII в., когда являлся одним из богатейших в Среднем Поволжье. Помимо храмов уцелели келейные корпуса XVII-XVIII вв. и часть ограды XVIII в. В XVIII в. в монастыре действовали инородческая школа, до 1850-х в монастыре помещалось духовное училище. В 1923-1924 закрыт, постройки заняты под детскую колонию, затем тюрьму, с 1950-х - психбольницу. Вновь открыт в 1997. |
| Традиц. тип кубического храма в Орловском регионе, так же как и в центральных областях, сосуществовал вместе с новой формой - восьмерик на четверике - уже в кон. XVII в. Хорошо сохранился из построек того периода Христорождественский собор бывш. болховского Христорождественского женского монастыря, строительство центральной части которого относится к позднему XVII в. Небольшой храм, вероятно, был вытянут по продольной оси до перестройки трапезной в 1852 г. Низкий четверик завершен крупным широким восьмериком, несущим малый сквозной восьмерик, с вост. стороны - 3 едва выраженные членением апсиды. Еще одним примером использования типа восьмерик на четверике в храмовом зодчестве Орловской земли рубежа XVII и XVIII вв. служит Михаило-Архангельский храм мценского Вознесенского мон-ря (кон. XVII в.). Двухэтажная постройка представляет собой высокий двусветный четверик, над к-рым находится восьмерик, увенчанный одной главой. Апсида нижнего храма имеет полуциркульную форму и сильно вынесена к востоку, вверху - 3-частная апсида. С запада к храму примыкают небольшая трапезная и шатровая колокольня с боковыми пристройками. В храмовом декоре заметно влияние нарышкинского стиля: наличники с полуколонками и разорванными фигурными и треугольными фронтонами обрамляют прямоугольные объемы окон. На рубеже XVII и XVIII вв. мн. мон-ри получили каменные ограды со св. воротами, как правило, с надвратными храмами. Примером может служить кирпичная надвратная ц. апостолов Петра и Павла (1693) в Успенском мон-ре в Орле (в 1794 повреждена пожаром, упразднена; четверик церкви, завершенный поясом закомар, сохр. до 20-30-х гг. XX в., в наст. время разрушен). В этот же период были возведены надвратные церкви в орловском Введенском мон-ре (с колокольней, разобранной в 1768), в болховском Христорождественском мон-ре (1701, освящена во имя свт. Алексия, митр. Московского; имела ярус звона, при реконструкции получила завершение в виде шпиля). Во 2-й четв. XVIII в. началась постепенная замена приходских деревянных храмов каменными; обычно они относились к типу восьмерик на четверике. В Орле были возведены: Георгиевская ц. с шатровой колокольней на Болховской ул. (1726-1732, не сохр.); Михаило-Архангельская старая ц. с отдельно стоящей колокольней (1730, не сохр.); Преображенская ц. (1744-1747; трапезная и 3-ярусная колокольня сооружены в 1832, основной объем после перестройки в 1872-1880 стал представлять собой 4-столпную постройку под пятью 8-гранными куполами с декором в духе позднего классицизма; закрыта в 1929, использовалась под архив, взорвана в 1965). |
| В визант. и древнерус. искусстве А. изображалась обычно на иконах Сретения Господня стоящей за спиной Богородицы или прав. Симеона, нередко в профиль, указывая перстом на Христа, или с пророческим жестом. Цвета ее одеяний различны: светлый хитон и пурпурный мафорий (мозаика в юго-зап. тромпе кафоликона мон-ря Осиос Лукас в Фокиде (Греция), 30-е гг. XI в.); светло-серые одежды (фреска кон. 80-х гг. XIV в. ц. Успения на Волотовом поле в Новгороде); красный хитон и зеленый мафорий (икона нач. XV в. из иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля (ГММК)); темно-синие одеяния (двусторонняя икона-таблетка 2-й четв. XV в. (СПГИАХМЗ)); красный мафорий и белый плат (икона 1-й пол. XVI в. из иконостаса ц. Архангелов во Пскове (ПИАМ)). Нередко А. представлена старицей с изможденным лицом, седыми волосами: в греко-груз. рукописи XV в. (РНБ. O. I. 58. Л. 98 об.), на иконе кон. XV - нач. XVI в. критского мастера (ГЭ), на иконе 1546 г. из иконостаса мон-ря Ставроникита на Афоне. В руке у А. свернутый свиток, напр., в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. P. 365, 976-1025 гг.), на иконе 2-й четв. XV в. из тверского («кашинского») чина (ГРМ) или развернутый свиток, напр., на тетраптихе с сюжетами 12 праздников XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае), в росписи 40-х гг. XII в. Спасо-Преображенского собора псковского Мирожского мон-ря на иконе «Походная церковь» ок. 1589 г. (ГТГ). Надпись на свитке обычно восходит к тексту Лк (2. 38): «Се есть всемъ ч[у]дно uзбabлehie в г[оро]д[е] Iepoycaл[u]мe» - на новгородской четырехчастной иконе 1-й пол. XV в. (ГРМ); «Се приближися uзбabлehie всемъ живущи(м)» - на иконе «Спас Вседержитель на престоле, с 28 клеймами», ок. 1682 г., письма Семена Спиридонова Холмогорца (ГРМ); на ярославской иконе нач. XVII в. (ЯХМ) с редкой иконографической программой. В «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота , нач. XVIII в. (Ч. 3. § 1. 6), в описании Сретения отмечено, что А. стоит рядом со св. Иосифом: «Подле него Анна пророчица указывает на Христа и держит хартию со словами: «Сей младенец сотворил небо и землю»». Этот вариант текста, также часто встречающийся на иконах, имеется, напр., на свитке А., представленной в ряду пророков на полях Киккской иконы Божией Матери, кон. XI - 1-й трети XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае). |
| В содержании Стихираря запечатлелась выговская традиция месяцесловных памятей, поскольку в свой месяцеслов выговцы включили лишь те памяти, к-рые отмечались до сер. XVII в. Среди 209 праздничных циклов, составляющих Стихирарь поморцев, 73 посвящены памятям рус. святых, из числа к-рых выделяются памяти 28 севернорус. преподобных, особо почитаемых в киновии. Муз. культура Выга носила в полной мере письменный характер. В период расцвета книгописания (посл. четв. XVIII - 1-я четв. XIX в.) в «скрипториях» В. о. были созданы тысячи почти идентичных певч. рукописей, в к-рых отразились главные черты выговской книжности. Они послужили образцами для списков, сделанных в др. старообрядческих рукописно-книжных центрах, а мн. поморские книги и в наст. время используются в беспоповских общинах России и за ее пределами. Праздники. 1815 г. (БАН. Чув. 35.Л. 5 об.-6) Сведения о выговской певч. практике, сложившейся к нач. XIX в., содержатся в местном уставе, близком по типу к монастырским Обиходникам и соборным Чиновникам. Устав включает чинопоследования будничного и воскресного циклов и круг вселетного пения. В уставе указывается на то, каким составом песнопения пелись или читались, какие распевы звучали в обычные и праздничные дни. В нем регламентируются действия канонарха и головщиков. Имеются указания на способ произнесения текстов: «конархать», «говорить говором», «честь», «сказывать», «петь на глас», «петь по знамени», «петь пением» и др. Подробно описаны службы храмовых праздников главных часовен общежительства: Богоявления, Успения, Введения, Воздвижения, Преображения, Рождества Богородицы и Рождества Христова. В дни особо почитаемых на Выге святых «соборно», «почести ради» на молебнах пелись каноны: «на Рождество и Усекновение главы Иоанна Предтечи, на Петров день, на две памяти Николы Чудотворца, на три памяти Соловецких чудотворцев, на две памяти Иоанна Богослова». На дневных молебнах кроме обычных памятей пелись каноны соловецким святым. В книге четко распределены по чинам и праздникам те варианты распевов, к-рые в певч. рукописях не имеют точных указаний. Так, ремарки к распевам дневных прокимнов встречаются в 3 вариантах: на праздник Рождества Богородицы - «дваще обычное, третье демество», на храмовые праздники Богоявления и Успения - «дваще обычное, а в третье большим роспевом», в обычные дни - «поют на крылосех пять раз: первый и последний на правом, четырежды малой распев, а пятый всегда путевой». В подборках дневных прокимнов в певч. Обиходах помещаются все указанные в уставе варианты: «ин», «малый», «большой», «демество» и «путь». Т. о., в уставе давался «ключ» к исполнению разных версий песнопений, содержащихся в певч. книгах. |
| и., изображения кн. Андрея на иконе «Моление о народе»: он представлен на иконе кон. XVII в., написанной Федором Андреевым и происходящей из Донского мон-ря (ГТГ), в числе припадающих святых. В XVIII-XIX вв. иконы Б. и. почитались в Москве (см. Боголюбская Московская икона Божией Матери ), в с. Юрьевском Боровского у. Калужской губ., в с. Зимарове Раненбургского у. Рязанской губ. (см. Боголюбская Зимаровская икона Божией Матери ), в ц. царевича Димитрия в Угличе (см. Боголюбская Угличская икона Божией Матери ). Менее известные списки находились в Тамбовской губ.: в Введенской ц. в Елатьме (1771), в соборе в Усмани (прославилась в 1831, празд. 25 марта), в Боголюбском жен. мон-ре в Козлове (ныне Мичуринск, празд. 29 окт.); во Флоровской (Боголюбской) ц. в Туле (прославилась в 1771), в ц. Воскресения Христова в Тарусе (пожертвована в 1790 г., прославилась чудесами в 1848 и 1870). Боголюбский образ прославился во время эпидемии чумы в 1771 г., когда Богоматерь, являясь разным людям, велела перенести Б. и. из Боголюбова во Владимир. После перенесения чудотворной иконы эпидемия прекратилась, и с того времени был установлен обычай ежегодного принесения Б. и. во Владимир 21 мая. Кроме того, в течение года икону носили по разным городам и селениям Владимирской губ. Мн. списки Б. и. тоже прославились в 1771 г. и во время холерных эпидемий 1831, 1848, 1853 и 1870 гг. В XVIII - нач. XX в. параллельно существуют 2 основных иконографических извода. Первый извод представлен многочисленными иконами и эмалевыми образками - списками Б. и. Эти памятники известны в 3 основных вариантах: 1-й точно копирует древний образец; во 2-м варианте (распространяется с кон. XVII в.?) присутствует изображение припадающего к Богоматери кн. Андрея Боголюбского (икона 2-й пол. XVIII (?) в., поновленная в сер. XIX в., в иконостасе придела святых Киприана и Иустины собора Покрова на Рву в Москве), иногда с изображением мон-ря (икона 1-й четв. XVIII в., ГВСМЗ). Этот иконографический тип иллюстрирует легенду о явлении Богоматери кн. Андрею. 3-й вариант, возможно, появившийся в нач. XVIII в., включает изображение Боголюбского мон-ря, помещенное у ног Богоматери (иногда с ц. Покрова на Нерли). Нек-рые поздние списки Б. и. воспроизводят крест, приложенный к образу царем Феодором Алексеевичем и прикрепленный к ее окладу у правого плеча Богоматери. |
| Г. скончался во время пребывания в Киеве. Место его погребения неизвестно. В XIX в. полагали, что мощи Г. находятся в новгородском Софийском соборе ( Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 42-43; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 130; Тихомиров. С. 34). Скорее всего это ошибка, т. к. о перенесении мощей Г. в Новгород ничего не известно, его захоронение в Софийском соборе Новгорода в наст. время отсутствует. В Киево-Печерском мон-ре его захоронение также неизвестно, и в Соборах прп. отцов Ближних и Дальних пещер имя Г. отсутствует. Поэтому утверждение гр. М. В. Толстого о том, что мощи Г. «были положены в Антониевой пещере» (Описание о российских святых. С. 13), также ошибочно. Архиеп. Сергий (Спасский) писал, что мощи Г. находятся в Киеве, но без указания места захоронения (Месяцеслов. Т. 2. С. 39-40). Г. был канонизирован в Новгороде при свт. Евфимии II (Вяжицком) в 1439 г., после 1549 г. установилось его общероссийское почитание. Г. упоминается в 7 известных псковских синодиках 1-й четв. XVI - 1-й четв. XVIII в., в одном из них он ошибочно назван Гермогеном ( Янин. Некрополь. С. 207-209). Память о Г. сохранялась в Киево-Печерском мон-ре. Он упомянут среди особо почитавшихся в мон-ре церковных иерархов в 9-й песни канона прп. отцам Печерским, составленного в Киеве ок. 1643 г. предположительно патриаршим экзархом и протосинкеллом греком Мелетием Сиригом (Дива печер лаврських. С. 148). В «Похвальном слове русским преподобным» соловецкого инока Сергия (Шелонина) (40-е гг. XVII в.) Новгородский архиерей также назван среди святых, почитаемых в Киево-Печерском мон-ре ( Панченко О. В. Из археогр. разысканий в обл. соловецкой книжности: I. «Похвальное слово рус. преподобным» - соч. Сергия Шелонина: (Вопр. атрибуции, датировка, характеристика авт. редакций)//ТОДРЛ. 2003. Т. 53. С. 579). О почитании в Киеве «святого Германа, епископа Новгородского» свидетельствует также «Описание о российских святых» ( Барсуков. Источники агиографии. С. I, по рукописи XVIII в.). Канонизация Г. подтверждена включением его имени в Собор Новгородских святых, празднование к-рому было восстановлено в 1981 г. по благословению Ленинградского и Новгородского митр. Антония (Мельникова) (Собор известен с 1831) (Минея МП. Май. Ч. 3. С. 456). |
| Протопр. Димитрий Петретис. Портрет. Посл. четв. XVIII в. Неизвестный художник (Публичная пинакотека, г. Керкира) Протопр. Димитрий Петретис. Портрет. Посл. четв. XVIII в. Неизвестный художник (Публичная пинакотека, г. Керкира) С 1367 по 1799 г. епархия управлялась вел. протопресвитером (Μγας Πρωτοπαπς), к-рому подчинялись 9 сельских протопресвитеров Керкиры и протопресвитер о-ва Пакси. В 60-х гг. XIV в. власти Керкиры лишили вел. протопресвитера права суда над правосл. духовенством, передав эту функцию феодалам. Керкирцы обратились с жалобой к Филиппу II, и тот в 1367 г. вернул это право вел. протопресвитеру. В том же году Филипп II издал грамоту, согласно к-рой вел. протопресвитер не подчинялся светским властям, но только лат. архиепископу. В 1382 г. Керкира была захвачена наваррцами, а в 1386 г. жители острова обратились с просьбой к венецианцам взять их под свое покровительство. Между Венецией и керкирской знатью было подписано соглашение, регулировавшее их взаимоотношения. Управление островом осуществлял байло. Кроме того, ок. 1430 г. на Керкире была учреждена должность проведитора (с кон. XVI в. он именовался капитан-проведитор), с нач. XVII в. Керкира стала резиденцией наместника всех Ионических о-вов - генерального проведитора моря (Proveditor Generale da Mar). Вел. совет сначала состоял из 70, а затем из 150 чел., которые избирали из своих членов 4 синдиков, осуществлявших исполнительную власть. Первоначально 2 синдика должны были быть православными, а 2 - католиками. Впосл. с уменьшением числа католиков среди членов Вел. совета соотношение стало 3: 1, с 1761 г. все синдики могли быть избраны из православных. В 30-х гг. XV в. на Керкиру эмигрировало значительное число албанцев. После завоевания турками К-поля и Пелопоннеса множество беженцев с захваченных территорий обосновались на Керкире. В 1436 г. венецианский байло подчинил православных суду лат. архиепископа, что вызвало сильные протесты местного населения. В 1438 г. визант. имп. Иоанн VIII Палеолог и К-польский патриарх Иосиф II останавливались на Керкире по пути на Ферраро-Флорентийский Собор . В 1456 г. сюда из К-поля были перенесены мощи свт. Спиридона Тримифунтского и блгв. царицы Феодоры , жены визант. имп. Феофила. В 1458-1459 гг. архиепископскую кафедру Керкиры занимал бывш. Киевский митрополит кард. Исидор . В 1460 г. на Керкиру бежал из захваченной турками Мореи деспот Фома Палеолог. В 1462 г. его жена Екатерина скончалась на Керкире и была погребена в ц. апостолов Иасона и Сосипатра. |
| кремлевской ц. во имя И. З., построенной в 1435 г. «на воротах» Владычного двора к западу от собора Св. Софии и разобранной в сер. XVIII в., являлась икона с поясным образом И. З. в серебряном золоченом окладе 2-й трети XVI в. (с кон. XIX в. находилась в приделе Усекновения главы св. Иоанна Предтечи Софийского собора, ныне местонахождение неизв.; см.: Декоративно-прикладное искусство Вел. Новгорода. 2008. Кат. 300. С. 524-525) - И. З. представлен в крещатом саккосе и омофоре с крупными крестами, правой рукой благословляет, в левой держит Евангелие. Изображение И. З., поясное или в рост, фронтальное или в молитвенном обращении, могло помещаться на дробницах, служивших для украшения предметов церковного убранства и шитья, напр. святительских митр (напр., митра, созданная по заказу митр. Макария Новгородского для Софийского собора, 1653, АОКМ) или подвесных пелен к местным иконам (напр., пелена из Благовещенского собора Московского Кремля, 70-80-е гг. XVIII в., ГММК). В XVII-XVIII вв. в качестве образца для храмовых икон И. З. служили гравюры: укр. печатных изданий, напр. Требника митр. Петра (Могилы) для иконы из ц. во имя И. З. в Костроме (сер.- 3-я четв. XVII в., Костромская епархия; см.: Костромская икона XIII-XIV вв.: Свод рус. иконописи/Сост.: Н. И. Комашко, С. С. Каткова. М., 2004. Кат. 83) - святой облачен в традиц. одежды; «Святцев» работы Г. П. Тепчегорского (1722) - облачение осовременено, что повлияло на рус. иконы 1-й пол. XVIII в. Так, на иконе И. З. суздальского иконописца И. А. Киприянова (Куприянова) (1733, ГВСМЗ), где святой представлен в митре, в саккосе из европ. узорчатых тканей, в омофоре, с палицей на боку; его облику приданы черты, резко отличные от древнего типа И. З.- аскета,- у И. З. молодое, округлое лицо, волосы густые и длинные, окладистая борода; текст на свитке: «Держися духовных, презирай житейская». Подобный извод применялся также в живописи по эмали на дробницах, украшавших церковную утварь, как на потире работы неизвестного московского мастера (1741-1742, ГММК; Костина. 2003. Кат. 260. С. 320). Древняя схема, восходящая к изображению свт. Николая Чудотворца (Зарайского), также использовалась мастерами Нового времени, насыщавшими ее деталями, характерными для барочного вкуса,- обильным узором тканей, использованием мотивов золоченой резьбы, как на иконе-пяднице из Ярославля (1-я пол. XVIII в., ЯХМ). Свт. Иоанн Златоуст. Икона. 2-я пол. XV в. (АМИИ) Свт. Иоанн Златоуст. Икона. 2-я пол. XV в. (АМИИ) Редко встречающееся изображение И. З. на обороте выносной иконы известно по визант. иконе с образом Богоматери «Одигитрия» на лицевой стороне и с поясным изображением святителя на обороте (кон. XIV - нач. XV в., оборот под записью XIX-XX вв., ГММК); по предположению Э. К. Гусевой, икона была связана с вел. кн. Иоанном III Васильевичем или с московским Златоустовским мон-рем. |
| XVII в. образ П. традиционно включался в сонм предстоящих и припадающих местных святых в композициях «Господь Вседержитель (Спас Смоленский), с Вологодскими чудотворцами». Нек-рые из икон этого типа стояли в местном ряду справа от царских врат, состав святых варьировался, зависел от изменений границ Вологодской епархии. В 1656 г. впервые упоминается о подобной иконе как вкладе игум. Иоасафа в Арсениев Комельский мон-рь ( Шамина И. Н. Вкладная книга Арсениева Комельского мон-ря Вологодского у.//ВЦИ. 2007. 3(7). С. 28). В описи Софийского собора в Вологде 1663 г. указан находившийся напротив архиепископского места «образ Всемилостивый Спас Смоленский… со святыми вологодскими» (27 святых), к-рый, вероятно, был устроен вологодскими посадскими людьми в память об избавлении города от моровой язвы в 1654 г. Образ П. наряду с преподобными Димитрием Прилуцким и Дионисием Глушицким включен в программу иконы «Господь Вседержитель, с 12 святыми» 40-50-х гг. XVII в. из ц. вмч. Георгия в Вологде (ВГИАХМЗ; П. припадает к стопам Спасителя справа). На самой ранней сохранившейся иконе с расширенным сонмом предстоящих «Господь Вседержитель, с Вологодскими святыми» сер.- 3-й четв. XVII в. из Троицкой (Герасимовской) ц. на Кайсаровом ручье в Вологде (ВГИАХМЗ) из 30 святых как наиболее чтимые выделены преподобные Димитрий Прилуцкий и П. (справа, припадает к стопам Спасителя). Это расположение 2 святых повторяется на вологодских иконах 2-й пол. XVII в. из Димитриева Прилуцкого мон-ря, XVIII в. из Троицкой (Герасимовской) ц., 1-й пол. XVIII в. из ц. Преображения на Болоте в Вологде (все в собрании ВГИАХМЗ) и др. Иногда фигуру П. помещали в др. местах композиции: на иконе XVIII в. (?) под записью из ц. Рождества Пресв. Богородицы на Верхнем долу в Вологде (ВГИАХМЗ) П. представлен в правой нижней части композиции, в ряду коленопреклоненных преподобных; в аналогичном месте (между Комельскими святыми) - на иконе 1778 г., написанной для кафедрального Троицкого собора в Архангельске по заказу вологодского купца Н. |
|
|
