| Пуукко, повторяя Steurnagel’a 276 , пытается обосновать это мнение на выражении . В этом последнем он видит указание на Второзаконие поскольку во Второзаконии также встречается название 29, (28:61; 29:20; 30:0), 30, – „эта книга» ( Втор.28:58, 24:19, 26 ) и (1:5; 4:8, 44; 17:11, 18, 19; 17.10:3, 8, 26; 28:38; 29:28, 31:9, 11; 32:46). У Иисуса Навина (8:1, 34), равно как и в 4Цар.14:6 Второзаконие называется (книга закона Моисеева), а в 3Цар.2:3 просто (закон Моисея). „Из этих мест, особенно Втор.4:44, 28:58, 29:20 ” – пишет Puukko − можно заключить, что выражения , и во Второзаконии употребляются многократно, как равнозначные. А потому” – продолжает он – можно по связи названий установить тожество Второзакония с найденной при Иосии законодательной книгой, и именно в такой формуле: законодательная книга Иосии содержится во Второзаконии 277 . Критика отождествляет, следовательно, найденную книгу с Второзаконием, точнее, с законодательной его частью (1226), на основании сходства названия. Однако, название книги в 4Царств гораздо уместнее применить ко всему Пятикнижию 278 , потому что это название употреблялось обычно в применении ко всему закону Моисееву 279 . Оно было, так сказать, technicus terminus для всей совокупности писаний Моисеевых 280 , который – под общим названием „книги закона” – Моисей повелел левитам хранить при ковчеге завета ( Втор.31:2426 ). А раз так, то и в выражении нельзя видеть указания только на одну книгу Второзакония 281 . Равным, образом, нельзя усматривать указания на книгу Второзакония и в названии ( 4Цар.23:2, 21 ) найденной книги , 282 так как, во-первых, это название прилагалось ко всему закону Моисееву; а во-вторых, если в sefer habberith видеть указание на Второзаконие, то нельзя будет удовлетворительно объяснить Втор.28:69 , где говорится о словах завета ( ), данного в стране Моавитской. Единственно правильным нужно признать, думается, то объяснение, что „слова завета“ относятся к законодательству Моисея во Второзаконии, а „книгой завета“ может быть названо только всё 283 законодательство, имеющее своим предметом не только законы, данные чрез Моисея, но и обетования, данные патриархам ( Лев.26:42, 44 , Втор.4:31 ), так как завет Израиля с Богом чрез Моисея опирается на завет и обетования, полученные патриархами ( Исх.3:6 ). Без этого последнего завета завет Моисеев немыслим 284 , и естественнее предположить переход от завета к заветным условиям, т. е. закону, нежели от закона, как решения, – к завету 285 . |
| 2 Нужно знать, что в Междуречье, например, мы находим на одну табличку мифологического или какого-либо литературного текста десятки, а то и сотни табличек с хозяйственными отчетами жрецов своим богам о ведении их (богов) хозяйства за каждый год. 3 Всех, интересующихся историей возникновения библейских текстов, отсылаю к исчерпывающему четырехчастному исследованию Йоэла Вейнберга Введение в Танах. М., 2002–2005. 4 Пророчество, как и всё на Востоке, было делом политическим; например, все пророчества о наказании других народов были, в сущности, проклятиями и произносились на храмовых дворах, сопровождаясь соответствующими процедурами; равно, и пророчества о благоденствии были чем-то большим, нежели прогноз погоды. Как, в самом деле, могли попасть в канон сочинения пророка Ахии, содействовавшего распаду единого государства Соломона (3Цар.11:29–39), что с точки зрения иудеев было величайшим злом? Или сочинения пророка Елисея, если он содействовал захвату Ииуем престола израильского (4Цар.9:1–3)? Таким же образом и еще 22 имени осталось в истории человечества, но не в истории литературы. 5 Й. Вейнберг пишет: «Хотя очевидно, что монотеистичность появилась в яхвизме рано, на протяжении многих веков она сочеталась не только с признанием существования рядом с Яхве других богов, но также с возможностью поклонения Яхве в разных святилищах» (Указ. соч. Кн. 1. С. 287). 6 Разве случайно, что самое влиятельное духовное движение в ветхозаветной религии рубежа эр, движение, всецело определившее судьбу пост-мессианского, средневекового иудейства – фарисейство, – называлось именем персов, т. е. буквально «персизаторством»? 12 Об этом пласте, составившем приблизительно 2 /з Пятикнижия, см.: Вейнберг Й. Указ. соч. Кн. 1. С. 337 и сл. В частности, он включает: Быт.1:1–2:4; 4:17–26 гл. 5; 9:8–10:32; гл. 14, 16; 17:1–23; гл. 23; 25:1–18, 20–34; 27:1–28:9; гл. 29, 34, 36; Исх.5–7; 10:21–29; гл. 11–12:28; гл. 16, 25–29; 30:1–6; гл. 32, 36; Числ.1:20–44; гл. 3; 5:1–6; 6:1–21 ; гл. 13–14; 15:37–41 ; гл. 19; 20:14–21 ; 21:6–35; 24:1–18; 33:1–49; Лев.10:1–7 (указанные отрывки приводятся Й. Вейнбергом в качестве примеров, характерных для жреческого пласта). |
| Последняя часть главы посвящена развитию обетования о новом царстве Давида, о чем говорилось в 23:5–6 и повторяется здесь (15–16). Язык данного отрывка и последующие слова напоминают первое обещание, данное Давиду ( 2Цар. 7:12–16 ; ср.: 3Цар. 2:4 ). Может показаться, что обещание было нарушено, поскольку историческая династия Давида подошла к концу, как и предсказывал Иеремия (ср.: 22:30). Теперь оно подтверждается (17). Это касается и Божьего обещания относительно священства (18). При Моисеевом завете священники играли незаменимую роль ( Исх. 28–29 ) и некогда заключили с Богом свой собственный завет ( Чис. 25:12–13 ; 1Цар. 2:30,35 ). Остальная часть главы подтверждает вечность обновленного завета в самых сильных выражениях (19–22; 23–26). Возрождая Свой народ, Бог исполнит Свои самые древние обетования, даже данное Аврааму обещание, что его потомки станут народом (26; ср.: Быт. 12:2 ). И Бог поступит так, чтобы посрамить всех, кто утверждает, что Он отверг Свой народ (24). Обещание вечного царства странным образом противоречит проповеди в 7:1–15, где рассказывается, как Иеремия объяснил иудеям, что они не могут твердо рассчитывать ни на сохранение себя как народа, ни на сохранение своего государства. Разница становится объяснимой с возникновением нового завета. Царство, предсказанное в гл. 33, есть не что иное, как новый завет, который в Евангелиях трактуется так, как мы уже объясняли выше. Однако же в этом следует усматривать просто средство выражения уверенности, что в конце концов Бог всегда остается верен Своим обещаниям. Все они изначально направлены на спасение мира ( Быт. 12:3 ) и в конечном итоге исполнятся именно так, как было сказано. 34:1 – 36:32 Противостояние Иеремии 34:1–22 Обещание отпустить рабов Повествование возвращает нас к периоду осады Иерусалима и к другому обращению Иеремии к Седекии (1–5). В целом послание не отличается от 21:3–7; 32:3–5. Добавления, сделанные здесь (4–5), позволяют царю питать некоторую надежду на смягчение приговора, в то время как в другом высказывании не так ясно выражена судьба, уготованная ему лично. Смысл заключается в том, что он погибнет не на поле боя и будет погребен как полагается (по контрасту с судьбой Иоакима в 22:18; но также см.: 52:11). Ст. 6–7 указывают на неизбежность падения города, и из них видно, что кроме Иерусалима еще только два других города продолжали сопротивляться вторжению врага. Большая часть Иудеи уже была побеждена. |
| Слово таннин, обозначающее, судя по контексту ядовитых змей, переводится СП по разному: это и змеи (Исх 7:9,12; Втор 32:33 и Пс 90:13), и рыбы (Быт 1:21, Иов 7:12, Пс 148:7), и шакалы (Иер 14:6), и даже просто ”морское чудовище” (Пс 73:13; Иез 29:3; 32:2). Четвертая группа примеров искажения библейской действительности - в переводе придворных должностей. Так, царская гвардия, состоявшая из критян (МТ – крети) и филистимлян (МТ – плети), превратилась в таинственных Хелефеев и Фелефеев (2 Цар. 8, 18; 15:18; 20:7; 3Цар 1:38). Также и второй после царя человек (МТ - мазкир досл. " напоминающий " , " докладывающий " . 2Цар 8:16; 20:24; 3 Цар 4:3; 4Цар 18:18,37; 1Пар 18:15; 2Пар 34:8; Ис 36:3,22), заведовавший внешней и внутренней политикой, стал просто «дееписателем». проф. прот. Ростислав Снигирев, Калуга 23 февраля 2009г. 01:36 Уважаемый Алексей, благодарю за отклик, и желание помочь. Ваш e-mail в сообщении не виден, пишите мне o.rostislav@kaluga.ru - при правке СП герменевтика перевода библейских текстов будет весьма кстати. Андрей Петрович, Свято-Петроград 24 февраля 2009г. 03:29 Интересно, почему нужно использовать масоретский текст? Федор Шульга, Фрибур 25 февраля 2009г. 13:59 Досточтимый о. Ростислав, Зоологические и географические исправления, что Вы привели - они замечательны, но против них у меня возражений и не было. Насколько видно из статьи, Вы предлагаете не просто уточнить названия некоторых животных и растений, или поправить ошибки в именах собственных. Нет, Вы говорите в статье о гораздо более радикальной правке Синодального перевода. И те принципы, которые Вы ставите в основу Вашей правки - именно они, на мой взгляд, и требуют серьезного уточнения, обоснования и разработки. Вероятно, это было бы трудно сделать в рамках таких вот научно-популярных заметок. Но хотелось бы надеяться, что это хоть в какой-то мере уже продумано, и заявления о " ритмической прозе " и " восточном колорите " не являются простой декларацией. Насчет переводчиков - я не говорил о недостатке квалифицированных переводчиков-семитологов вообще. Как раз имелся в виду недостаток ЦЕРКОВНЫХ семитологов с богословским образованием и опытом литературного перевода (таковых во всей России можно пересчитать по пальцам одной руки). Следует еще отметить и общую слабость и " самопальность " нашей церковной переводческой школы (о чем уже не раз говорилось), и отсутствие современного языка церковного перевода, как отработанной и цельной системы. В области переводов с древнегреческого это сейчас хорошо заметно - и не думаю, что в церковной семитологии дела обстоят лучшим образом. |
| Исповедовали эту веру все патриархи. Они называли себя странниками и пришельцами на земле, – чем, по замечанию апостола, ясно выражали, что ищут отечества, и стремились к лучшему, то есть к небесному ( Быт.47:9 ; Евр.11:13–16 ). Бога они называли обыкновенно Богом отцов, уже скончавшихся ( Исх.3:6 ), а это, по объяснению самого Спасителя, служило новым доказательством их веры в бессмертие, ибо Бог не есть Бог мертвых, но живых ( Мф.22:32 ). На смерть они смотрели, как на приложение к народу своему или на переселение к отцам своим ( Быт.25:8, 9, 17; 35:29 ); то же выражение употреблено в сказании о смерти Моисея во Втор. (33:50; 34:6). Во всех этих случаях приложение к людям своим отличается от погребение тела во гроб и, следовательно, указывает на переселение другой части человека – души в страну, где уже обитали прежде отшедшие души. Место, куда переселяются души по смерти, они называли шеолом (в пер. LXX – δης); так, Иаков говорил, оплакивая мнимую смерть Иосифа: с печалию сойду к сыну моему в преисподнюю – евр. scheolah ( Быт.37:35 ). Под шеолом он, без сомнения, разумел место, куда отошла душа сына его, а не гробницу тела Иосифова, потому что был уверен, что его сын растерзан зверями ( Быт.37:33 ) 221 . Особенно осязательным доказательством бытия другого мира и бессмертия человека могло служить для людей того периода приложение Еноха: И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его ( Быт.5:24 ), т. е. удостоил его Бог какого-то особенного славного перехода в другую жизнь, – переселен так, что не видел смерти ( Евр.11:5 : сн. Сир.44:15 ). Позднее подобного же перехода в иную жизнь удостоен пр. Илья: понесся в вихре на небо ( 4Цар.2:11 ), восхищен был огненным вихрем на колесница с огненными конями ( Сир.48:4, 9 ). Существовавшая же у евреев во времена Моисее, царей, пророков и после плена ( Лев.19:31; 20:6 ; Втор.18:11 ; 1Цар.23:29 ; Ис.19:3 ; Сир.46:20 ) вера в возможность вызывания мертвых, описание действительного явления пр. Самуила ( 1Цар.28:1–25 ) показывают, что вера патриархов в бессмертие души неизменно сохранялась в их потомстве. Это убеждение находило подтверждение в упоминаемых в ветхом завете трех случаях воскрешения мертвых ( 3Цар.17:22 ; 4Цар.4:33; 13:21 ). |
| 283 В судных делах, которые должны были решать священники ( Втор.17:8 gg.), ему принадлежало высшее и окончательное решение, как главе священства, оттого позже он был председателем синедриона. Для вступления в эту должность над новициатом совершалось посвящение, как и над прочими священниками, причем помазывали его особенным образом. В силу этого помазания первосвященник обязан был заботиться по должности и в жизни о большей чистоте и святости, чем вообще священники. Он не смел прикасаться ни к какому трупу, не мог оскверниться даже ради трупа своего отца и своей матери, не мог в знак траура обложить головы, раздирать одежды, или выходить из святилища, 284 также вступать в брак не только с отверженною, растленною или блудницею, но даже и со вдовою, а должен был брать себе в жену девицу из своего народа ( Лев.21:10–14 ). Как священнический сан был вообще наследственным, то и первосвященник удерживал за собою свой сан до самой своей смерти, кроме того случая когда он делался неспособным к отправлению должности, или лишался ее чрез изгнание, как, например, Авиафар в царствование Соломона, 3Цар.2:26 gg. § 36. Посвящение священников Посвящение (названное Исх.29:1, 40:13 giddesch освящением) священников и первосвященника в их должности описано в Исх.29:1–34 ср. с Исх.40:12–15 в совершении его на Аароне и его сыновьях Моисеем ( Лев.8:1–36 ). Оно начиналось тем, что посвящаемые приводились к двери скинии и омывались водою (конечно по всему телу, а не только по рукам и ногам). Потом следовало облачение их в священные одежды и помазание священным миром, приготовленным из смешения четырех благоуханных веществ, именно: самотечной смирны, корицы благовонной, тростника пахучего и кассии с оливковым маслом. 285 Этот елей первосвященнику возливался на голову, а священники только получали окропление лба. 286 К этому присоединялось торжественное жертвоприношение, при котором сам Моисей отправлял должность священника, и материал которого составляли: беспорочный молодой телец, два агнца без порока и корзина с пресными хлебами, с пресными лепешками, замешанными на елее, и с пресными пирогами, обмазанными елеем. |
| патриархи ветхозаветной церкви при некоторых печальных или радостных обстоятельствах произносили благословение для низведения благословляемым счастья, а проклятие употребляли как средство для наказания за беззакония. Так патриарх Ной произнёс проклятие на сына своего Хама за его дерзкое издевательство над родительской слабостью и благословил двух других – Сима и Иафета за их почтительное к нему отношение ( Быт.9:24–27 ). Патриарх Исаак в предчувствии своей близкой кончины благословил своих сыновей Иакова и Исава молитвенным предсказанием грядущих судеб их потомства ( Быт.37:27–29; 39–40 ). Подобным же благословением благословил патриарх Иаков пред своею смертью своих двенадцать сыновей ( Быт.49 ). Пророк Моисей заповедал Евреям по вступлении в землю обетованную произносить с горы Гаризим благословение за исполнение закона, а с горы Гевал проклятие за нарушение его ( Втор.9:26–30; 27:11–26 ). В позднейшей истории Израильтян обычай благословлять и проклинать, по-видимому, сделался общеупотребительным (ср. Иер.29:22 ), а своё высшее и совершеннейшее выражение нашёл в речах св. пророков. Из числа отдельных типичных случаев проклятия в дальнейшей истории Евреев можно указать на проклятие Иисусом Навином Иерихона ( Нав.6:25 ср. 3Цар.16:34 ) и пророком Елисеем насмехавшихся над ним детей ( 4Цар.2:24 ). По своему содержанию благословение (бераха от корня ) по воззрению патриархов означало вообще всякое благо, всё то, что делает жизнь человека довольной и радостной. Под проклятием (келала от ) у Евреев разумелось поругание или самое бедственное состояние (ср. Иер.29:18 ). Поводом к благословению в церкви Ветхозаветной служили или вся вообще благочестивая жизнь, или отдельный высокий нравственный поступок. Поводом к проклятию, наоборот, или единичное преступление Закона Божия, или вообще нечестивая жизнь отдельного лица или даже целого народа. По свидетельству боговидца Моисея исполнение благословения за хождение в Законе Господнем проявляется по воле Господа в победоносном отражении врагов, в успехе всякого дела рук, в духовной крепости, в плодовитости, в изобилии всякого добра, в благорастворении воздухов, и преобладающем значении среди народов. |
| 29–31 Вера израильтян, которая перевела их через Чермное море, как по суше, зиждилась на обетованиях Бога, которые Моисей донес до них (напр.: Исх. 14:13–14 ). Египтяне, которые бросились преследовать их, не руководствовались при этом верой, а потому их настиг суд Божий. Далее приводятся два примера веры, которую проявили израильтяне в период завоевания земли обетованной. Верою пали стены Иерихона, потому что израильтяне подчинились странному повелению Бога и семь дней обходили стены Иерихона ( Нав. 6 ). Вера блудницы Раав выразилась в ее готовности оказать гостеприимство израильским разведчикам ( Нав. 2:8–11 ). Она боялась Бога Израиля, а не царя Иерихона и не погибла с неверными, когда суд Божий разразился ( Нав. 6:22–25 ). Будучи женщиной, язычницей, грех которой был у всех на виду, она присоединилась к сообществу тех, кто был спасен по вере. 32–38 В этом заключительном отрывке автор особо выделяет четырех судей (Гедеона, Барака, Самсона и Иеффая), одного царя (Давида), Самуила и других пророков как героев веры. Затем он описывает, что было совершено через такую веру в области политики и военного дела (33–34), заостряя внимание, вне сомнения, на Данииле (заграждали уста львов; Дан. 6:22–23 ) и трех его товарищах, которые были брошены в вавилонскую печь (угашали силу огня; Дан. 3:25–28 ). Высшее достижение веры – победа над смертью через воскресение (35). Некоторые женщины в своей жизни получали умерших своих воскресшими (напр.: 3Цар. 17:17–24 ; 4Цар. 4:17–37 ). Некоторые верующие подвергались поруганиям и помещались в темницы, не принявши освобождения, дабы получить лучшее воскресение – в вечной жизни. Яркие примеры веры запечатлены в апокрифах, написанных после периода, описанного в Ветхом Завете (напр.: 2 Макк. 6:19,28; 7:9,11,14). Многочисленные упоминания о преследованиях и тюремном заключении призваны убедить первых читателей послания, что их опыт не отличается от того, что пришлось испытать верующим прошлых эпох (36–38; ср.: 10:32–34), и призвать их к стойкости в вере. |
| 8 . Как по изложению, так и еще более по содержанию, апокриф представляет довольно искусную компиляцию новозаветных мест, преимущественно из посланий Ап. Павла, и особенно из 1-го к Коринфянам и к Галатам. Почти каждый стих ответного послания Апостола к Коринфянам стоит в близкой или отдаленной связи с разными местами канонических писаний Нового Завета, представляя или сокращенный и свободный перифраз или же буквальное заимствование. Составитель апокрифа усвоил содержание и стиль посланий Апостола Павла так хорошо, что это стало как бы его собственным достоянием. Он берет из посланий Ап. Павла мысли, в вероучительном отношении наиболее важные и служащие к опровержению имеющихся в виду апокрифистом лжеучений, излагая их довольно стройно, кратко и ясно, – чем значительно превосходит рабскую и по содержанию незначительную компиляцию, представляемую посланием к Лаодикийцем. 1557 Все эти соотношения между апокрифом и каноническими писаниями мы, насколько могли, указали в примечаниях к тексту апокрифа. Здесь отметим только некоторые из них: II, 3 ср. Флп.1:23 и 2:27, – III, 1 ср. Флп.1:9 ; Еф.1:1 и др., – III, 2 ср. Гал.1:6 , – III, 4 ср. 1Кор.11:23 и Гал.1:17 , – III, 5 ср. Рим.1:3 , – III, 9 ср. Деян.4:24 , – III, 13 —121— ср. Мф.1:18 сл. и Лк.1:25 сл., – III, 15 ср. Еф.2:2, 3 ; 1Тим.5:12 ; Лк. 1:78 и др., – III, 24–28 ср. 1Кор.15:12 сл. и Ин.5:29 , – III, 28–30 ср. Ион.1:2–12 и 2:1–4, – III, 31–32 ср. Лк. 12:28 и др. 1Кор.15:13–23 ; 2Кор.4:14 , 4Цар.13:21 и др., – III, 33 ср. 3Цар.17:21 ; 1Фес.4:16 ; 1Кор.15:20, 52 и др., – III, 34 ср. Гал.6:17 ; Флп.3:8, 11 и др., – III, 37 ср. Еф.2:12 , – III, 38 ср. Мф.3:7 и др., – III, 32 по арм. и Ефр. ср. Ин.6:53–59 и 63; 1Ин.5:6–8 и др. 9 . Желая придать измышленной переписке Апостола с Коринфянами вид подлинности, составитель апокрифа называет имена двух лжеучителей апостольского века, по поводу и против коих и представляется возникшею переписка. Один – это известный и упоминаемый в Деяниях (8:9–24) Симон волхв, коего все древние писатели церковные согласно называют родоначальником всех вообще ересей и в частности – гностицизма. 1558 Другой – Клеовий или Клеовул упоминается рядом с Симоном и его последователями (Симониане), как еретик, тоже имеющий своих последователей (Клеовиане) у Геге- |
| К известиям богослужебного характера принадлежат: список левитов, которые несли ковчег завета ( 1Пар.15:2–28 ); хвалебная песнь Давида при перенесении ковчега на Сион, список левитов, назначенных на служение при скинии ( 1Пар.16:4–43 ); распоряжения Давида относительно построения храма ( 1Пар 22.1 ); разделение левитов для служения при храме ( 1Пар 23.1 – 26:1 ); последние распоряжения Давида в присутствии старейшин ( 1Пар.28:1–29 ); описание светильников, столов и дворов при храме ( 2Пар.4:6–9 ); пение и игра левитов при освящении храма ( 2Пар.5:12–14 ); описание медного амвона, на котором молился Соломон ( 2Пар.6:12–13 ); поглощение жертв и всесожжений упавшим с неба огнем ( 2Пар.7:1–3 ); жертвоприношение Соломона и чреды священников и левитов при их служении в храме ( 2Пар.8:13–16 ); восстановление законного культа при Асе вследствие речи пророка Азарии ( 2Пар.15:1–15 ) и при Иосафате ( 2Пар.19 ); идолопоклонство после смерти Иоддая, обличительная речь пророка Захарии и ее последствия ( 2Пар.24:15–22 ); уничтожение идолопоклонства при Езекии ( 2Пар.29–31 ) и при Иосии ( 2Пар.34:3–7,35:2–19 ). Все указанные случаи уклонений кн. Паралипоменон дают полное право считать их, по крайней мере в области дополнений и пропусков, независимыми от кн. Царств. Но самостоятельность в этом отношении заставляет предполагать, что и параллельные отделы кн. Паралипоменон не извлечены из кн. Царств, как думают Ветте и Шрадер. За это ручается между прочим различие в плане и распределении однородного материала в данных книгах (ср. 1Пар.10 и 1Цар.31 ; 2Пар.2 и 3Цар.5:15–32 ). Не представляя компиляции кн. Царств, кн. Паралипоменон составлены на основании общих с ними источников, откуда и их взаимное сходство. Что же касается различия, то оно объясняется тем, что автор Паралипоменон пользовался неизвестными писателю кн. Царств источниками, которые цитируются им в конце царствования каждого царя (записи Самуила-прозорливца, пророков Иафана и Гада, записи Нафана, пророчество Ахии Силомлянина и видения прозорливца Иедо, книга царей иудейских и израильских). |
|
|
