| Во все последующее время, впредь до вавилонского плена, как оно описывается в ветхозаветных исторических книгах, Пятикнижие Моисея служило законом для еврейского народа. Так, первая книга Царств начинается повествованием о первосвященнике Илии, который происходил из рода Аарона (1Цар.2:27—30), согласно закону Моисея (Исх.28; Лев.7:34) служил при ковчеге и вместе с детьми приносил жертвы, причем дети его злоупотребляли принадлежавшей им по Моисееву закону частью жертвенных даров (mischfat kohanim et haam — 1Цар.2 Втор.18:3) и отношениями к женщинам, служившим при скинии (1Цар.2 Исх.38:8). Просьба евреев, обращенная к Самуилу о выборе царя, основывается и составляет даже дословное воспроизведение закона Моисеева о царе (1Цар.8 Втор.17:14). Прощальная речь Самуила (1Цар.12 гл.), заключая воспоминание об избрании еврейского народа Богом и спасении его по Божественной правде (zedakah), напоминает повествования и терминологию Пятикнижия и вообще составлена как бы из изречений Пятикнижия, что можно объяснить тщательным изучением последнего (ср. Исх.20:2; Числ.14:13—19; Лев.19:,4; Втор.2:15; 6:5, 13; 16:19). Пятикнижие же воспроизводит и его речь к Саулу: не обратится и не раскается Святый Израилев, потому что Он не как человек (1Цар.15 Числ.23:19). Давид основывает свои мессианские надежды на призвании еврейского народа и обетованиях Пятикнижия и благодарит Бога за обетования также словами Пятикнижия (2Цар.7:23—24 Исх.15:11; Втор.4:7; 10:21; 13:16). И при нем, как при Илии, соблюдались законы Пятикнижия о жертвах, хлебах предложения, левитском служении, священных днях и праздниках (2Цар.6:17; 24:25; 1Цар.21 Исх.20:30; 29:39; Лев.6:14—16; 2:5). В прощальном наставлении Соломону Давид называет свою смерть путем всей земли (3Цар.2:2), характеристическим термином Пятикнижия (Быт.19:31), повелевает Соломону сохранять пути, завет Господа Бога, заповеди и оправдания Его и судьбы Его и свидения Его, написанные в законе Моисеевом (3Цар.2:3). Все это написано и в таких же оборотах изложено в Пятикнижии (Быт.18:19; Втор.31:29; 6и др.). |
| 7:1–40 Здесь летописец кратко рассказывает о потомках Иссахара (7,1–5), Вениамина (7,6–12), Неффалима (7,13), Манассии (7,14–19), Ефрема и Манассии (7,20–29) и Асира (7,30–40). См. ком. к 2,3–9,1. 7:1–5 Сыновья Иссахара. Сведения о потомках Иссахара почерпнуты летописцем из Быт. 46,13 ; Чис. 1,28; 26,23–25 . В данном случае часть материала взята также из военных переписей (7,2.4.5). О числе воинов см. ком. к 12,23–37. 7:6–12 У Вениамина. Летописец еще раз возвращается к колену Вениаминову (8,1–40), чтобы проследить линию Саула. Он вновь опирается на военные переписи (7,7.9.11). О числе воинов см. ком. к 12,23–37. 7 сыновья Неффалима. Сведения о сыновьях Неффалима почерпнуты летописцем из Быт. 46,24 и Чис. 26,48–50 . 7:14–19 Сыновья Манассии. Летописец возвращается к рассказу о потомках Манассии (см. ком. к 5,23–26). Сведения о них в значительной мере почерпнуты из Чис. 26,29–34 и Нав. 17,1–18 . Внимание, уделяемое здесь женщинам, объясняется, по-видимому, той ролью, которая принадлежала дочерям Салпаада ( Чис. 26,33 ). 7:20–29 Сыновья Ефрема. И вновь мы видим, какой интерес проявляет летописец не только к родословной той или иной семьи, но и к тому, какие земли населяли ее представители (см. ком. к 2,42–55). Проследив родословную Ефрема до Иисуса, сына Нона (7,20–27), сведения для которой он почерпнул из Чис. 26,35 , летописец дает выборочный перечень занимаемых коленом Ефремовым земель (7,28.29), основанный на Нав., гл. 16; 17. 7:30–40 Сыновья Асира. В рассказе летописца о потомках Асира очевидна его зависимость от Быт. 46,17 и Чис. 26,44–46 . О числе воинов см. ком. к 12,23–37. Глава 8 8:1–40 Вениамин. Летописец заканчивает свой обзор колен Израилевых вторым, более подробным, рассказом о потомках Вениамина (ср. 7,6–12). Место, уделенное на этот раз родословию Вениамина, сравнимо с теми, что отводились Иуде (2,3 4,23) и Левию (6,1–81). Это обстоятельство можно объяснить близостью потомков Вениамина колену Иудину как до пленения ( 3Цар. 12,20.21 ), так и после него (9,4–9). Кроме того, как известно, первым царем Израиля был Саул (9,35–44; 1Цар. 9,1–10,27 ). Принцип подачи материала в этой части географический: Гева (8,1–7; и особенно 8,6), земля Моавитская (8,8–13; особенно 8,8), Иерусалим (8,14–28; особенно 8,28), Гаваон (8,29–40; особенно 8,29). |
| особ. ст. 7, 14, 16, 18, 21, – эти черты, в соединении с прообразом Иакова, могут быть усматриваемы и у ( Пс.42:3–4 ; Мф.12:17–20 ), – также в псалмах); в) Давид – пророк и вдохновенный певец, в его дивных песнях горит огонь нравственно-религиозного мессианского идеала, его вдохновенные псалмы проображают в себе силу и властительность учительного слова Господа и Его божественных речей; г) Давид есть " царь», коего одного евангелист величает этим именем, который один только из всех царей Израиля исполнил все хотения Бога и был по сердцу Его ( 1Цар.13:14; 16:1 ; ср. Деян.13:21 и Пс.88:21 ) и ради коего Бог щадил царство Иудейское от заслуженного отвержения – до исполнения меры долготерпения Своего ( 3Цар.11:12–13 ; ср. 2Пар.21:6–7 ), – по типу Давида царя пророк Иезекииль изображает второго Давида – Мессию (34:23–25), и в Новом Завете царство Христово называется царством Давида, а сам Господь именуется сыном Давида ( ; Мк.10:11 ; Лк.1:32 ; Апок.5:5; 22:16 и др.); г) наконец Давид служит прообразом Первосвященника и Ходатая Завета Нового, как создатель скинии и уготовитель ветхозаветного храма Божия ( 2Цар.24:25 ; 3Цар.5:3 ; 1Пар.28–29 глл.; ср. Амос.9:11 ; Деян.15:16 ) и как удостоившийся получить от Бога «Завет Вечный» – прообразы Нового Завета ( 2Цар.7:12–16 ), исполнившегося в лице Христа ( Деян.2:30 ср. Пс. (131:11). Давидом царем кончается эпоха устроения ветхозаветного царства Божия и боговдохноновенные предначертания нравственно-мессианского идеала Устроителя Завета Нового, но в лице того же Давида царя начинается и другая эпоха ветхозаветной теократии – увлечение самого Давида и его царственных потомков в чувственность, в идолослужение, в уклонение от нравственно-религиозного мессианского идеала, – а вследствие сего – постепенное и медленное, но неизбежное падение царства. Это и отмечает евангелист в словах: «Давид же царь родил Соломона от Уриевой (жены)». Эти слова выражают значение второй эпохи родословия ( 2Цар.11:2; 12:25 ), в коей евангелист уже не отмечает никаких нравственно-мессианских прообразов и только исключает трех потомков Иорама от дочери Ахава и Иезавели, коих род обречен был на полное истребление в царстве Израильском и к коему в царстве Иудейском, ради Давида и завета Божия с ним, мог быть только применен закон об исключении потомства ненавидящих Бога до третьего и четвертого рода ( 2Пар.21–25 глл. |
| Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов: ; Исаии 15:16, 19:28; Лев. 14:12 ; Числ. 5:19 ; Второз, 6:13, 10:20, 23:21; 29:12–14; Сирах. 23:9–11 ; Исаии 45:23; Иерем. 4:2; Псал. 14:4 ; Иезек. 20:5–6, 15–23, 36:7, 47:13–14; Мф. 26:63–64 ; 2Кор. 1:23 ; Галат. 1:20 ; Филип. 1:8 ; 1Солун. 2:10 ; 2Тим. 4:1 ; Евр. 6:13–17 ; Откр. 10:5–6 . Израильский: Быт. 21:25–24, 24:1–9 ; 1Цар. 24:22–23 ; 3Цар. 8:31–32 . Св. пророк Исаия предсказал о новозаветной клятве именем Божиим у христиан: Исаии 43:23; Исаии 65:15–16. Клятву именем Божиим употребил Христос: Мф. 26:63–64 ; ее употреблял св. апостол Павел: Рим. 1:9 ; 2Кор. 1:23 и придавал ей большое значение: 1Тим. 1:10 ; Евр. 6:16–17 ; клялся именем Божиим и ангел: Откр. 10:5–6 . Третья заповедь запрещает напрасное, легкомысленное призывание имени Божия: Исх. 20:7 . Христос запрещает клятву ложную, не именем Божиим, а различными предметами: Мф. 5:34–37, 23:16–22 ; как и апостол Иаков: 5:12. Форма присяги пред св. Евангелием и св. Крестом взята из Св. Писания: 3Цар. 8:31–32 и Исх. 22:11 , как и обычай поднимать во время присяги вверх руку: Исх. 6:8 ; Быт. 14:22–23 ; Откр. 10:5–6 . О СУДАХ. Сектанты, на основании Евангельского текста: «Не судите, да не судимы будете. Ибо, каким судом судите, таким будете судимы» ( Мф.7:1–2 ), впрочем не все, а только некоторые, отрицают установленные государством суды. Такое отрицание основано всецело на непонимании слова Божия. В данном месте Христос говорил не о судах, как государственных установлениях, а о наших душевных настроениях, по отношению к другим людям, именно – о том, чтобы люди не злословили ближних, не позорили их честь и доброе имя, не распространяли бы клевет, не осуждали бы поведение других и не смеялись бы над другими людьми, выставляя напоказ с худой стороны их поступки, а обращали бы больше внимания на самих себя, проникаясь сознанием, что они грешны пред Богом, и были бы смиренны и благочестивы. Вот о чем говорит Господь Иисус, требуя от людей прекращения всяких пересудов и сплетен. |
| Служение Отрасли складывается из служения пророка , ведающего волю Божию в совершенной степени и проникающего в суть вещей; царя , творящего суд и правду; священника, находящегося в тесных, непосредственных отношениях с Богом и показующего путь таких отношений другим людям и, наконец, праведного судии , разбирающего дела «страдальцев земли» по справедливости. Рассмотрим более подробно описание Исаией этих качеств Мессии как данных Ему от Бога духовные дары. «И почиет на нем Дух Господень» – в этих словах Исаией обозначена полнота дарований, получаемых Мессией через ниспослание на Него Богом Святого Духа. Далее Исаия переходит к раскрытию конкретных даров. 1) Пророческое служение Мессии Два дара – «дух премудрости и разума» – относятся к интеллектуальной сфере жизни Мессии и подчеркивают правильность Его действий, поскольку ум руководит деятельностью человека. Премудрость (, «хохма») в общем смысле означает благоразумие, способность умело распознавать сущность вещей в их явлениях ( 3Цар.3:16–28 ), а также богатство ума и широту познаний ( 3Цар.4:29–34 ). В частном, но даже более употребительном в Священном Писании Ветхого Завета, смысле, она означает нравственно-обоснованную способность познания и умение пользоваться приобретенным знанием в соответствии с требованиями истины, добра и голосом совести. Поэтому обладание истинной мудростью обычно приписывается в Библии праведникам. По отношению к Мессии это означает то, что «Он совершеннейшим образом знает и открывает волю Божию о спасении людей, как высшую цель и благо их жизни» 51 , неуклонно стремится деятельно осуществить эту волю, поскольку Он располагает средствами к этому, и умеет сообщить их людям. Это есть ни что иное, как характеристика Его пророческого служения . Еврейское слово разум (, «бина», от глагола , «бин», «резать, замечать различие») обозначает способность быстро и точно понимать внутренние качества окружающих лиц и предметов с точки зрения их назначения и взаимного отношения. Это – способность различать в окружающих как добро, так и зло, истину и ложь, полезное и вредное. Иной оттенок смысла – способность познания вообще, а также сообразительность. Библейское словоупотребление показывает, что разум составляет всего лишь элемент премудрости, хотя и очень существенный 52 . 2) Царское служение Мессии |
| Трансформация Крещения Святым Духом в таинство Миропомазания также имеет недвусмысленные параллели в ветхозаветной обрядности, где через помазание Дух Господень поставлял пророков ( 3Цар.19:16 ), царей ( 1Цар.9:16;16:12 ; 3Цар.1:34 ; 1Пар.16:3 ; 2Цар.2:4 ) и священников ( Исх.30:30 ; Лев.6:20 ). Завершая анализ взаимосвязи христианского Крещения с иудейским омовением прозелитов, следует обратить внимание на крещальную формулу «во имя... (ες τ νομα)» ( Мф.10:41–42; 18:20 ; Деян.8:16; 19:5 ; 1Кор.1:13, 15 ; Гал.3:27 ; Рим.6:3 ). Подобное словосочетание не употреблялось ни в классическом греческом, ни в койнэ, ни в языке LXX. Зато его еврейский эквивалент, «ле-шем», широко представлен в текстах мишнаитского периода: «во имя Небес» (Авот 4. 11); «во имя Имени» (Зевахим 4. 6); «во имя гор» (Хуллин 2. 8); «во имя горы Гаризим» (Авода Зара 3. 13); «во Имя Которого» (Нидда 5. 6). Таким образом, естественно будет предположить, что выражение ες τ νομα является греческой калькой с выражения «ле-шем», употреблявшегося в первоначальной Иерусалимской Церкви. Рукоположение Ветхозаветное священство было наследственным и определялось причастностью к колену Левиину. Преемство же фарисейских законоучителей осуществлялось через рукоположение. В фарисейской традиции оно называлось «смиха» (букв. «опереться»), так как посвящающий раввин клал руки на голову посвящаемого, буквально опираясь на него. Традиционно первое рукоположение видели в посвящении Иисуса Навина, когда «Моисей… взял Иисуса, и поставил его перед Елиазаром священником и перед всем обществом, и возложил на него руки свои и дал ему наставление, как говорил Господь через Моисея» ( Чис.27:22–23 ). Обряд возложения рук воспринимался как акт посвящения Богу и в отношении человеков, посвящаемых на служение Богу, и в отношении жертвенных животных, приносимых Ему в жертву ( Исх.29:10,15,19 ; Лев.4:15;8:14,18,22 ; Чис.8:12 ; 2Пар.29:23 ). Согласно традиции фарисеев, от Иисуса Навина линия преемства тянулась через всю историю Ветхозаветной общины спасения. В мишнаитскую эпоху, когда раввинское рукоположение стало нормой, законоучители тщательно сохраняли сведения об этой преемственности – «кто кого посвятил»: «р. Йоханан Бен Заккай поставил р. Элиезера и р. Йошуа; р. Йошуа поставил р. Акиву; р. Акива поставил р. Меира и р. Симеона» (Санхедрин 1. 19а). |
| Известная в настоящее время книга праведного – Яшар, конечно, не может быть той самой книгой, на которую указано в книге Иисуса Навина и в книге Царств и которая, по мнению некоторых иудейских раввинов, потерялась во время рассеяния евреев; но нет сомнения, что в неё вошли некоторые отрывки или сказания из этой книги. Для нас эта книга Яшар особенно важна потому, что в ней мы встречаем почти все те апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях, какие находятся в апокрифах и в разных книгах иудейской и христианской письменности; в этих сказаниях нельзя не заметить древнейшей основы, хотя они, несомненно, и распространены и раскрашены позднейшими вымыслами раввинов. 3 В 1-й книге Паралипоменон есть ссылка на Словеса Самуила, пророка Нафана и Гада, которые писали о Давиде и его царствовании ( 1Пар. 29:29–30 ); во 2-й книге Паралипоменон на Словеса пророка Нафана, Ахии Силонита и видения Иоиля видящего, которые писали о царствовании Соломона ( 2Пар. 9:29 ); в той же книге, при рассказе об Иосафате, указывается на Ииуя, сына Ананиина, который написал книгу царей израилевых ( 2Пар. 20:34 ); при рассказе о Манассии, на Словеса провидящих (т. е. пророков, 2Пар. 33:19 ), при рассказе о смерти царя Иосии на книгу Плачей, при рассказе о Ровоаме на Словеса Самея пророка и Адда провидящего ( 2Пар. 12:15 ). В 3-й книге Царств есть указания на книгу Словес Соломоних, как на историю царствования Соломона ( 3Цар. 11:41 ), на книгу словес дней (хронику) царей Израилевых ( 3Цар. 14:19 ), на книгу словес дней царства Иудина и царей Иудиных (15:7). О царе Соломоне в 3-й книге Царств (4:32) сказано: и изглагола Соломон три тысящи притчей, и быша песни его пять тысящь. Все эти не сохранившиеся до нас произведения, вероятно, и послужили отчасти источником и материалом для той истории еврейского народа, которая изложена в книгах Царств и Паралипоменон; но в этих произведениях могли быть и такие сказания, которые не вошли в эти книги и после их утраты остались в устном народном предании и послужили потом материалом для апокрифических книг. |
| Содержание этой брошюрки таково. Приведя текст Еккл.9:5–6 , составитель ее пишет: «Дорогой читатель! Нас прежде учили, что если тело наше умирает, человек т. е. душа его не умирает, а входит прямо в небо или в ад и там продолжает жить... верно ли это? Здравый разсудок против такого учения. Как может человек размышлять без мозга, или видеть без глаз и слышать без ушей? Если бы по смерти душа, или дух человека шли бы прямо в небо, то для какой цели тогда нужен будущий суд? Неужели бы Бог послал человека в ад, прежде, чем осудить его и вывел бы оттуда, тогда когда он пробыл там уже тысячу лет в мучении, чтобы затем осудить его? Читай 2Пет.2:9 . Неужели ты повесил бы человека прежде, и затем осудил бы его? И разумно ли было бы также поверить, что Бог примет человека прежде на тысячу лет на небо, а затем пошлет опять оттуда вниз, чтобы судить его, чтобы определить, действительно ли его место там? Этому верить нельзя. Откр.11:18 . Если душа может жить вне тела, для какой цели тогда воскресение тела? 1Кор.15:34 (35 etc.). Для чего тогда святым заботиться о втором пришествии Христа? См. Евр.9:28 . Откр.22:20 . Учением о жизни человека по смерти опровергаются истины Библии о суде, воскресении, пришествии Христа. Нечестивые сберегаются на день суда и праведники получат воздаяние после суда. 2Пет.2:9 ; Иов.22:28–32 ; Откр.20:13 ; Мф.16:27 ; Лк.14:14 ; 1Пет.5:4 ; Откр.11:18 . Мертвые умерли, они мертвы: 1Сол.4:17 ; 1Кор.15:18 ; 1Кор.15:20 ; 1Кор.15:51 ; 1Сол.4:13 ; 1Сол.4:15 ; Ин.6:49 ; Дeяh.2:29; I . Нав. 1, 28 . Ин.8:52 («Авраам умер и пророки»); Ин.11:14 ; Они – в гробах: Быт.3:19 ; Быт.15:15 ; Еккл.9:10 ; Дан.12:2 ; Ин.5:28–29 ; Деян.8:2 . Мертвые ничего не знают – не имеют никакого помышления; Пс.145:3–4 ; Еккл.9:5–6 ; Пс.113:25 ; Пс.6:6 ; Пс.30:18 ; Ис.38:18 . Мертвые почивают: 3Цар.2:10 ; 3Цар.11:43 ; 4Цар.20:21 ; Иов.14:12 ; Дан.12:2 ; Ин.11:11 ; Ин.11:14 ; 1Кор.15:6 ; Дан.12:13 ; Ин.6:40 ; Ин.6:54 . Некоторые считают это учение мрачным. Но мы не должны судить об истине соответственно нашему желанию, но по слову Божию». |
| 23 . Гнев от гордости, гордость от самолюбия. Зависть, злоба и ненависть от гордости и от неимения любви к ближним. 24 . Человек, как жук. Когда теплый день и играет солнце, летит он, гордится собою и жужжит: «Все мои леса, все мои луга! Все мои луга, все мои леса!». А как солнце скроется, дохнет холодом и загуляет ветер – забудет жук свою удаль, прижмется к листу. 25 . Смущение есть признак тайной гордости и доказывает неопытность и неискусство человека. 26 . Кто судит и осуждает, тот то же самое после натворит. 27 . Если и мнение пророка Илии не оправдалось, взывающего ко Господу: Олтари Твоя раскопаша, и пророки Твоя избиша; и остался аз един, и ищут души моея ( 3Цар.19:14 ), то наше мнение о ближних еще ошибочнее сказано было: Оставиши седмь тысящ мужей, яже не преклониша колена Ваалу ( 3Цар.19:18 ). И в ближнем, которого мы осуждаем, может быть, есть добро, которое пред Богом ценнее всей нашей жизни. 28 . Раздражительность постом не укрощается, а смирением и самоукорением. При раздражительности и тоске надо исповедать с семилетнего возраста грехи, читать, хотя по главе и более, Евангелия или класть 33 земных поклона. 29 . Сознание глубокой нашей немощи душевной и телесной, самоукорение и обвинение во всем себя, а не других, и благодарное терпение – три степени ко смирению. 30 . Ежели кто телом немощен, а соделал многие согрешения, тот да шествует путем смирения. 31 . Видимые скорби от болезней, людей и обстоятельств нужно переносить со смирением и благодарением, душевные же искушения – от бесов, и нужно молиться, чтобы не подвергаться им. Только смирение побеждает их. 32 . Разум духовный достигает смирения страхом Божиим, хранением совести и терпением находящих скорбей. 33 . Держись в наши дни внутреннего подвига: 1) ко всем долготерпи; 2) всегда радуйся; 3) непрестанно молись; 4) о всем благодари – сия бо есть воля Божия. 34 . Невольник не богомольник. Нераскаянные грешники во второе пришествие Христово услышат: Идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его ( Мф.25:41 ), то есть добровольно, по неразумению и нераскаянности, сами идут в мучение, уготованное не им, а падшим ангелам. |
| 17). Относительно права гражданства возникает другой еще вопрос, именно: о положении так называемых герим, т. е. иностранцев, которые почему-либо постоянно жили среди израильтян. Такой гер – бесправн, пока ему не удается приобрести покровительство отдельного лица или общины; если же случится это, ему открывается возможность достигнуть наконец даже принятия в народ. В древнейшее время это явление повторялось весьма часто, особенно в Иудейском царстве, где колена Халева и Кеназа – совершенно слились с израильтянами, но и вообще когда хананеяне постепенно поглощались народом. Все явление политическим вопросом сделалось только тогда, когда Израиль сплотился в государство, следовательно, только при царях. Здесь мы встречаем среди слуг Саула идумеянина Доика ( 1Цар.21:8 ). Хеттеянин Урия, служивший в войске Давида, был женат на израильтянке (§ 5). Еффей, из филистимского города Гефа, начальствовал над третьей частью войска Давида ( 2Цар.18:2 ). Из того же города был Аведдар, в доме которого долгое время стоял ковчег завета, ср. еще 2Цар.17:21; 23:26 и д. 1Пар.11:46; 27:30 и др. Примеры эти доказывают, что чужестранные любимцы, доверенные царя, в действительности могли достигать высоких положений, из которых некоторые такого рода, что мы необходимо должны предположить, что данные люди были вполне приняты в народ израильский. Это соединяется, далее, с тем, что люди эти присоединились к культу израильскому, что прямо рассказывается об Урии ( 2Цар.11:11 ), и равным образом с очевидностью следует из сообщаемого об Аведдаре. Иначе обстоит дело с небольшими колониями купцов и ремесленников, которым отводился в городе определенный квартал, где они, стоя под покровительством царя, могли жить по своим религиозным обычаям, ср. 3Цар.20:34 . Соломон даже зашел так далеко, что на горе Масличной разрешал строить храмы для живущих в его царстве иноземцев 3Цар.11:7 . О принятии этой группы герим в народ, естественно, не могло быт речи. Наконец, была еще третья группа герим, которым не удалось приобрести обеспеченное договором положение, и состояние которых поэтому было бедственное. Поэтому они в законе ( Исх.22:20 ) и у пророков ( Иер.7:6; 22:3 ; Иез.22:7–29 ; Зах.7:10 ; Мал.3:5 ) горячо поручаются гуманности и упоминаются в постоянных формулах на ряду с вдовами, сиротами и другими, защищаемыми пророками. Совершенно своеобразно отношение Второзакония к этой третьей группе. 38 С одной стороны здесь израильтяне убеждаются к тому, чтобы приглашать таких бедных герим к своим жертвенным пиршествам и праздникам ( Втор.16:13 и д.); с другой стороны, мертвечина, употребление которой было воспрещено израильтянам, предоставляется герим, если не найдут лучшим продать ее чужеземцам (14:21). Последнее постановление показывает, что данные герим суть не израильтяне чуждой местности, а действительные не – израильтяне; но другие определения дают знать, что мы не можем здесь иметь в виду прямых язычников, участие которых в жертвенных пиршествах служило бы к соблазну. |
|
|
