| Третья часть молитвы IX гл., – ст. 4, 5, 9, 13, 19 имеет несомненное соответствие в кн. Ездры – Неемии, Паралипоменон, но ближайшее ознакомление с составом данных стихов не позволяет считать и их заимствованными у авторов хроник. И прежде всего, 4 ст. IX гл. характерно отличается от Неем.1:5 отсутствием выражения «Боже небес». Оно свидетельствует, что сознанию Неемии предносилась молитва Соломона при освящении храма, «нет подобного Тебе Бога на небесах» ( 3Цар. 8:23 ), за что ручается и другая выдержка из нее: «да будут очи Твои отверсты, чтобы услышать молитву раба Твоего» ( Неем. 1:6 ; ср. 3Цар. 8:29 ). В противоположность этому 4 ст. IX гл. Даниила повторяет без всяких добавлений 21 и 9 ст. 7 гл. Второзакония. Независимость Даниила от Неемии подтверждается между прочим и свидетельством Талмуда. «Во Второзаконии 10:17, говорит он, читается: Бог великий, сильный и страшный. У Иеремии отсутствует третий эпитет – «страшный» ( Иер. 32:18 ); у Даниила – второй – «сильный» ( Дан. 9:4 ), но явились мужи великой Синагоги и ввели в употребление снова три эпитета» (см. Неем. 9:32 ). 5 ст. IX гл. Даниила: «согрешили мы, поступали беззаконно, действовали нечестиво», а равно и 19: «Господи! прости» имеют одинаково точные параллели и в 3Цар. 8:47; 8:34 , и во 2 Парал. 6:37; 6:25. Но зависимость молитвы IX гл. от кн. Царств не подлежит сомнению: ее 18 ст. представляет бесспорное воспроизведение 4Цар. 19:16 . Ввиду этого естественнее думать, что и в двух рассматриваемых стихах – 5 и 19 – она повторяет не 2 кн. Паралипоменон, а 3 Царств. В параллель словам 5 ст. IX: «вэсôр мимицвотейка умиммишпатейка» – «отступили от заповедей Твоих и от постановлений Твоих», Байер ставит выражение Н. 1:7 «вэло шамарну ет гаммицвôт вэет гахукким вэет гаммишфатим» – «и не сохранили заповедей и уставов и постановлений». Но Неемия не знает, как видно, глагола «вэсôр»; в параллель выражению Даниила «вэсôр мимицвотейка» можно привести лишь «сур мин гаммицва» Вт. 17:20. Девятый ст. IX гл. Даниила «Ладонай елогейну гарахамим вэгасселихот» совпадает со своим предполагаемым оригиналом – 17 ст. 9 гл. Неемии: «вэатта сэлихот ханнун вэрахум ерек аппаим вэраб хесед» – «Ты Бог , любящий прощать, благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый», в одном лишь выражении «сэлихôт». Но за исключением этого последнего, 17 ст. 9 гл. Неемии является точным повторением 6 ст. 34 гл. кн. Исход. «Сэлихôт» – вставка в чужую речь и, судя по отсутствию данного выражения в лексиконе Неемии и компилятивному характеру стиха, не оригинальная, а заимствованная. Она могла быть взята из Дah. IX:9 ; «сэлихôт» повторено Неемиею, а «рахамим» опущено, так как в дополняемом им 6 ст. 34 гл. Исхода имеется уже слово «рахм». Если появление «сэлихôт» в Неем. 9:17 понятно, то при допущении зависимости от него Дан. 9:9 остается необъяснимым, почему из пяти эпитетов первого последний удерживает только два и притом «рахум» изменяет в «рахамим». |
| (Гл. I). Благочестивый обычай молитвенного призывания Ангелов существовал еще Ветхозаветных Евреев ( Быт.48:17 ; Иов.5:1 ). В священных книгах Ветхого и Нового Заветов находятся многочисленные свидетельства о том, что св. Ангелы принимают самое близкое участие в жизни людей и различным образом проявляют свою заботу о благе и спасении человека. Так, они молятся за людей пред Богом ( Тов.12:12–13 ; Зах.1:12–13 ; Дан.10:12–13 ; Апок.8:3–4 ); охраняют и укрепляют их в опасностях ( Пс.90:11, 33:8 ; Евр.1:14 ; Исх.14:19–20, 23:20, 32:34 ; Суд.6:14 ; 3Цар.19:5 ; Дан.6:22 ; Тов.5:22, 5:4–9 ); дают благие советы и наставления ( Тов.6:11–18 ; Деян.8:26, 10:3–6 ; Мф.28:5–7 ); помогают благочестивым людям в борьбе со врагами ( Исх.14:19–20 ; Нав.5:14 ; Чис.22:22–35 ; 4Цар.6:17, 19:35 ; 2Мак.10:29–30, 11:8 ); избавляют их от несчастий и бедствий ( Быт.19:1–23 ; Тов.6:4–6, 8:3 ; Дан.3:49–50, 6:22 ; Мф.2:13 ; Деян.5:19, 12:7–11 ); утешают в скорбях ( Быт.16:7–12, 21:17–18 ; Суд.6:12–14 ; Тов.11:1–12 ; Лк.22 : 43; Деян.27:23–24 ) и оказывают многие другие благодеяния людям ( Быт.18:1–15, 22:11–12, 28:12 ; Дан.10:11 ; Лк.1:11–20, 26–38, 2:9–14 ; Мф.4:11 ; Лк.24:4–7 ; Деян.1:10–11 ; Мф.18:10 ; Лк.16:22 ; Апок.12:7; 7:2–3; 20:1–2 ) (475 а –480 б ). Вследствие этого вполне справедливо молитвенное призывание св. Ангелов и почитание их со стороны людей (480 б –481 а ). (Гл. II). Православный догмат о призывании святых угодников Божиих имет за себя следующие основания. Во-первых, св. Писание свидетельствует о добрых делах или заслугах святых ( Быт.26:3–5, 24 ; Исх.3:6 ; Исх.32:12–13 ; 3Цар.11:11–13 ; 4Цар.20:6 ; Дан.3:34–35 ; Пс.131:1–10 ; 3Цар.15:4–5 ) и их молитвах пред Богом ( Иер.15:1 ; 2Мак.15:12–16 ; Вар.3:4 ; 2Пет.1:13–15 ; Апок.5:8; 6:10 ; Лк.16:27–28 ), как о великих посредствах, чрез которые Бог оказывал бесчисленные благодеяния людям (481 б –486 а ). (Гл. III). Во-вторых, соборы православной церкви – вселенские и поместные – ясно утвердили православное учение о почитании святых. |
| Господь попустил, чтобы Филистимляне взяли и св. херувимов в плен, Он попустил язычникам дважды разрушить жилище Свое – храм Иерусалимский, который освятил Сам, обещая пребывать в нем «во век“ ( 3Цар. 9: 3 ). Мучители и распинатели Христа не были наказаны при жизни, хотя легионы Ангелов могли стать на грозную защиту Его, но горькая ожидает их участь на небе, как и всех хулителей святыни Господней! Помни слово Господа: «Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев?“ (Иезек. 33: 11. 2Цар. 14: 14 )! III. Вопросы и ответы православного 1) Где в св. Писании запрещается почитание священных изображений? Нигде. Сектанты не могут указать ниодного места в Писании против почитания св. икон, а приводят из него места, говорящие все об идолах да кумирах, а не об иконах. 2) Где в Писании говорится о священных изображениях? Моисею повелел Господь сделать из золота двух херувимов: посреди них Он являлся Моисею и объявлял народу Свою волю ( Исх. 25: 18–22 ). На завесе, отделяющей от святилища «Святое Святых“ (то же, что наш иконостас, была завеса), сделаны были, по повелению Божию, вышитые искусною работою изображения херувимов ( Исх. 26: 31. 36: 8 . 2Пар. 3: 10–14 ), как и на стенах и дверях храма ( 3Цар. 6: 23–29 и 34–35). 3) Молились ли пред священными изображениями ? Да, молились: поклонялись пред ними (Давид – Пс. 3: 8–131; 8 ); падали лицем до земли (Иисус Навин – 7: 6); приносили жертвы пред ними (Соломон – 3Цар. 3: 15 ) и воспевали ( Пс. 137: 1–2 ); кадили фимиамом ( Исх. 30: 1, 6–8. 40: 5 );зажигали светилънинки и лампады ( Исх. 37: 17, 23. 27: 20–21 ), то есть молились ветхозаветные праведники пред свяиценными изображениями так, как и мы грешные молимся. 4) Почему молились пред св. изображениями святые люди? Без сомнения, они молились пред священными изображениями потому, что Бог велел молиться пред ними, ибо чрез священные изображения Господь проявлял Свою Божественную силу: 1) сокрушал идолов ( 1Цар. 5: 1–5 ); 2) карал язычников ( 1Цар.5: 6–12 ); 3) наказывал непочитающих священные изображения ( 1Цар. 6: 19–21 ); 4) наказывал без страха Божия обращающихся с ними. Приведем примеры последнего, ибо о том, как Он сокрушал идолов и карал язычников, мы уже видели. |
| Масоретский текст (МТ) 3 и 4 книги Царств сохранился лучше, чем текст 1 и 2 книги Царств, хотя древнейших копий осталось не много. Свитки Мертвого моря прибавили не многочисленные фрагменты текста, 443 но эти отрывки в основном схожи с имеющимся МТ. 444 Трудности возникают при сравнении еврейского текста с переводом Септуагинты. Вопросы сохранности текста те же, что и в случае с рукописями 1 и 2 книги Царств. 445 Вопрос авторства 3 и 4 книги Царств остается невыясненным. Иудейская традиция приписывает эти книги пророку Иеремии: «Иеремия написал свою собственную книгу, книгу Царств и Плач», 446 но это заключение нигде не подтверждается напрямую. Ясно, что книга, в том виде, в котором мы ее имеем на сегодня, была завершена после пленения 587/586 гг. до н.э., и даже после 561 г. до н.э., когда Иоаким был выпущен из темницы, чтобы жить под домашним арестом у вавилонского царя Евилмеродаха ( 4Цар.25:2730 ). Теоретически Иеремия мог участвовать в составлении книги, поскольку он был еще жив во времена пленения и мог записать сведения об освобождении Иоакима ( Иер.52:3134 ). Однако 3 и 4 книги Царств явно отсылает читателя к нескольким внебиблейским источникам. Первая ссылка находится в 3Цар.11:41 , где упоминается «Книга дел Соломоновых» (ивр., сефер duepeu шломох). После разделения царства, часто появляются ссылки на «Летопись царей иудейских» ( 3Цар.14:29, 15:7,23 ; 4Цар.8:23, 12:19, 14:18, 24:5 ; бук. ивр., сефер duepeuxaямuм, «книга дел во дни...») и «Летопись царей израильских» ( 3Цар.14:19, 15:31, 16:20 ; 4Цар.1:18, 10:34, 13:8:12 ). Эти книги не сохранились, но представляли собой дневники событий из жизни царей. Нам не известны цели этих дневников, но они, очевидно, служили источниками информации для пояснительного повествования Библии. Коган предполагает, что «они, вероятно, были основаны на информации из первых рук: на записях о военных действиях, налоговых ведомостях, царских планах и прочих материалах». 447 Китчен указывает, что подобные дневники использовались в Египте, Месопотамии и, наконец, во всех остальных частях древнего мира, и в других культурах эти первоисточники также не сохранились. 448 Возможно, что некоторые отрывки из 3 и 4 Царств, особенно те, что слово в слово повторяются в пророках, произошли из общих источников, или, по-другому, одна книга полагалась на другую (ср. Ис.3639 и Цар.18:1320; Иер.52 и 4Цар.24:1825:21 ). |
| У евреев омовение ног гостям было обязанностью слуг. Иисус Христос, умыв ноги ученикам, символически показал, что Он пришел в этот мир ради служения людям: Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих( Мк. 10:45 . В какие дни недели постился фарисей из евангельской притчи? иеромонах Иов (Гумеров) По Закону Моисея для всех евреев был установлен только один день поста (евр. цум – затягивать) в году – в день Очищения (Йом Кипур): Лев.16:29 ; Числ.29:7 . Однако любой из сынов Израиля мог добровольно наложить на себя пост. О таких постах часто говорится в книгах Ветхого Завета. Пост мог быть однодневным, а мог продолжаться много дней: пророк Моисей на горе в присутствии Бога провел без еды и воды сорок дней ( Исх. 34:28 , столько же и пророк Илия ( 3Цар.19:7–8 ). Пост у евреев предполагал полное воздержание от пищи. Давид ничего не ел семь дней ( 2Цар.12:16–21 ). Постящийся обычно одевал вретище, отказывался от ежедневных омовений, посыпал голову пеплом ( 3Цар.21:27 ; Неем.9:1 ). Евреи добровольно прибегали к посту: 1) перед решающими событиями, исход которых зависел от Божьей милости ( 2Цар.12:16,21–23 ; Есф.4:3,16 и др.); 2) во время искреннего покаяния и смирения пред Богом ( 1Цар.7:6 ; 3Цар.21:27 ; Езд.10:6 ; Неем.9:1 ) и 3) для достижения полноценного общения с Богом ( Исх.34:28 ; Втор.9:9,18 ). В вавилонском плену для евреев были установлены однодневные посты: в девятый день четвертого месяца (таммуза) как скорбная память взятия Иерусалима халдеями (587/6 г. до Р.Х.), в десятый день пятого месяца (ава), в который был разрушен город и сожжен храм ( Иер.52:12–13 ), в один из дней седьмого месяца (тишри) в память об убийстве Годолии ( Иер.41:1–3 ). Фарисей из притчи Господней постился два раза в седмицу добровольно, что и ставил себе в заслугу. У фарисеев было в обычае поститься в пятый день недели, когда пророк Моисей взошел на Синай, и во второй, когда он спустился с горы. Пророки обличали внешний пост без покаяния и смирения. |
| 2 . Построение храма (6,1–38) 3 . Строительство царского дворца (7,1–12) 4 . Окончание построения храма (7,13–51) 5 . Молитва Соломона и освящение храма (8,1–66) 6 . Завет Господа с Соломоном (9,1–9) 7 . Соломон на вершине славы (9,10 10,29) В. Духовное и политическое падение Соломона (гл. 11) 1 . Грехи Соломона (11,1–13) 2 . Наказание Соломона за его грехи (11,14–25) 3 . Возвышение Иеровоама (11,26–43) II. Ранняя эпоха разделенного царства (12,1 16,34) А. Отделение северных колен израилевых (12,1–24) Б. Иеровоам I, царь израильский (12,25 14,20) 1 . Установление Иеровоамом языческих жертвенников (12,25–33) 2 . Два пророка (гл. 13) 3 . Суд Божий над Иеровоамом (14,1–20) В. Ровоам, царь иудейский (14,21–31) Г. Авия, царь иудейский (15,1–8) Д. Аса, царь израильский (15,9–24) Е. Нават, царь израильский (15,25–32) Ж. Вааса, царь израильский (15,33 16,7) З. Ила, царь израильский (16,8–14) И. Замврий, царь израильский (16,15–20) К. Амврий, царь израильский (16,21–28) Л. Ахав, царь израильский (16,29–34) III. Пророки и цари ( 3Цар. 17,1 4Цар. 8,15 ) А. Пророки и Ахав (17,1 22,40) 1 . Илия фесвитянин (17,1–24) 2 . Илия против хананейских пророков (18,1–46) 3 . Явление Господа Илии на горе Хорив (19,1–21) 4 . Неправильное поведение Ахава во время священной войны (20,1–43) 5 . Ахав с помощью Иезавели отнимает виноградник у Навуфея (21,1–29) 6 . Осуждение Ахава пророком Михеем (22,1–40) Б. Иосафат, царь иудейский (22,41–50) В. Охозия, царь израильский, противится Илии ( 3Цар. 22,51 4Цар. 1,18 ) Глава 1 12,11 Соломон становится царем, несмотря на происки другого сына Давида Адонии, также претендующего на отцовский престол. 1 состарился, вошел в преклонные лета. Ко времени описываемых событий Давиду было около семидесяти лет (2,11; 2Цар. 5,4.5 ). 1 Ависагу Сунамитянку. Т.е. Ависага родом из города Сонама (Сунема), который находился в Изреельской долине неподалеку от горы Гелвуй ( Нав. 19,18 ; 1Цар. 28,4 ; 4Цар. 4,8 ). 1 но царь не познал ее. Давид не имел супружеской связи с Ависагой, и поэтому желание Адонии взять в жены Ависагу после кончины Давида (2,17) не противоречило закону ( Втор. 22,30 ). |
| В заключение своих замечаний на критико-экзетическую часть исследования Π. В. Тихомиров предлагает диспутанту свое мнение, как ему следовало бы положительным образом воспользоваться результатами ученой критики 16 гл. кн. Левит. Вместо того, чтобы упорствовать против очевидности, отвергать всякую ценность критических изысканий, следовало бы, взвесив, что есть в них прочно обоснованного, согласиться с этим. В последующей за Пятикнижием литературе празднование дня очищения нигде не упоминается, даже там, где надо ожидать этого упоминания. Зачем спорить, будто это ничего не значит? Почему бы не согласиться, что после Моисея этот день действительно не праздновался, по крайней мере с теми своеобразными обрядами, какие есть в 16 гл. Левит? Неисполнение закона не говорит против его существования: не праздновался же праздник кущей от дней Иисуса Навина до 444 г. со всеми его обрядами. Почему же бы не праздноваться дню очищения? Западные ученые объясняют, что закона не было (16 гл. неподлинна), но можно, допуская подлинность ее и известность до плена, объяснить, почему ее постановления не исполнялись. Закон о дне очищения существовал в другой редакции, чем 16 гл. Левит, именно в гл. 27–32 ст. той же книги. Последняя редакция соответствует 16 гл. 29–34 а, а остального ритуала не знает (козлы, кропление и пр.). Принимая во внимание, что соответственно 23 гл. 27–32 ст. и 16 гл. 29–34 а праздновал день очищения Соломон ( 2Пар.7:7 и след. 3Цар.8:2 сл. особ. 65), можно признать, что закон о дне очищения составляют стихи 29–34 а, а стихи 1–28, 34 б нечто совершенно иное... В таком случае 1–28, 34 б надо признать за описание единичного факта, имевшего место по поводу преступления Надава и Авиуда (доказательства: в ст. 1 говорится об Аароне, а не в вообще о священнике, как в 32; стих 1 дает слишком специальный мотив, чего не бывает при других законах, поэтому и церемонии 1–28, 34 б – специальный факт в роде медного змия и др.). Так вся задача разрешилась лишь экзегетически. Что же разрушается таким взглядом? |
| Иногда конец отделяет от начала столь обширный материал, что рамочная схема теряется из виду. За первыми сообщениями об Ахаве, царя Израильском ( 3Цар.16:29–34 ) следует большой комплекс рассказов об Илии и других пророков, и лишь после них схема завершается ( 3Цар.22:39, 40 ). Обрамление, относящееся к Охозии, царю Израильскому (3.Цар.22:52–54 и 4Цар.1:17–18 ) разрывается новым рассказом об Илии. Повествования о пророке Исаии ( 4Цар.18:17–20:19 ) взрывают рамочную схему, относящуюся к Езекии, царю Иуды ( 4Цар.18:1–16 и 20:20, 21). Можно предположить, что эти обрамления создавались и до бесконечности расширялись не одним и тем же девтерономическим редактором. Поэтому т.н. Гёттингенская школа (см. выше, D.II.3) предполагает существование не только «историка-девтерономиста» (DtrH), но и «профетически-девтерономического редактора» (DtrP). Считается, что DtrP преследовал, в частности, цель возвестить о грядущих переворотах (каковые постоянно происходили в Северном Царстве) через выступающих один за другим пророков (напр., 3Цар.21:21–24 ). Но в последнее время высказываются сомнения, может ли быть соответствующая девтерономическая обработка «отнесена к особому слою, который может быть выделен в тексте» (H.-D. Preuß). Носит ли она действительно особый профетический характер или отличается от других девтерономических обработок лишь тематически? 2.1.4 Модель блоков или модель слоев? Т.н. Гёттингенская школа относит все три девтерономических слоя (DtrH, DtrP, DtrN) к эпохе плена. Такой подход называют обычно моделью слоев; он конкурирует с также описанной выше моделью блоков (F.M. Cross и др.). В настоящее время увеличивается число желающих примирить две эти гипотезы. Все больше приверженцев появляется у того тезиса, что первая девтерономическая редакция относится еще к допленной эпохе. Второзаконнический «каркас» Книг Царей с его заинтересованностью в единстве культового места может считаться теперь наиболее ранней девтерономической редакцией (R.G. Kratz). После отказа от идеи единой девтерономической редакции (M. Noth) становится возможным поместить во всяком случае первую такую редакцию в допленную эпоху (DtrH=Dtr 1 ). С другой стороны, редакция эпохи плена создала не только блок 4Цар.23:26–25:30 , но вносила в текст более ранние вставки (напр., 4Цар.21:10–15 ). Имея в виду современный скепсис в отношении чрезмерно подробной литературной критики, можно удовлетвориться различением одного основного девтерономического произведения (Dtr G ) и ряда вторичных дополнений (Dtr 5 ) к нему (R.G. Kratz). 2.1.5 Пост-девтерономическая обработка |
| 718 . В то время, как благочестивые цари иудейские с ревностью, хотя и не всегда с успехом, старались о том, чтобы вытеснить и уничтожить этот опасный культ, вредивший истинному почитанию живаго Бога, 719 – в это время Иеровоам, при отпадении десяти колен от царского дома Давидова, формально освятил этот культ в основанном им царстве израильском и сделал его религиею всего государства. Для этой цели он построил публичные капища на высотах в Вефиле и Дане (bathej bainoth 3Цар.12:31; 13:32 ) и назначил туда жрецов (kemarim), которые выбраны были не из левитов, но из всего народа, под условием, чтобы избранный находил себя способным к отправлению жреческой должности ( 3Цар.12:31; 13:33 ). Этот культ, введенный из политических видов ( 3Цар.12:26 и д.), сохранялся и поддерживался всеми царями израильского царства до самого падения его ( 4Цар.17:9,29,32 ). §90 Почитание изображений Поклонение изображениям, или почитание Иеговы в образах, как в видимых представлениях его невидимого вечного бытия, строго запрещенное законом ( Исх.20:4 ; Втор.4:16; 5:8; 27:15 ), находилось в близком родстве с культом высот и есть ничто иное, как одна из форм дальнейшего развития этого культа, так как, подобно последнему, почитание изображений сопровождалось жертвоприношениями. Израильтяне заимствовали это почитание изображений отчасти из Халдеи, отечества родоначальников своего племени, а частью вынесли из египетского идолослужения ( Нав.24:14 ). – Из Халдеи получили свое начало, по свидетельству Быт.31:19,34 , Терафимы (theraphim), 720 т. е. раличной величины человекоподобные истуканы, 721 изображавшие домашних богов или пенатов; это были добрые боги – хранители, стражи и носители земного счастья, у которых искали помощи и защиты во время трудных житейских обстоятельств и спрашивали об исходе предприятий сомнительного успеха. 722 В период Судей Терафимы ставятся в связь с первосвященническим эфодом, именно с того времени, – как Ефремлянин Миха учредил у себя дом Божий с изображением Иеговы, Эфодом и Терафимом, для служения которому Миха принял одного левита в качестве священника ( Суд.17 ). 723 Чрез это служение образам Михи, священный аппарат которого похищен был Данитянами и поставлен в завоеванном ими городе, Лаис – Дане ( Суд.18:15 , и д.), Терафимы сделались богами – оракулами, которым приписывали силу предсказывать будущее, и нечестивый народ почитал их в таком значении до самого плена ( Ос.3:4 ; Иез.21:26 ; Зах.10:2 ). |
| Подобно же писателю книг Царств, Иеремия относится с благоговением особенным к Иерусалиму и храму, на котором «наречено имя Господне» ( Иер.3:17;7:11,30 = 3Цар.8:16;9:3 ). При сходстве в воззрениях и основных идеях видно между этими книгами сходство и в языке. Такова, общепризнанная сильная арамейская окраска еврейского языка книг Царств и Иеремии 108 , окраска, ясно свидетельствующая о времени жизни Иеремии в период постоянных сношений и зависимости от Халдеев. Затем, вышеизложенная основная идея о непрерывности дома Давида одним словом по-еврейски излагается в обоих книгах: «не прекратиться у Давида муж сидящий на престоле дома Израилева: _ ( Иер.33:17 = 3Цар.2:4;8:25;9:5 …). Грозные пророчества о будущих бедствиях излагаются сходно в обоих книгах: «всякий проходящий мимо опустошенного храма и Иудеи изумится, покачает головою и свиснет» ( Иер.18:16 = 3Цар.9:8 ). От скорбной и страшной вести о погибели Иудеи «зазвенит в обоих ушах» у каждого слушателя ( Иер.19:3 = 4Цар.21:12 109 ). Справедливо исследователи обращают внимание на то, что в рассматриваемых книгах Царств совершенно умалчивается об Иеремии и его деятельности, между тем как в последние годы существования иудейского царства, при Иоакиме и Седекии, он имел выдающееся значение и влияние на Июдею (срав. Иер.26,28–29,32,34 и др. гл.). И писатель Паралипоменон упоминает об Иеремии, его пророчествах и плачевных песнях ( 2Цар.35:25;36:21 ). Молчание книг Царств можно объяснить тем, что Иеремия, подробно описав свою жизнь и деятельность в своей книге, не желал касаться ее в книгах Царств. Сходство, переходящее часто в дословное тождество, последних глав Иеремии (39:1–7 и 52гл.) и 4 Царств (25гл.) также находить свое объяснение в единстве их писателя, приложением этих глав подтверждавшего исторически исполнение пророчества о доме Давида. Третью и четвертую книги Царств знал и подтверждает их историчность писатель книг Паралипоменон. Содержание и повествование последних очень часто бываю непонятны и разумно необъяснимы без снесения с книгами Царств, как общеизвестным уже историческим писанием. |
|
|
