| На этом пути они пришли к мысли о повторении одних и тех же событий хотя и в увеличенных размерах, так сказать, об удвоении их 4 , например, суда, воскресения. По-видимому, чтобы избежать спутанности при таком удвоении, всемировое течение с Адама и до последнего суда разделили на два периода: настоящий и будущий, или век, и , αν οτος и ιν μλλων или ρχμενος 5 . При таком делении времени, естественно возникал вопрос: дни Мессии, царство его нужно ли относить к этому веку или будущему? Ответ был различный: в древнейших памятниках времена Мессии относились к будущему миру (ср. Енох.45:45, 91:16), в позднейших – к этому веку ( 3Езд.7:28–30 ). А в апокалипсисе Варуха мессианским временам отводится среднее место между настоящим и будущим веком (гл. 74) 6 . – Но и в данном случае апокалиптики не были оригинальны. Уже пророчество Исаии о новом небе и новой земле ( Ис.65:17, 66:22 ) невольно наводило сознание на идею о будущем веке. Кроме того, осуществление тех событий, о которых предсказывали пророки и которые они относили на «последние дни», требовало и достаточного времени и иных условий, чем в «веке сем». 3) Новою отличительною чертою апокалиптики сравнительно с пророческими писаниями является трансцендентализм в воззрениях, т.е. представление будущего в образе сверх натуральном, со свойствами (чертами) сверхъестественными. Древнейшая надежда на будущее, по словами Ширера 7 , оставалась в рамках временных настоящих мировых отношений. Ожидали уничтожения врагов Израиля, очищения народа и господственного положения его в будущем. Как ни идеальным представлялось будущее блаженство, оно оставалось однако в рамках обычных отношений, которые только идеализировались. Для позднейшего представления настоящее и будущее противоположны, во всяком случае, щель между ними становится глубже, понимание их дуалистичнее. С наступлением мессианских времен начинается новое мировое течение, «будущий век». Он представляется во всем противоположным «этому миру». Настоящий мир стоит под властью враждебных Богу сил (70 пастырей кн. |
| Наконец, по воззрению писателей Маккавейских и других неканонических книг, ветхозаветные канонические книги суть книги «святые» (1Мак.12:9; 2Мак.6:23), они даны Богом (2Мак.6:23); писателей их поддерживала высшая Божественная мудрость (Прем.7:27); в них заключены Божественные предписания (Вар.4:1) и слово Божие (1Мак.7:16). Их происхождение и авторитет отличны от происхождения и авторитета всех других многочисленных еврейских произведений (3Езд. 14 гл.). Для нас из 2 Маккавейской книги особенно важно сведение о Неемии, как собирателе Священной ветхозаветной библиотеки. Но, приводя это сведение, мы не можем скрыть и неполноты его для рассматриваемого вопроса: о заключении канона Неемией можно лишь из этой цитаты догадываться, а не утвердительно говорить. Этот пробел и недомолвка пополняются свидетельством Иосифа Флавия. Иудейский историк в сочинении: Против Аппиона, защищая превосходство еврейской истории перед греческой, говорит, что иудеи заботились более греков о точности своей истории. У иудеев, говорит он, был наследственный класс священников, которые тщательно охраняли от повреждений врученные им Священные книги. Им в этом помогали озаряемые Богом пророки, которые были священными писателями. Все Священные книги евреев Флавий называет законом и писаниями (νμος κα αναγραφα) и насчитывает их 22 книги, разделяя на три класса: 5 книг закона, 13 пророков и 4 книги священных песней и учений. Затем он говорит: «у иудеев не всякий человек (хотя бы и ученый) может быть священным писателем, но только пророк, пишущий по Божественному вдохновению (επιπνοα του θεο), почему все Священные еврейские книги справедливо могут быть названы Божественными. 13 пророков (с Иисуса Навина до Малахии) написали историю еврейского народа от Моисея до Артаксеркса (Лонгимана) и при том историю самую достоверную. После Артаксеркса (и до Иосифа) велась история (евр. народа), но не столь достоверная, потому что в это время не было пророков и не существовало пророческое предание (διαδοχ των προφητν). |
| В заключительной части автор пророчествует о катаклизмах, которые обрушатся на языческие царства за чудовищные гонения на избранный народ. Во всех трёх частях автор обращается к иудейской общине с призывом каяться, т. к. конец времён уже близок. Книга была призвана укрепить людей в вере в неспокойное время непрекращающихся войн, природных катаклизмов, эпидемии чумы, и утешить после очередного уничтожения Иерусалима. В книге автор поднимает ряд исторических, этических и богословских тем. Одна из основных тем книги, которая периодически звучит в разных главах, сопровождая повествование: Почему за грехи страдает только Богоизбранный народ, когда язычники так процветают? ( 3Езд.3:27–36 ); Доколе народу Израиля терпеть эти страдания? ( 3Езд.6:58–59 ); Потерпят ли наказание угнетатели? ( 3Езд.15–16 ). Господь даёт ответы на все вопросы Ездры: источник страдания – грех и отвращение от закона Божия; всем воздастся на Суде Божием, и кара Господня падёт на Рим. Одна из ведущих тем апокалиптической литературы – противостояние добра и зла – выражена в третьей книге Ездры противостоянием грешников и праведников, века нынешнего и века грядущего, народа избранного, которому был заповедан закон Божий, и языческого Рима. Одной из наград, которая ожидает праведников в тяжёлые последние времена перед концом этого века, является присутствие при явлении Спасителя. В книге Он неоднократно называется Сыном Божиим и Судьёй. Важным является то, что автор подчёркивает Его предвечное существование. Он несколько раз является Ездре и выступает в разных качествах: Он утешает праведников в последние времена ( 3Езд.7:27–29 ); в виде льва уничтожает орла Римской империи ( 3Езд.11:37–46 ), что символизирует победу Бога над дьяволом ; в виде властителя, во главе небесного воинства, поднимается из вод морских ( 3Езд.13:1–11 ). Главной идеей, сопровождающей откровения, связанные с концом века и Судом Божиим, является неизбежность и предопределённость. Время веку уже отмерено, и на молитвы об ускорении свершения Суда Господня Ездра получает ответ: всему своё время ( 3Езд.5:44 ). |
| По мнению сторонников другой теории, в книге описывается преследование евреев в Фаюмском регионе Египта. В 200 году до Р. Х. евреи перешли на сторону Сирии, что и привело к гонениям. 1.10.2. Авторство . Бесспорно, автором был александрийский еврей, о чем свидетельствует его знакомство с египетскими реалиями. 1.10.3. Время и место написания . Книга написана или в конце I в. до Р. Х., или в начале I в. по Р. Х., однако, до разрушения храма в 70 г. 1.10.4. Язык оригинала . По мнению всех исследователей, 3-я книга Маккавеев была написана по-гречески, что подтверждается языковыми характеристиками текста. 1.10.5. История текста и толкования. Эта книга есть в Александрийском и Венецианском кодексах, но её нет в Ватиканском и Синайском. О книге говорится в апостольских правилах, также она упоминается блж. Феодоритом и другими церковными писателями. Отдельных исследований на русском языке о 3-й книге Маккавеев нет. Третья книга Ездры 1.11. Третья книга Ездры . Книга названа в честь Ездры – героя повествования. Он является одним из главных действующих лиц послепленной истории, и его фигура соотносима с Моисеем. В этой книге говорится, что ему был дан дар восстановить уничтоженные за время плена тексты и записать новые пророчества, не предназначенные для широкого круга читателей ( 3Езд.14:47–48 ) 100 . В разных традициях у этой книги различная нумерация. В эфиопском и арабском переводе она имеет название «Первая книга Ездры писца закона» 101 , потому что в ней описываются события, происходящие на 30-й год вавилонского плена и предшествующие событиям 1-й и 2-й книг Ездры. В Вульгате эта книга находится в приложении и называется «Четвертая книга Ездры», но начинается словами «Вторая книга Ездры пророка…». Ситуацию с названиями осложняет стремление некоторых исследователей разделить третью книгу Ездры на несколько литературных памятников. Книгу принято разделять на пролог (глл. 1–2), основную часть (глл. 3–14) и эпилог (глл. 15–16). Это деление чётко отражено в наименованиях книги по научной классификации. Поэтому 3Езд.1–2 называют 5 Ездры; 3Езд.3–14 – 4 Ездры; а 3Езд.15–16 – 6 Ездры. Отсутствие последовательности в нумерации связано с гипотезой о разновременном происхождении глав книги. Исследователи ссылаются также на тематическое различие и лингвистические расхождения вводно-заключительной и основной частей. |
| Мучч. Акта, Тарїна и ессалонїкіи, пострадавших за Христа в Амфиполе македонском. Св. Фессалоникия, дочь идольского жреца, после многих истязаний за Христа была послана отцом своим в заточение и там скончалась от мук. Свв. Авкт и Таврион, укорявшие за это отца ее, после многих мучений, были усекнуты мечом. Муч. еодота корчемника. См. 18 мая и 7 июня. Обретение мощей пр. Кирилла Новоезерского. См. 4 февр. – Пр. Зосимы Ворбозомского. См. 4 апр. 8 . Г. Собор архистратига Мїхаила, и прочих бесплотных сил. Архистратиг Михаил, имя которого с еврейского значит: «кто яко Бог», или «кто равен Богу?», есть вождь небесных сил, почему и называется в Свящ. Писании архистратигом силы Господни ( Нав.5:14 ), единым от старейшин первых, князем великим ( Дан.10:13; 12:1 ). В церковных песнопениях он воспевается как «ангельских ликов чиноначальник», «Трисолнечнаго Божества предстатель». Празднуя ему, св. Церковь празднует и всем бесплотным силам, почему самый праздник называется собором. Праздник этот установлен в IV в. Для празднования свв. Ангелам избран ноябрь – девятый месяц от марта (с которого прежде начинался год) в соответствие числу 9 чинов ангельских. Эти 9 чинов, по учению св. Церкви, делятся на 3 иерархии: высшую, среднюю и низшую; каждая иерархия содержит по 3 чина. К высшей иерархии относятся: шестокрыльные Серафимы ( Пс.6:2 ), многоочитые Херувимы ( Быт.3:24 ) и Богоносные Престолы ( Кол.1:15 ); к средней – Господства ( Кол.1:16 ), Силы ( 1Пет.3:22 ) и Власти ( 1Пет.3:22 ; Кол.1:16 ); к низшей – Начала ( Кол.1:16 ), Архангелы ( 1Сол.4:16 ) и Ангелы ( 1Пет.3:22 ). Кроме архангелов Михаила и Гаврила (26 мар. и 13 июля), по Свящ. Писанию и преданию, известны еще следующие архангелы: Рафаил – врачевание Божие, целитель человеческих недугов ( Тов.3:17; 12:15 ), Уриил – огонь или свет Божий, просветитель потемненных ( 3Езд.5:16 ), Салафиил – молитвенник Божий и людей возбуждающий к молитве ( 3Езд.5:16 ), Иегудиил – славитель Бога, укрепляющий трудящихся для славы Божьей и ходатайствующий о воздаянии им за их подвиги, Варахиил – благословение Божье, раздаятель его и ходатай, испрашивающий людям благодеяния Божии 204 , Иеремиил – возвышение Божие ( 3Езд.4:36 ). |
| Итак, следует иметь в виду, что классификация Небесных Сил Дионисия Ареопагита достаточно условна и схематична, она неспособна удовлетворительно объяснить некоторые факты Откровения и явления духовной жизни. Например, если строго следовать схеме Дионисия, то наше общение с Богом возможно только через Ангелов. Однако в Священном Писании сколько угодно примеров общения людей с Богом без посредства Ангелов. АРХАНГЕЛЫ В канонических книгах Библии упоминаются всего два имени Архангелов: 1) Михаил (с евр. – «кто как Бог»; Дан. 10:13 ; Иуд. 1:9 ) – Архистратиг бесплотных Сил. 2) Гавриил (с евр. – «муж Божий»; Дан. 8:16 ; Лк. 1:19 ) – служитель Божественной крепости и вестник тайн Божиих. Четыре имени встречаются в неканонических книгах: 3) Рафаил (с евр. – «помощь Божия»; Тов. 3:16 ) – целитель недугов. 4) Уриил (с евр. – «огонь Божий»; 3Езд. 4:1 ) – служитель Божественной любви, возжигающий в сердцах любовь к Богу и просвещающий светом Богопознания. 5) Селафиил (с евр. – «молитва к Богу») – служитель моления, научающий молитве. 6) Иеремиил (с евр. – «высота Божия»; 3Езд. 4:36 ). Кроме того, благочестивое предание говорит еще о двух Архангелах: 7) Иегудиил (с евр. – «хвала Божия») – помощник в трудах и ходатай наград труждающимся во славу Божию. 8) Варахиил (с евр. – «благословение Божие») – служитель Божиих благословений. Существует мнение, что семь из них предстоят престолу Божию. В этом смысле трактуются следующие слова из Откровения Иоанна Богослова: «Благодать вам и мир от Того, Который есть, и был, и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его» ( Откр. 1:4 ). Это, конечно, довольно условное толкование. Точный смысл этого текста от нас сокрыт. Существуют молитвы с прошениями к каждому из Архангелов соответственно их служению. 1 . Святый Архангеле Михаиле, победителю, победи страсти моя. 2 . Святый Архангеле Гаврииле, вестниче Божий, возвести мне час смертный. 3 . Святый Архангеле Рафаиле, целителю, исцели мя от болезни душевныя и телесныя. 4 . Святый Архангеле Урииле, просветителю, просвети моя чувства душевныя и телесныя. 5 . Святый Архангеле Иегудииле, прославителю, прослави мя добрыми делами. 6 . Святый Архангеле Селафииле, молитвенниче, моли Бога о мне, грешнем. 7 . Святый Архангеле Варахииле, благословителю, благослови мя, грешнаго, всю жизнь провождать в душевном спасении. 8 . Святый Ангеле Божий, Хранителю мой, сохрани душу мою грешную. 9 . О Пресвятая Владычице моя Богородице, вся Небесныя Силы святых Ангел и Архангел и вси святии, помилуйте мя, помозите мне в жизни сей, во исходе души моея и в Будущем Веце. Аминь 13. Творение видимого мира Богооткровенное учение о происхождении видимого мира с наибольшей полнотой излагается в 1-й главе книги Бытия. В начале Бог сотворил небо и землю, земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною... ( Быт.1:1–2 ). |
| По выражению митр. Филарета, она «привлекает своим содержанием взоры любящих испытывать сокровенное». Но кроме этого «сокровенного» собиратели славянской Библии имели в виду и учительный характер книги. Таков, например, исходный пункт всех видений – объяснение, почему праведный Божий народ, иудеи, страдают, а грешные язычники господствуют над ними (3 и 4 глл.). Предлагаемые здесь объяснения, смиряющие, как и в книге Иова (38–39 глл.), гордый человеческий разум, могут навсегда остаться полезными для читающих эту книгу. Не обращая внимания на частности в символизме, читатели книги и собиратели славянской Библии останавливали внимание на общей и основной их мысли – отрывать людей от излишней и рабской привязанности к настоящей земной суетливой жизни, ее благам и удовольствиям, и сосредоточивать внимание на будущей загробной жизни, всеобщем суде и воздаянии праведным и грешным, и неизбежных катастрофах и переменах в жизни царств и народов земли. Изречения Господа Иисуса Христа: не весте дни, ни часа, в он же Сын Человеческий приидет ( Мф.24:36; 25:13 ), и потому будьте всегда готовы выйти в сретение Жениху ( Мф.25:1–12 ), с этой точки зрения, могут служить общим выводом из чтения рассматриваемой книги. Вывод без сомнения очень поучительный и библейский! И апостолы с той же целью в своих посланиях часто говорили о скором окончании существования мира, дне Господня суда и воздаяния и будущих мировых переворотах ( 2Петр.1–2 глл.; 1Сол.5:1–11 ; Апокалипсис). Апостол Варнава видел в словах: «воскаплет кровь с древа» ( 3Езд.5:5 ) пророчество об излиянии крови из пронзенного на кресте ребра Спасителя (Посл. XII гл.). Климент Александрийский видел в этой книге (5:35) утешительное для страдающих праведников учение о постоянном и обычном в истории гонении на них злобного мира (Strom. III, 16). Тертуллиан находил здесь учение о всеведении Божием (8:20), очень успокоительное для человека (De praescript. haereticorum. 14 сар.). Киприан Карфагенский ссылался на учение о «старости» мира (14:10, 16) и им объяснял современные политические бедствия в римской империи (Ad Demetr. |
| В начале 1904 года в жизни еноховцев явилась еще другая немаловажная новость. Царство Христово после страшного суда они стали представлять земным; указали его место – хутор Козлова, и назвали его Сионом, а молитвенный дом его назвали домом Давида. На этом-то Сионе и будет устроено вечное царство Христово. Выходя из этого пункта вероучения о вечном на земле царстве, еноховцы стали отрицать и воскресение мертвых грешников, которым место не здесь с живыми и воскресшими праведниками, а в аду, где они пребывают уже и теперь. Да и самое воскресение мертвых и страшный суд еноховцы стали представлять не так, как они описаны в Евангелии ( Мф.25:3 ): «Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей и все Святии Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей» и т.д. Суд уже начался: Христос отделяет пшеницу (еноховцев) от мякины (не верующих в Илию и Еноха); пшеница будет осыпана в житницу, а мякина пойдет в огонь ( Мф.13:30 ). В конце же 1904 года, с 8 ноября учение еноховцев, вместе с появлением «истинного Царя» – Мышова, еще изменилось, соответственно этому факту. «Уже явилась для нас – уцелевшего Израиля, говорят еноховцы «отрасль Господа» ( Исх.4:2 ). Мы третий Израиль ( Исх.19:24,25 ). Владыка из среды нас ( Иер.10:21 ); Царь в красоте своей ( Исх.32:17 ), которого живущие на земле не ожидали ( 3Езд.5:6 ). – Это Император Николай II, скрывавшийся доселе от антихриста; он Царь ( 2Цар.7:13,16 ) – и Бог ( Иер.23:5 ). «Скоро-скоро с него снимутся запятнанные одежды, и он облечен будет от иерея великого ( Иоанна Кронштадтского ) – в царскую порфиру и корону» ( Зах.3:12,13 ) и произведет с ними суд над миром ( Зах. 3:4,5; 6:11,13 ). «Тогда он соберет всех верующих в него (еноховцев) ( Мих.2:12,13 ) и произведет с ними суд над миром» ( 3Ездр.12:29–33 , Дан.7:23–27 , Иезек.23:45, 1Кор.6:1,2 ). «Антихрист погибнет от таинственного Зары (читают на «Заре», т.е. от царя, явившегося от Фомары» ( Быт. 38:24–30 ). Вместе с нашим царем из Кронштадта явится для суда и Великий князь Михаил Александрович ( Дан.12:1 ), а после суда настанет вечное царство Императора Николая Александровича Мышова – со всеми святыми-еноховцами» ( 2Цар.7:16 , Лк.1:22 : Дан.7:26, 12:3 ). |
| Дух пребывает на человеке ( Суд. 3:10 ) и в человеке ( Чис.27:18 ), в его сердце ( Ис.63:11 ), Дух наполняет человека ( Исх.31:3 ) и обнимает его ( Суд.6:34 ), Дух находит на человека ( 1Цар.10:6 , Иез.11:5 ), говорит в нем ( 2Цар.23:2 ), Дух может телесно унести человека ( 4Цар.2:16 ). По анализу словоупотребления видно, что сошествия Духа на людей бывают различны как по своей продолжительности, так и по своему характеру: краткие и поверхностные, как у судей, или длительные и глубокие, как у пророков 5 . Но о жизни в Духе , о которой нам известно из Нового Завета, говорить не приходится. Block справедливо проводит различие: если в Ветхом Завете Дух находил на избранных людей, чтобы они были исполнителями какой-либо специальной божественной воли, то в Новом Завете Дух постоянно обитает в верующих 6 . Боговидец Моисей, в ответ на ревность Иисуса Навина, порожденную необычным увеличением пророчествующих, желает, чтобы Бог поместил бы Его Дух во всех людей так, чтобы они могли бы пророчествовать ( Чис.11:29 ). Из этого восклицания видно, что в те времена исполнение Духа Божия было редким уделом немногих даже среди праведников. Но и на удостоившихся принять Его, Он пребывает не постоянно: Дух находит на личности и оставляет их, иногда из-за их греха: не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отними от меня ( Пс.50:13 ), так, по толкованию свт. Афанасия, царь Давид «молится, чтобы Дух пророческий сошел на него, ибо Он оставил его по причине греха» 7 , ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды ( Прем.1:5 ). В третьей книге Ездры содержится целая молитва о ниспослании Духа: если я приобрел милость у Тебя, ниспошли на меня Духа Святаго, чтобы я написал все, что было соделано в мире от начала, что было написано в законе Твоем ( 3Езд.14:22 ). Таким образом, Святой Дух, передававший пророкам слова Божии, понимается как Божественный автор священных писаний. Действия Духа на личность человека многоразличны: Дух научает ( Исх.31:3 ), подает силу ( Мих. 3:8 ), утверждает на дела благие ( Пс.50:14 ) и ведет по пути Господнем ( Пс.142:10 ). Kaiser отмечает, что «одним из наиболее важных, но вместе с тем наиболее трудных аспектов в Ветхом Завете является попытка точно описать действие Святого Духа в личном опыте обновления и освящения в этом Завете» 8 . Сам Kaiser отвечает отрицательно на вопрос, было ли перерождение личности под воздействием Духа в Ветхом Завете, указывая при этом на то, что весть о рождении от Духа в Ин. 3:6 прозвучала новостью для ветхозаветного книжника Никодима. Но этому противоречит изречение Самуила: и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком ( 1Цар.10:6 ). Таким образом, Дух не просто управляет личностью, но Своим присутствием воздействует на все существо человека, изменяя его. |
| Как сказал святой апостол Павел: «Разум убо кичит, а любы созидает» ( 1Кор.8:1 ). Изображается святой Архангел Уриил держащим в правой руке, против груди, обнаженный меч, а в левой, опущенной вниз – пламень огненный, что знаменует особенно сильную ревность по Боге сего Архангела. Святой Архангел Селафиил (8/21 ноября) Архангел Селафиил (Салафиил) 9 – молитвенник Божий, всегда молящийся Богу о людях и людей побуждающий к молитве, молитвенник о спасении и здравии людей. Имя Селафиил в переводе с еврейского языка означает – молитва к Богу, молитвенник Божий, побуждающий к молитве. Об этом Архангеле пишется в Третьей книге Ездры: «И было, во вторую ночь пришел ко мне Салафиил, вождь народа…» ( 3Езд.5:16 ). Архангел Селафиил явился Агари в пустыне, когда она в глубокой скорби молилась. Он сказал ей: «…слышал Господь страдание твое…» ( Быт.16:11 ). По верованию Церкви, святой Архангел Селафиил также явился Агари в пустыне Вирсавии, когда изгнал ее Авраам. В книге Бытия об этом повествуется так: «Авраам встал рано утром, и взял хлеба и мех воды, и дал Агари, положив ей на плечи, и отрока, и отпустил ее. Она пошла, и заблудилась в пустыне Вирсавии; и не стало воды в мехе, и она оставила отрока под одним кустом и пошла, села вдали, в расстоянии на один выстрел из лука. Ибо она сказала: не хочу видеть смерти отрока. И она села поодаль против него, и подняла вопль, и плакала; и услышал Бог голос отрока оттуда, где он был; и Ангел Божий с неба воззвал к Агари и сказал ей: что с тобою, Агарь? не бойся; Бог услышал голос отрока оттуда, где он находится; встань, подними отрока и возьми его за руку ибо Я произведу от него великий народ. И Бог открыл глаза ее, и она увидела колодезь с водою живою, и пошла, наполнила мех водою и напоила отрока. И Бог был с отроком; и он вырос…» ( Быт.21:14—20 ). Итак, Господь даровал нам целый лик Ангелов молитвенных, с их вождем Селафиилом, чтобы они чистым дохновением уст своих согревали наши хладные сердца к молитве, чтобы вразумляли нас, о чем, когда и как молиться, чтобы возносили самые приношения наши к престолу благодати. |
|
|
