| В слове на неделю мясопустную 8 излагается чтение евангельское о страшном суде, со своими увещаниями в начале и на конце беседы. Собственных замечаний проповедника, при объяснении евангелия, весьма не много: по большей части только парафразируется текст евангельский. В слове на неделю сыропустную 9 проповедник, согласно с чтением евангельским, говорит сперва о прощении обид, потом о посте, наконец о милостыне. В толковании Златоуста на ев. Матфея объясняется и сие чтение: но проповедник им не пользовался. Слова на 1 и 2 недели поста предлагаются ниже вполне. Здесь заметим только 10 , что мысль, раскрываемая во втором слове, о посте, как десятине целого года, вероятно, заимствована проповедником у пр. аввы Дорофея , или из другой подобной книги и, по причине повреждения славянского текста в рукописях, только при этом пособии может быть объяснена. «В законе написано, – говорит авва Дорофей , что Бог повелел сынам Израилевым каждый год давать десятину из всего, что они приобретали. Святые Апостолы установили и предали нам еще нечто большее и высочайшее, – чтобы мы отделяли десятину от самых дней жизни нашей и посвящали ее Богу. Они освятили из 365 дней года сии семь недель св. четыредесятницы. Семь недель, без суббот и воскресных дней, составляют 35 дней; потом, приложив пост в субботы и половину светлой и светоносной ночи, получаем тридцать шесть дней с половиною, что и составляет во всей точности десятую часть 365 дней года. Ибо десятая доля трехсот есть тридцать, десятая доля шестидесяти есть шесть, а десятую долю пяти дней составляет полдня 11 ». Слово на 3 неделю поста 12 изобилует простыми, добрыми наставлениями, хотя и без строгого порядка. Проповедник говорит: Господь предлагает подвизающимся венцы; мы должны страшиться, чтобы своею леностью и невоздержанием не лишиться их. И Апостол говорит: не упивайтесь вином, в нем же нет спасения ( Еф.5:18 ) 13 . Не будьте христианами только на словах, по покажите себя такими и на деле. Если придет слово от земного князя к подручным ему, то все со страхом его слушают: а когда устами Пророков и Апостолов возвещается слово Божие, или, еще более, когда Сам Он, Господь, посредством евангелия, глаголет к нам, никто его не слушает. |
| Последнее, находя предел в любви, отдает любящего Любимому, познающего Познаваемому. И возможно, такой уже здесь достигает достоинства равного ангельскому ( σγγελος)»; пс.– Дионисий, Послание X: «уже здесь некоторые пребывают с Богом, будучи любовниками ( ραστα) истины, отойдя от пристрастий к материальному и, совершенно свободные от всех зол, в божественном вожделении ( ρωτι) всего благого любят примирение и освящение и из настоящей жизни отходят к будущей, – ангелоподобно жительствуя среди людей, с полным бесстрастием, богоименованием, святостью и иными благами». БИ VIII, 8: «люди приближаются по добродетелям к ангелам, когда в стремлении к божественному... отходят от пристрастия к материальному»; схолия 365 1 А к 480 БИ VIII, 8 (отсутствует в сирийском переводе): «Можно и применительно к ангелам, равно как и применительно к Богу, говорить о добродетели, поскольку сказано: «Покрыла небеса добродетель Его» ( Авв 3:3 )». 481 Схолия 365 2 АВ к БИ VIII, 8 (отсутствует в сирийском переводе): «Он говорит, что отсутствие пристрастия к материальным вещам свидетельствует о большой мужественности или доблести, ибо являющиеся рабами мирских и телесных страстей по справедливости называются женоподобными; и что божественная справедливость поэтому, не желая, чтобы мы прельщались сладостями и погибали, подвигает нас пренебрегать таковыми...» 483 Максим Исповедник , Послание к Иоанну Кувикуларию о любви, 54–56 (с. 146): «подлинно нет ничего более богообразного... более возвышающего людей до обожения, чем Божественная любовь... таинство любви, делающее нас из людей богами ( θεος ποιον)... Любовь ... приводит живущих в ней к Богу... Любовь есть исполнение [веры и надежды]: всею собой охватывая весь предельный предмет желания и даруя покой их движению к нему, она вместо веры в его бытие и надежды на его будущее осуществление дарует собою вкушение его в настоящем...». Ср.: Диадох Фотики йский , Сто гностических глав I (с. 8): «любовь самую душу чрез добродетели сочетает с Богом, умным чувством постигая Невидимого». |
| Согласно третьему правилу Властаря, эта Пасха совершается, очевидно, в Римско-Католической церкви. Наша же Пасха следует за вторым (апрельским) полнолунием, наступающим после весеннего равноденствия. Причина отказа от третьего правила Властаря ясна: православные пасхалисты не желают праздновать Пасху раньше Пасхи иудейской. Нужно, впрочем, сделать следующую оговорку. Возможно, что и Зонара, и Вальсамон, и Властарь приводят правила и дают свои толкования, вовсе не имея в виду фактическую практику иудеев, а ограничиваясь лишь своеобразным объяснением внутреннего механизма александрийской пасхалии как отвлеченной системы, раз навсегда признанной за идеальную и неприкосновенную, хотя некоторые ее детали имеют чисто символический и условный характер. В этом случае: а) фиктивное «равноденствие» 21 марта рассматривается как единственно возможное и неизменное; тогда оказывается, что именно православная Пасха (а не григорианская) празднуется после «первого» полнолуния, и таким образом православные пасхалисты выполняют 3-е требование Властаря; б) под «законной Пасхой» подразумевается день «пасхального церковного полнолуния» или пасхальная граница (указываемая расписанием полнолуний александрийской пасхалии), которая мыслится как истинное 14-е нисана. В таком случае действительно «законная Пасха» всегда предшествует Пасхе Господней, наступающей в истинное 15-е нисана, т.е. соблюдаются требования Зонары, Вальсамона и 2-е требование Властаря. Как бы мы ни истолковывали смысл требований Зонары, Вальсамона и Властаря, мы не можем никуда уйти от того неоспоримого факта, что александрийская пасхалия со временем становится все менее и менее удовлетворительной системой, которая, благодаря непрерывному, хотя и медленному, росту ее дефектов, рано или поздно окажется в неразрешимом конфликте с теми принципами, которые положены в ее основание в эпоху ее «молодости». Ввиду того, что александрийская пасхалия органически связана с юлианским календарем, а юлианский год (в 365,2500 средних солнечных суток) значительно отстает от среднего тропического года (в 365,2422 средних солнечных суток), самая ранняя пасхальная граница — 21 марта по старому стилю — непрерывно перемещается, удаляясь от истинного астрономического весеннего равноденствия по направлению к концу юлианского года. И Пасха, приходясь по-прежнему в период с 22 марта по 25 апреля, по сезону окажется летом, осенью, зимой... В связи с этим Пасха начнет праздноваться после осеннего равноденствия, а, следовательно, раньше равноденствия весеннего — в прямом противоречии с 7-м Апостольским правилом. |
| Если считать нулевым – или, что то же самое, 19-м – годом лунного цикла год, когда 1 марта приходится в новолуние, первым, естественно, придется считать следующий год; основание его, согласно сказанному выше, будет 11. Второй год будет иметь основание 22, третий – 3 (вместо 33) и т. д. Абсолютной математической точности здесь не будет, во-первых, потому, что цифра 11 берется нами округленно (действительный прирост лунных фаз за средний юлианский год составляет 10,88 суток), во-вторых, потому, что эти расчеты исходят из средней продолжительности юлианского года и в выводах не делается различие между отдельными годами – високосными и простыми. Вследствие этого последнего обстоятельства в александрийской пасхалической системе уже в начальном периоде ее существования сознательно, ради целостности системы, была допущена возможность отставания «книжных» лунных показателей в некоторые послевисокосные годы от фактического возраста луны на одни сутки и в связи с этим празднования Пасхи на неделю позже «точного» срока. Но для дела важно не это. Самое важное здесь, с какой точностью возобновляется по истечении 19-ти юлианских лет (опять-таки взятых в среднем) прежнее, существовавшее на начало данного 19-летнего цикла, соотношение лунных фаз к датам, в частности состояние лунных фаз на 1 марта. Если на дороге километровые столбы расставлены с абсолютной математической точностью, а маленькие столбики между ними, обозначающие расстояния в полкилометра, или в сотни метров, поставлены и не совсем точно, а лишь «на глаз»,– система такого километража в целом вполне оправдает себя и сохранит свою ценность даже при бесконечном увеличении длины дороги, поскольку ошибки не выходят здесь за пределы километровых вех, всюду обозначаемых точно и потому исключающих возможность нарастания неточностей. Нечто подобное имеем и в лунных циклах, небольшие неточности внутри цикла нас не могут смущать, если абсолютная точность каждый раз восстанавливается в точках, обозначающих рубежи цикла, т. е. если через каждые 19 юлианских лет (взятых в среднем по 365,25 дней) лунные фазы точно возвращаются на позиции, существовавшие в начальный момент цикла. Как в действительности обстоит это дело? 19 средних юлианских лет (365,25 х 19) равняются 6939,75 суток. Одна луна (период от новолуния до новолуния) равняется 29,5306 суток. Чтобы выяснить соотношение этих отрезков времени, делим 6939,75 на 29,5306 – в частном получаем 235,002. Это значит: за 19 средних юлианских лет луна совершит 235 своих, выражающихся в смене фаз, оборотов, плюс две тысячных нового оборота. Иначе говоря, через 19 средних юлианских лет лунные фазы будут отличаться от начальных лишь на две тысячных доли луны. Точность, как видим, чрезвычайно большая, хотя и не абсолютная. Составители пасхалических 19-летних таблиц игнорировали этот ничтожный лунный «излишек», равный 0,002 одной луны, и связанную с ним неточность. |
| О.В.Пржигодзкая Скачать epub pdf Синезий, будущий епископ Птолемаидский, родился между 370 и 375 гг. в городе Кирене (Syn. Ep.4; 50; 94; 101; 103). В литературе, посвященной исследованию жизни и творчества Синезия, нет единой точки зрения о дате его рождения. Исследователи XIX в. по-разному определяют эту дату. Так, Ф. Краус полагал, что Синезий родился в период между 370 и 370 гг. 1 ; Р. Фолькман придерживался промежутка 365–370 гг. 2 ; Х. Дрюон останавливался на 370 г. 3 Историки двадцатого столетия А.Х.М. Джонс и Р. Мартиндейл придерживаются промежуточной датировки 365–375 гг. 4 В отечественной историографии установилась дата, принятая К. Лакомбрадом – 370–375 гг. 5 Город, в котором появился на свет Синезий, к моменту его рождения имел уже тысячелетнюю историю: в IV в. Кирена являлась главным городом области Киренаики на северном побережье Африки, в которую, помимо Кирены, входили еще четыре города. 6 По своему географическому положению Киренаика располагала жителей к выращиванию олив, ведению торговли и мореплаванию. Город Кирена по преданию, изложенному Геродотом в IV книге его «Истории» (Herod. IV, 145–162), был основан переселенцами-дорийцами с острова Феры приблизительно в VII в. до н. э. 7 История Кирены насчитывает череду войн с Египтом и Карфагеном, а около 540 г. до н.э. на ее территории образовалось независимое государство, которое около 460 г. получило демократическое устройство. К середине V в. до н. э. относится расцвет философской школы киренаиков, основателем которой стал философ Аристипп. Кирена была родиной философа Карнеада, поэта Каллимаха, географа Эратосфена. 8 Семья, к которой принадлежал Синезий, вела свою родословную от Гераклидов через спартанского царя Еврисфена (Epp. 57, 113; Humn.V, 343). Впоследствии Синезий очень гордился своим происхождением, восходящим к глубокой древности, и, видимо, именно с этим обстоятельством связаны его взгляды на ситуацию в Римской империи в конце IV – начале V вв., когда стали видны признаки наступления новой эпохи. Безусловно, и происхождение, и дальнейшее воспитание в традициях язычества, которое еще сохраняло некоторые позиции в позднеримском обществе в качестве религии домашнего очага, определило во многом отношение Синезия к окружающему его миру. Как справедливо отмечает А. Остроумов, «Синезий был воспитан в фамильном аристократическом язычестве». 9 |
| Возможно, что и Зонара, и Вальсамон, и Властарь приводят правила и дают свои толкования, вовсе не имея в виду фактическую практику иудеев, а ограничиваясь лишь своеобразным объяснением внутреннего механизма александрийской пасхалии как отвлеченной системы, раз навсегда признанной за идеальную и неприкосновенную, хотя некоторые ее детали имеют чисто символический и условный характер. В этом случае: а) фиктивное «равноденствие» 21 марта рассматривается как единственно возможное и неизменное; тогда оказывается, что именно православная Пасха (а не григорианская) празднуется после «первого» полнолуния, и таким образом православные пасхалисты выполняют 3-е требование Властаря; б) под «законной Пасхой» подразумевается день «пасхального церковного полнолуния» или пасхальная граница (указываемая расписанием полнолуний александрийской пасхалии), которая мыслится как истинное 14-е нисана. В таком случае действительно «законная Пасха» всегда предшествует Пасхе Господней, наступающей в истинное 15-е нисана, т. е. соблюдаются требования Зонары, Вальсамона и 2-е требование Властаря. Как бы мы ни истолковывали смысл требований Зонары, Вальсамона и Властаря, мы не можем никуда уйти от того неоспоримого факта, что александрийская пасхалия со временем становится все менее и менее удовлетворительной системой, которая, благодаря непрерывному, хотя и медленному, росту ее дефектов, рано или поздно окажется в неразрешимом конфликте с теми принципами, которые положены в ее основание в эпоху ее «молодости». Ввиду того, что александрийская пасхалия органически связана с юлианским календарем, а юлианский год (в 365,2500 средних солнечных суток) значительно отстает от среднего тропического года (в 365,2422 средних солнечных суток), самая ранняя пасхальная граница — 21 марта по старому стилю — непрерывно перемещается, удаляясь от истинного астрономического весеннего равноденствия по направлению к концу юлианского года. И Пасха, приходясь по-прежнему в период с 22 марта по 25 апреля, по сезону окажется летом, осенью, зимой... |
| 56 См. греческ. изд. твор. Симеона НБ. μ. I, l. 68, особенно σσ. 364 2 – 365 1 ; в русск. переводе Слова вып. II, стр. 180 – 181. 58 Император» Константин Порфирородный (царств. 912–959) в сочинении о церемониях Византийского двора приводит между прочим, народную весеннюю песню, представляющую собой политические стихи в 15 слогов. См. Krumbacher: Geshichte der Byzantlnischen Literatur... München 1697, s. 255. 59 О политических стихах см. Krumbacher цитир. соч. s. 650 – 651; а также MP. gr. t. CXX. Symeon Junior, Notitia, col. 305ABCD. 60 Никита говорит в житии преп. Симеона, что он писал гимны ν μτρ μτρ, т. е. без соблюдения количественности слогов. См. выше на стр.. II примечание первое. 61 Есть еще несколько гимнов»: 12-й, 39 и 15, написанных наполовину 12-слоговыми, а наполовину 15-слоговыми политическими стихами; 59-гимн также хотя написан 12-слоговым политическим стихом, но в конце его насчитывается по 15 слогов в стихе. Приводим» ниже образцы тех стихотворных размеров, которыми преп. Симеон писал свои гимны. 15-слоговой политический стих Σ με γινσκεις. Χριστ, πσης παρανομας ργτην, λλ κα κακν ντως παντοων ακεος... (3-й гимн) 12-слоговой политический стих. Δδου μο, Xqιστ, καταφιλεν σος πδας, Δδου μοι τς σς κατασπζεσθαι χερας... (8-й гимн) 8-стопный ямб. Πς μνσω, πς δοξσω, πς ξως εφημσω Τν πολλ παραδραμνια μαρτματα Θεν μου... (2-й гимн»). 62 См. Paris. 76 242 кодекс 12 века (каталог Отопт’а т. гимны Симеона здесь значатся cum notis musicis; Paris. Suppl, gr. 103 код. 14 в. (тот же каталог т. III); Marcian. 494 код. 13 в.; Monac. 177 скод. 16 в. и 526 код. 15 в. (каталог Hardt’A т. II и V) и др. 63 Таковы Афонские рукописи, стоящие в каталоге Ламброса под 7676 89, 4677, 4833, 5457, 5665 и др. 64 Так в рукописи 419 (по описанию Владимира), лист 308 об. имеется небольшой отрывок из 59 гимна (по нашему счету) и там же на листе 365 об. 366 в прозаической форме переписаны и соединены в одно первая половина 19-го и вторая 18 гимна; в рукоп. 423, л. 223 пред словом Симеона о трех образах внимания и молитвы повещена эпиграмма в стихах», находящаяся в нашем» переводе под именем 60 гимна; наконец, в рукоп. 76 434, л. 379 об. плохою греческою скорописью переписан маленький 5 гимн. Что же касается до рукописей 306 и 307, представляющих собою своеобразные богослужебные сборники Афонского инока Фикары, в которых, судя по описанию, нужно бы ожидать чего-либо из гимнов или о гимнах преп. Симеона. то в этих рукописях содержится лишь несколько маленьких отрывков из глав, а не из гимнов Симеона: в первой рукописи один отрывок (л. 158 об.), а во второй три отрывка (л. 259 об.), в коих говорится о необходимости славословить и благодарить Бога. |
| Преемником Симона был Менандр, родом самарянин, также искусный в магии. Он выдавал себя за посланца невидимых сил и спасителя мира. По его словам, через искусство волхвования, которое он преподавал, его приверженцам давалась сила побеждать самих ангелов, сотворивших мир. Его ученики через крещение во имя его получают воскресение и не могут умереть, но остаются нестареющими и бессмертными (Гл. 23, 5). В учении последующих гностиков замечается уже более пунктов, общих с валентинианством. Сатурнин из Сирии учил, что существует один, никому неведомый Отец, сотворивший ангелов, архангелов, силы и власти. Ангелы создали мир и человека; последнего, впрочем, только по телу. Высшая сила дала человеку духовную «искру жизни». Дело и личность Спасителя Сатурнин представлял докетически. Брак и рождение детей последователи этого еретика отвергали: но некоторые из них, по словам св. Иринея, воздерживались от мяса и прельщали многих таким мнимым аскетизмом (Гл. 24, 1–2). Василид учил, что, прежде всего, от нерожденного Отца родился Ум; от Ума произошло Слово; от Слова – Разум ( φρνησις); от Разума – Премудрость и Сила. От последних двух произошли ангелы. Ангелы сотворили первое небо. Через истечение из них появились другие ангелы и создали другое небо, подобное первому. От этих произошла следующая группа ангелов, создавшая третье небо и так далее. В конце такого последовательного происхождения оказалось 365 групп ангелов и 365 небес. Ангелы, занимающие последнее, видимое нами небо, явились устроителями мира, разделив между собой землю и живущие на ней народы. Начальником этих ангелов состоит тот, кто называется иудейским Богом. Он захотел было подчинить все народы иудеям. Но прочие ангелы противостали ему. Остальные народы отпали от иудейского. Видя их погибель, Отец послал на землю свой первородный Ум, который называется Христом и который должен был освободить все народы от власти мироздателей-ангелов. Христос Сам не страдал; человеческие муки терпел за Него Симон Киринейский. Кто верует в первородный Ум, снисшедший на землю, и отрицает веру в распятого человека, тот спасается и знает домостроительство нерожденного Отца (Гл. 24, 3–7). 1510 |
| [Его же. К истории изучения греческого языка и его словесности в Московской Духовной Академии. Сергиев Посад, 1894. стр.); «актовая речь» по оттиску из «Богословского Вестника» за 1893 г.] [Его же. О подвигах Филарета, митрополита Московского, в деле перевода Библии на русский яызк; историко-критическое исследование в «Сборнике, изданном Обществом любителей духовного просвещения по случаю столетнего юбилея со дня рождения Филарета, митрополита Московского», т. II (Москва, 1883). С. 215–666. [Его же. Филарет, митрополит Московский, в его отношениях и деятельности по вопросу о переводе Библии на русский язык. Москва, 1886 (169 стр., из «Православного Обозрения»). ] [Его же. Труды Московской Духовной Академии по переводу Св. Писания и творений св. Отцов на русский язык за семьдесят пять лет (1814–1889) ее существования – в «ПрибЬвл. к творениям св. Отцов» за 1889 г. (ч. XLIV, с. 419–587), 1890 г. (ч. XLV, с. 341–405) и 1891 г. (ч. XLVII, с. 483–614); исследование не закончено с обещанием продолжения, которого – по неизвестным причинам – не последовало, имеются сброшюрованные оттиски в 358 страниц – без последних 607–614 страниц журнала.] [Его же. Памяти святителя Филарета, митрополита Московского: к истории редакции русского перевода Священного Писания, Москва, 1894 (74 стр., из «Душеполезного Чтения»).] [Филаретовские замечания изданы (под редакцией А. В. Гаврилова) в книге: «Труды митрополита Московского и Коломенского Филарета по переложению Нового Завета на русский язык СПб., 1893 (XI+238 с.)] Н Н Г (=проф. Н. Н. Глубоковский) Современное состояние и дальнейшие задачи изучения греческой Библии в филологическом отношении («Христиан Чтение», 1898 г., 9. С. 365–400). – Статья эта представляет перевод брошюры проф. G. Adolf Deissmann. Die sprachliche Erforschung der griechischen Bibel, ihr gegenwärtiger Stand und ihre Aufgaben. Giessen, 1898, с предисловием (c. 365–372) и примечаниями проф. Η. H. Глубоковского. Н Н Г (=проф. Н. Н. Глубоковский). Греческий язык Библии,– особенно в Новом Завете,– по современному состоянию науки («Христиан. Чтение», 1902, 7, с. 3–36). – Статья эта состоит из двух частей: из перевода (с. 6–18) реферата (Vortrag) проф. Albert Thumb. Die sprachgeschichtliche Stellung des Biblischen Griechisch («Theologische Rundschau», V, 3 [März 1902], c. 85–99) и из изложения (с. 18–35) библиографической статьи проф. Ad. Deissmann. Die Sprache der griechischen Bibel («Theologische Rundschau», V, 2 [Februar 1902], c. 58–69), с предисловием (c. 3–6) и добавлениями проф. Η. Η. Глубоковского. |
| 1 Свое рассуждение о великом годе Жуан снабдил таким примечанием. Кассини выяснил, что 721 обращение луны или 29 дн. 12 ч. 44 м. 3 сек. составляют 219146 дней с половиною и что это число точно соответствут 500 солнечным годам в 365 дн. 5 ч. 51 мин. 36 сек. Эта величина года отличается лишь на 3 минуты от величины определенной нашими астрономами. По поводу этого странного примечания я должен сказать, что напрасно Жуав смеется над физико-математическим познаниями Ортолава. Достаточно одного взгляда на приведенные цифры для утверждения, что из 721 месяца никаким образом не может получиться ни 500 ни 100 лет. Точно так же непосредственно видно, что от умножения 721 не только на 292, но и на 30 не может получиться шестизначного числа. 721X 30т.21630. Ясно, что 721х29 дв. 12 ч. 44 м. .3 сек. ‹21630. У нашего автора, если мы даже уменьшим его цифру в 10 раз, получится больше – 21914,6. Эта цифра по разделении на 365 дв. 5 ч. 51 м. 36 сек. дает почти 60. Что в данном случае справедливо о 60, то справедливо в о 600. Это вычисление имеет смысл. Но вычисление Жуава лишено его. 2 Жуан не ставит цитат и его перевод библейских текстов несколько отличается от перевода русской Библии, по которому я предпочитаю цитировать приводимые им места. В данном тексте Жуав переводит Ас – Арктура (a Bootis) и тайники неба – комнаты полудня. 4 Книга Уоллсса „Место человека во вселенной“ (собственно: место земли и человека во вселенной) появилась на русском языке в 1904 году. Пять лет спустя в русском переводе появилась книга Карла Онайдера –„Картины мира в свете современного естествознания“. Автор не является в свой книге сторонником религии, напротив, в нем скоре чувствуется ее противник и однако он выступает решительным сторонником теории конечности мира. По мнению Снайдера, существуют два основания, позволяющие считать мировое пространство конечным. Одно основание дается слабостью звездного света. То обстоятельство, что от многих звезд идт свет белый, показывает, что в мировом пространстве нет поглощающей срды. |
|
|
