| Добродетель сама по себе уже есть награда имеющим ее Работающии Иисусу и зде награждение свое имеют. Ибо истинная добродетель сама в себе есть награждение имеющим ее. Где бо истинная добродетель есть, тамо есть ЛЮБОВЬ; где любовь, тамо добрая и покойная СОВЕСТЬ; где покойная совесть, тамо мир и покой; где мир и покой, тамо утешение, радость, веселие и сладость (3:172). Добродетели есть истинное христианское украшение (3:242, см. ОДЕЖДА , 626). Вера во вне оказывает себя добрыми делами (2:374, см. ВЕРА , 158). Вера делает человека любителем христианских добродетелей (3:18, см. ВЕРА, 138). Неделание добродетелей – признак НЕВЕРИЯ Презрение и оставление христианских добродетелей есть знамение неверия. Как «бо древо от плодов, так вера от добрых дел познается» ( Лк. 6, 44 ; Иак. 2, 18 ). Всяко древо доброе плоды добрые творит, а древо злое плоды злы творит. «Не может древо добро плоды злы творити, ни древо зло плоды добры творити» ( Мф. 7, 18 ). Следственно, где нет плодов веры, то есть ДОБРЫХ ДЕЛ, тамо нет и самой веры. ВЕРА бо праздна и бесплодна быть не может (3:24). Добродетель должна быть в душе и при случае проявляться в деле Такожде всякая добродетель должна быть в душе и в случае вне оказываться и действие свое являть. Например, ВЕРА должна быть в душе, и в случае оказывать себе исповеданием: ЛЮБОВЬ в душе, и в случае являть себе чрез дела милости и пр. Кто истинную любовь имеет к ближнему, не откажет просящему (2:10). Добродетели должны исходить из СЕРДЦА Якоже убо на древе плоды извнутрь его, от сока в нем имеющагося, рождаются, и доброе древо добрые плоды показывает: тако христианским добродетелям извнутрь от сердца должно происходить, и тако христианское благочестивое показывать сердце. Вера, смирение, любовь, милость и прочее – лицемерие есть, когда на сердце не имеют места и от сердца не происходят. И Бог к душе глаголет, а не к телу. Сего ради душа должна веровать, надеяться, любить, милосердовать, смиряться и прочее благочестие иметь (3:359). Добродетели истинные, если есть в сердце |
| Истинный враг человека – диавол Враг наш истинный есть диавол, который как душу, так и тело наше ищет и тщится озлобить и погубить. Сей лукавый и враждебный дух и людей научает, чтобы нас гнали и озлобляли. И так по большей части он нашего озлобления причиною. Он нас чрез людей гонит, и тем тщится отвести от терпения и любви Божией, привести нас во вражду и ссору, о чем он, яко дух злобы, радуется. На него убо должно нам всю вражду нашу обратить, яко истаго и всегдашняго врага, ему противитися твердою верою, воли его не попущать над нами совершатися (2:366). Враг наш истый един есть диавол, который и людей научает, чтоб нас гонили, и так по большей части он причиною есть озлобления нашего, а не люди; он нас чрез людей гонит и озлобляет, и «его надобно ненавидеть, а людям соболезновать», что его слушают (1:165). Диавол прародителей наших в раи уязвил (5:27, см. ГРЕХИ, 291). Диавол посеял в сердца прародителей злое семя грехов (3:18, см. ВЕРА , 138). Сатана прельстил Адама и Еву (1:22, см. ЧЕЛОВЕК ПЕРВОЗДАННЫЙ, 1167). Адам, преступив заповедь Божию, сделался со всем родом человеческим пленником диавола (4:21, см. ПАДЕНИЕ , 645). Враг по зависти лишает человека блаженства (4:136, см. ГРЕХОПАДЕНИЕ , 229). Диавол, если Господа искушал, то и нас не оставит (5:101, см. ИСКУШЕНИЕ , 409). Сатана бодрствует на нашу погибель (1:247, см. ВНИМАНИЕ , 176). Сатана со злыми аггелами никогда не спит, но бодрствует на нашу погибель (3:212, см. СПАСЕНИЕ , 980). Враг пытается препятствовать на пути ко спасению. Перечисление его методов Тако сатана, христианине, простирает нам сети свои и тщится нас уловить в них... Сети его пагубныя суть: «многоразличныя ереси, расколы и суеверия»... Простирает сети «любве мира сего, гордости и суеты его». Представляет всякой душе христианской честь, славу, богатство и роскоши мира сего, и шепчет во уши, как хорошо и приятно быть в чести, от всех почитание и поклонение иметь, от всех славным и хвалимым быть, быть в богатстве... Простирает сети свои нам враг, когда ко всякому греху нас «прельщает», и тем, как сетию, уловить и запутать тщится... Простирает нам диавол сети свои, когда нам влагает чрез злые мысли «неверие, сумнение, всякия хулы» на имя Божие, «отчаяние» и прочая... Видим его и сии сети, что он, когда сам чрез себе не может уловить человека, насылает к нему «злых людей», служителей своих, чрез которых, яко истое свое орудие, тщится уловить его... Простирает сети свои нам диавол, когда восставляет на нас «гонение», злобу, ненависть, посмеяние и ругание людей... Тайныя и очень сокровенныя сети его суть, когда он «под видом добра зло», и под видом добродетели порок, яко яд под медом сокровенный, представляет нам... Сия и прочия многоразличныя сети распространяет на пути, которым христиане идут к вечному животу (4:310–314). |
| Любовь – великое суть дарование и от Бога происходит (1:207, см. СТРАХ БОЖИЙ , 994). Любовь, ею нужно украшать душу (2:28, см. ДУША , 311). Любовь – плод семени Христова (3.18, см. ВЕРА , 138). Любовь есть признак благочестия (3:328, см. БЛАГОЧЕСТИЕ, 47). Любовь есть признак духовной жизни (2:101, см. ДУША, 330). Любовь есть предвкушение жизни вечной Любовь есть предвкушение ВЕЧНЫЯ ЖИЗНИ, в которой едина токмо будет друг друга любовь, друг о друге радость и утешение (1:164, также 2:338). Истинная христианская любовь есть предвкушение вечнаго живота; она зде начинается, а в вечном животе совершается. В вечном бо животе избраннии Божии взаимно друг друга будут любить, друг о друге радоваться, друг друга духовно наслаждатися. Не великое ли бы благополучие было в том дому, в коем муж и жена, и дети их, и рабы в надлежащей христианской любви пребывали? Воистину не погрешил бы тот, кто оный дом назвал бы земным раем. Аще убо кто хощет некое предвкушение вечнаго живота иметь, сей любовь христианскую должен стяжать (1:91). Любовь есть легкая работа Христу Ищут люди легкой паче, нежели тяжелой работы. Иисусу работать легко есть. Не велит Он камения носить, не велит горы разрывать, и прочая сим подобная делать рабам Своим; нет, ничего такого не слышим от Него – но что? «любите друг друга» ( Ин. 13, 34; 15, 12 и 17). Что бо легчае, как любить? Тяжко ненавидеть, ибо ненависть мучит; но любить сладко, ибо любовь веселит. Сам Он о сем свидетельствует: «иго Мое благо, и бремя Мое легко есть» ( Мф. 11, 30 ). Возьмем убо, возлюбленный христианине, на себе иго Христово благое, и понесем бремя Его легкое, и последуем Ему (3:172). Любовь есть конец закона, как естественного, так и написанного Как естественнаго, так и написаннаго закона, не иный конец есть, как только – «любовь» одна. Ибо ведая премилосердый и человеколюбивый Бог, что без любви никакое не может быть в роде человеческом благополучие, сея ради причины, яко Отец, промышляя о чадех своих, дал закон нам в пользу нашу и нашего ради благополучия, – который в том состоит, чтобы мы во-первых Бога, а потом ближнего нашего любили (1:85). |
| ДЕЛА ДОБРЫЕ Человек веру свою к Богу показывает добрыми делами (4:165, см. ВЕРА , 141). Если добрых дел нет, то значит нет веры (3:24, см. ДОБРОДЕТЕЛИ , 305). Источник добрых дел есть вера (5:24, см. ВЕРА, 267) (3:70, см. ВЕРА, 137) (3:18, см. ВЕРА, 138). Добрые дела показывают подобие Божие Добрыми бо делами, от чиста сердца и веры нелицемерныя происходящими, показует в себе подобие свое, которым Богу сообразуется, яко образ первообразному. Бог есть свят, любителен, истинен, щедр, милостив, благ, кроток, долготерпелив, и проч.: и христианин, когда Ему сообразуется добродетельми, подает свидетельство имеющагося в нем образа Божия, в котором доброта и красота душевная состоит. Между образом бо и первообразным имеется сходство и подобие (3:333). Добрые дела свидетельствуют о красоте ДУШИ Знамение душевныя красоты есть свидетельство «добрых дел», нелицемерно от сердца происходящих, как-то: чистоты, любви, смирения, терпения, кротости, истины, милосердия, молитвы – всякого добра ходатаицы, и прочиих (3:332–333). Добрыми делами нужно украшать душу (2:28, см. ДУША , 311). Добрые дела особенно нужны после покаяния, так как без них не бывает истинного покаяния (3:265, см. СВ. ТАЙНЫ , 832). Дела добрые необходимо делать, так как ими выражаем БЛАГОДАРНОСТЬ Богу Одолжаемся добрые дела творить, да засвидетельствуем Богу, Благодетелю нашему, сердечную нашу благодарность... Благодарность истинная требует не токмо устнаго исповедания и прославления благодетеля, но и сердечныя к нему любве. Любовь же познается от творения заповедей Его святых. «Аще кто любит Мя, – глаголет Христос, – слово Мое соблюдет» ( Ин. 14, 23 ). И благодарнение устное без сердечного любления не иное что, как лицемерие есть. «Приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене» (2:373). Что делается члену Церкви, то делается главе Христу Когда тело или уд какий страждет, то состраждет и глава; тако когда христиане страждут, состраждет им и Христос. Что уду какому телесному делается, тое вменяет себе и глава: тако, что христианам делается, тое вменяет Себе и Христос. Обида ли убо или зло какое делается христианину? тое все Самому Христу делается. Гонится ли, ругается ли, поносится, укоряется христианин? Все то Самого Христа касается. Добро ли и благодеяние какое делается христианину? тое вменяет Себе Христос. И сие то есть, что Христос глаголет: «понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе». И паки: «понеже не сотвористе единому сих меньших, ни Мне сотвористе» ( Мф. 25, 40, 45 ) (4:43). |
| ЗЛОБА Злоба есть болезнь души (5:123, см. ДУША , 328). Злоба происходит от САМОЛЮБИЯ Злоба происходит от безмерного самолюбия. Самолюбец бо во всем своея корысти всяким образом ищет, в славе, чести и прочем. А когда видит в чем-нибудь желанию своему препятствие, крайне о том смущается, печалится и гневается на того, кто ему препятствует; почему и тщится гнев свой в действие произвести. Злоба бо не иное что, как желание мщения (1:131) (также 2:178, см. ГНЕВ , 218). Злоба рождается от зависти или ОБИДЫ Злоба рождается или от зависти, как-то Каин на Авеля, брата своего, имел злобу, которого благополучию завидя, злобился на него и убил его ( Быт. 4, 8 ), или от обиды соделанныя человеку. Тако люди гневаются и злобятся на обидевших их, и хотят им зло за злое воздать, и тако обиду свою отмстить (5:229) (также 5:136, см. ЗАВИСТЬ , 381). Злоба – подруга зависти (3:129). Злоба есть утвердившийся ГНЕВ Злоба есть закоснелый и застарелый гнев. Гнев, когда вскоре не укротится, обращается в злобу. Откуда Апостол увещает нас и научает в самом начале и вскоре гнев отлагать: «солнце да не зайдет во гневе вашем: ниже дадите места диаволу» ( Еф. 4, 26 ) (5:229). Гнев обращается в злобу и памятозлобие, когда долго удерживается и питается в сердце (2:178, см. ГНЕВ, 218). Злоба есть исчадие злобного духа – диавола (5:136, см. ЗАВИСТЬ, 380). Диавол возбуждает в человеке злобу (4:53, см. БРАНЬ , 121). Злоба есть язва, нанесенная врагом в грехопадении (4:136, см. ГРЕХ , 257). Злоба – злой плод злого семени диавола (3:18, см. ВЕРА , 138). Злоба – суть стрела врага нашего (2:25, см. ВНИМАНИЕ , 176). Злоба – похоть мерзкого тирана (2:30, см. ДУША , 331). Злоба – от плотского рождения (3:57, см. БРАНЬ, 116) (2:19, см. МУДРОСТЬ ДУХОВНАЯ , 568). Воздающие злом за благодеяния хуже бессмысленных скотов Которые благодетелям своим злодеяние за благодеяние воздают, и вместо благодарности, которую им должны воздавать, имя их ядовитым языком терзают и самих их попрать и погубить умышляют, и самых безразумных скотов кажется хуждшии. Ибо скот познает господина своего питающаго, служит и работает ему, пес ласкается пред кормителем своим, охраняет и в случае защищает его, сохраняет стадо овчее от находящих зверей; неблагодарные же сея должности не показуют своим благодетелям, и для того в сей части безумнейшии суть от скотов (2:368). |
| НЕНАВИСТЬ Ненависть – злой плод злого семени диавола (3:18, см. ВЕРА , 138). Ненависть есть язва, нанесенная врагом в грехопадении (4:136, см. ГРЕХ , 257). Ненавистливый с диаволом заодно (4:304, см. КЛЕВЕТА , 427). Ненависть есть болезнь души (5:123, см. ДУША , 328). Ненависть есть яд, умерщвляющий душу (4:82, см. ГРЕХ, 230). Как тень за телом, так ненависть за ищущим Бога последует (1:246, см. СПАСЕНИЕ , 978). Ненависть – от плотского рождения и мудрования (3:57, см. БРАНЬ , 116). Ненависть есть человекоубийство (2:11, см. ГРЕХИ, 268). Ненависть приводит к убийству От ненависти бо последует убийство. Как бо любители ближних сохраняют их живот, когда не токмо не вредят им, но и от вреда предостерегают их, и в нуждах помогают им: так ненавистники противным образом или явный вред наносят им; или отнимают нужное, чем живот сохраняется, или не помогают в бедствии, которым живот отнимается, или опечаляют их, что животу вредительно; и тако живот их сокращают. Не токмо бо тот убийца, который руками, мечем или каким другим оружием убивает, но и который путь к смерти стелет, или не избавляет от смерти, когда может (2:338). Ненавидящий хуже демона Демон на демона не встает, но друг за друга стоит: но бедный человек на подобнаго себе и сроднаго человека востает. Должно было всяким образом человеку помогать, и всем человекам противу демонов стоять и бороться, и друг другу помогать и защищать: но противное делается диавольскою хитростию. Человек на человека востает и обиждает и гонит его: что есть великое заблуждение и ужасное помрачение ума (4:304–305). Как победить ненависть и научиться ЛЮБИТЬ ВРАГОВ Ненавиди вражду, а не человека; истребляй ненависть его, которая любовию и терпением потребляется. Думай о нем не как о враге твоем, но помышляй, что он брат твой, создание Божие, человек, по образу Божию созданный, кровию Сына Божия искупленный, к томужде блаженству вечному позванный; диаволом подстрекаемый, а не сам собою гонит тебе; и так на того врага вину возлагай. Не разсуждай о том, что он тебе делает, но разсуждай что тебе о нем должно делать, и что закон Христов велит, и как бы с ним помириться. Молись Тому, Который велел любить врагов, чтобы дал тебе духа любве и кротости – злобу природную побеждать (1:166). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИУСТИН ФИЛОСОФ [греч. Ιουστνος Θιλσοφος] (кон. I - нач. II в., г. Флавия Неаполь - 165, Рим), мч. (пам. 1 июня), апологет, отец Церкви. Жизнь Мч. Иустин Философ. Роспись ц. свт. Николая мон-ря Ставроникита, Афон. Мастера Феофан Критский и Симеон. 1546 г. Мч. Иустин Философ. Роспись ц. свт. Николая мон-ря Ставроникита, Афон. Мастера Феофан Критский и Симеон. 1546 г. Свидетельства о жизни И. Ф. содержатся в его сочинениях, а также у древнехрист. писателей - Евсевия Кесарийского ( Euseb. Hist. eccl. IV 8. 3-5; 11. 8-11; 16. 1 - 18. 10), Татиана ( Tat. Contr. Graec. 19), блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. De vir. illustr. 23), свт. Фотия К-польского ( Phot. Bibl. 125, 234); краткие упоминания о нем встречаются у мн. древних авторов и отцов Церкви (см.: Iren. Adv. haer. IV 6. 2; V 26. 2; Epiph. Adv. haer. 46. 1; Georg. Mon. Chron. 16; и др.). Именование И. Ф. «философом и мучеником» встречается уже у Тертуллиана ( Tertull. Adv. Val. 5) и Ипполита Римского ( Hipp. Refut. VIII 16). Важнейшим свидетельством мученической кончины И. Ф. и его речи на суде являются мученические Акты (Acta Iustini), к-рые считаются одними из самых древних подлинных документальных записей мученичества. Исходя из того, что деятельность И. Ф. относится ко времени правления имп. Антонина Пия (138-161),- а пострадал он, согласно «Пасхальной хронике», в 165 г. (Chron. Pasch.//PG. 92. Col. 629), в дни соправления императоров Марка Аврелия и Луция Вера (161-169),- время его рождения приходится на последнее десятилетие I в. или на нач. II в. И. Ф. называет себя уроженцем г. Флавия Неаполь, древнего Сихема, в рим. пров. Сирии Палестинской (ныне Наблус, Израиль; Iust. Martyr. I Apol. 1. 1). Сын Приска, внук Вакхия (Ibidem), от рождения свободный, вероятно, происходил из семьи греч. или рим. колонистов, переселенных в «Новый город» (Να πλις) имп. Веспасианом , восстановившим его после разрушения в годы первой Иудейской войны (66-70). Указание И. Ф. своими соотечественниками самарян (II Apol. 15. 1; Dial. 120. 6) свидетельствует скорее о месте его рождения - Самарии, а не о семитском происхождении (вопреки мнению свт. Епифания Кипрского - Epiph. Adv. haer. 46. 1), т. к. И. Ф. не был обрезан ( Iust. Martyr. Dial. 28. 2), был воспитан в языческих обычаях (I Apol. 53; Dial. 29, 41. 3) и, по всей видимости, не знал ни древнееврейского, ни арамейского языков ( Munier. 2006. P. 12. Not. 6); в творениях И. Ф. не встречается к.-л. свидетельств его знакомства с учением или экзегезой самарян ( Bobichon. Dialogue. 2003. Vol. 1. P. 77; Skarsaune. 1987. P. 421). |
| ВОЗДЕРЖАНИЕ Воздержание – плод семени Христова (3:18, см. ВЕРА , 138). Вера вне оказывает себя добрыми плодами, к которым относится и воздержание (2:374, см. ВЕРА, 158). Воздержание – плод истинной веры (3:18, см. ВЕРА, 138). Воздержание – от духовного сердца (3:57, см. БРАНЬ , 116). Воздержание всегда похвально (1:39, см. МАСЛЕНИЦА , 505). Христианин должен плоть воздерживать, как уздой Что коню свирепеющему и беснующемуся узда, тое плоти страстной и похотливой воздержание. Конь уздою воздерживается и повинуется хотению всадника правящаго: тако христианину должно плоть похотствующую воздерживать и покорять духу или уму (4:207). Христианин должен воздерживаться не только в пище и питии, но и от всякого зла (4:143, см. БРАНЬ, 128). Воздержание не только от злых дел, но и от злых ПОМЫСЛОВ Нам должно древу подражать. И как вне не делаем зла, так и внутрь не делать зла; но как вне являемся добрыми, так и внутрь быть добрыми, по подобию добраго древа; вне не делать зла, и внутрь не мыслить зла; вне не убивать ближняго, и внутрь не гневаться и не злобиться на него; руками не похищать, и внутрь не хотеть того; телом не гордиться, и умом и сердцем не возноситься; телом не скверниться, и сердце от того чисто соблюдать, да будет истинное души с телом согласие в благочестии, якоже союз и согласие имеется в составе их естественном, да тако душу и тело наше в послушание и жертву Богу нашему посвятим. Тако будем истинно доброе древо, которое и вне и внутрь доброе. Сего ради глаголет Апостол: «прославите Бога в телесех ваших, и в душах ваших, яже суть Божия» ( 1Кор. 6, 20 ) (3:226). В СЕМЬЕ воздерживаться друг от друга необходимо с общего согласия Есть обычай некиим мужам своих жен, а женам своих мужей под видом воздержания оставлять, но сие дело очень опасно, ибо вместо воздержания может последовать тяжкий прелюбодеяния грех, или во одном, или во обоих лицах. Когда муж оставит жену, а жена с другим будет грешить, то и муж томужде греху повинен будет, яко подал причину жене своей грешить; такожде и жена, когда оставит мужа своего, а муж с иной будет грешить, то и жена томужде греху повинна ради вышеписанной причины. Сего ради, когда разлучение бывает ради воздержания, то должно быть тое с согласия обоих лиц, и то на время, пока искусят себе, могут ли сие бремя понести. Когда могут, хорошо: да пребывают тако. Когда не могут, да сходятся паки во едино; не всем бо все дано (5:174). Читать далее Источник: Симфония по творениям святителя Тихона Задонского/Схиархимандрит Иоанн (Маслов). - Москва : «Самшит-Издат», 2003. - 1199 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| ВРАЖДА Вражда есть яд, умерщвляющий душу (4:82, см. ГРЕХ , 230). Бес приводит людей ко вражде (1:241, см. ПАМЯТОЗЛОБИЕ , 647). Вражда – злой плод злого семени диавола (3:18, см. ВЕРА , 138). Вражда ХРИСТИАН между собой есть радость ДИАВОЛУ Тако, когда христиане на христиан востают и их озлобляют: отдают себя в посмеяние диаволу и служителям его – идолопоклонникам. Радуется диавол, враг христианский, о таковых христианах. Должно было христианам всем единодушно противу того врага стоять и подвизаться, и друг другу помогать, и друг друга противу его поощрять, и тако с ним единым брань творить, якоже сего Господь требует ( Еф. 6, 10–18 ; 1Пет. 5, 9 ). Но когда христиане на христиан востают, то уже не противу диавола, но с диаволом противу христиан вооружаются; и ему пособствуют, и тако угодное ему творят (4:385). Вражда – от плотского сердца (3:57, см. БРАНЬ , 116). Как получить ОСТАВЛЕНИЕ ГРЕХОВ, когда сами не оставляем Аще кто враждует и злобствует на ближняго, таковому не должно к священнослужению приступать, понеже весьма согрешит. Како бо получит оставление грехов от милосердаго Отца небеснаго, Которому не токмо на всякий день, но и на всякий час и на всякую минуту много вси согрешаем? С каким упованием Отцу небесному будет молитися: «остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», а сам на ближняго ярится, хотя и память его истребить? Когда молимся так в Господней молитве: «остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», – не уговор ли с Богом полагаем так: тако-де ты, Отче небесный, остави нам грехи наша, как мы ближним своим оставляем? Следственно, что хотя и молимся Богу об оставлении согрешений наших, а брату нашему не оставляем обиды, то и от Бога не получим оставления. Должно убо прежде отпущать ближнему согрешения, и отпущать от сердца, то есть, не токмо словом, но и делом самым, сиречь, обиду забвению предать. И тако оставивши брату согрешения, и к щедрому Богу с дерзновением и упованием должно приступать, и просить отпущения грехов (1:10–11). Вражда заключает двери к молитве (3:103, см. МОЛИТВА , 557). Вражда отсутствует у духовно мудрого (2:18, см. МУДРОСТЬ , 569). Читать далее Источник: Симфония по творениям святителя Тихона Задонского/Схиархимандрит Иоанн (Маслов). - Москва : «Самшит-Издат», 2003. - 1199 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| УКАЗАТЕЛЬ ОСНОВНЫХ ПОНЯТИЙ акт см. действие апокатастасис ( ποκατστασις) 28 апофатика ( αποφατικ) 41, 44, 53, 60, 68 архетип ( αρχτυπον) 18, 76 безбожник ( αθεος) 100 беззаконие ( ανομα) 5, 9 бессмертие ( αθανασα) 98, 139 – души ( α. της ψυχς) 22, 106 сн. благобытие ( τ ευ εναι) 76 благодать ( χαρις) 35, 37 (1, 2, 4) , 38, 89, 90, 123 (2) , 206 Бог ( Θες) 5–9, 11, 12, 15, 16, 18, 19, 21–24, 29, 30, 32, 37, 40–49, 51, 53–57, 59–61, 67–74, 76–78, 81, 83, 88, 89, 91, 93, 96, 99, 103–106 сн., 107, 109, 122, 123, 125, 131, 132, 136, 138, 139, 141, 142, 150–153, 157, 158, 160, 161, 163–166, 169, 197–199 богопознание ( θεογνωσα) 41, 42, 57, 132, 133, 188, 201 богословие ( θεολογα) 3–5, 19, 36, 37 3 , 39, 43, 44, 47, 51–53, 58–60, 62, 64, 65 сн., 66–72, 75 2 , 76, 81, 84–86 сн., 87, 95, 100 (5) , 101, 1–3, 104, 113, 127, 128, 130–132, 134 (2, 4, 6) – 136, 138, 140, 142, 143, 145, 147, 149–154 (1, 3) , 155, 156 1 , 157 1 , 159, 160 1 , 161 2, 5 , 167, 172–174 (1) , 175, 180–182, 187, 190 (3) , 191 1 , 192 5 , 195, 201, 202, 204, 206, 208, 214, 215 – богословствовать ( θεολογεν) 66, 151 – богослов 3, 4, 35, 36, 39–41, 50, 52, 60, 61, 65, 66, 78, 81, 91, 97, 103, 114, 131, 139, 140, 151, 1531, 154 2 , 155 4 , 159(сн.), 170, 172, 175, 178 2 , 181, 183, 185 4 , 186 2 , 187 2 , 189, 192 2 , 196, 198, 205, 206, 211, 217, 219 боговидение 42, 51, 59, 70, 71, 93, 139 Богородица ( Θεοτκος) 72, 75 (3) , 76, 77, 102, 114, 152 Богоматерь 47 богослужение 6, 16, 23, 65, 79, 95, 116, 143, 147 Богоявление ( θεοφανεια) 19, 36, 45, 49, 53, 67–69, 89, 94, 130, 136, 139, 152 Божии энергии (действия) ( νργειαι του Θεο) 42, 44, 68 Божий призыв ( θεκ κλσις) 9, 52, 139 Божия сущность ( οσα του Θεο) 36, 68, 88, 93, 103, 104 Божия энергия (действие) ( θεκ νργεια) 3 2 , 36, 68, 88, 103, 104 (1) буква ( γρμμα) 17, 141, 180 бытие, существование ( υπαρξις, παρχειν) 29, 44, 160 сн., 168 вера ( πστις) 7, 11, 15, 17, 19, 20, 24, 27, 29, 31, 54–56, 60, 61, 63 сн., 64, 67, 7173, 82, 84, 85, 89, 91, 94, 95, 98, 100, 103, 106 сн., 108, 114, 132, 133, 140, 143, 148, 150, 151, 152, 162, 165, 166, 167, 169, 174, 178, 190, 191, 197, 205 |
|
|
