| Мудрование плотское – яд диавольский, грозит смертью Познавай убо со всяким прилежанием и испытанием смертоносный яд сей, в сердце и душе твоей крыющийся! Действие его лютое и тлетворное самаго его показует. Аще бы его не было в сердце твоем и в душе твоей; не бы толь лютую и горькую болезнь соделовал. Всякая бо вещь от действия ея познается: тако сокровенный яд змиин в сердце и душе человеческой от лютых и мучительных действий познается. Познающему великое сие и пагубное зло надобно искать от него исцеления, да не во веки от него умрет душею и телом. Яд, в теле человеческом имеющийся и неисцеленный, смерть человеку соделовает: тако яд сей всепагубный, когда силою Христовою не исцелится, ничем иным, как вечною смертию грозит душе (4:141). Мудрование плотское происходит от плотского рождения (3:57; см. БРАНЬ , 116). Мудрование искушает веру (3:21; см. ВЕРА , 148). Мудрование плотское производит в душе множество ГРЕХОВ Отсюду бывает гордость, высокоумие, презрение ближняго, осуждение, оклеветание, злословие, ругание, делом и словом отмщение, желание и искание собственныя своея чести, славы и похвалы; отсюда лесть, лукавство, хитрость, ложь и лицемерие; отсюду студное дело, срамословие; отсюду излишнее о пищи и питии и о трапезах попечение; отсюду столько вымышляют люди перемен в одежде и платье, в строении и украшении домов, в приуготовлении карет и коней, и прочия суеты. Все сие и прочее, подобное сему, от плотскаго мудрования и смертоноснаго яда змиина, в СЕРДЦЕ человеческое всеяннаго, происходит (4:140). Мудрование плотское мучит человека Яд, имеющийся внутрь человека, мучит человека, и временем нестерпимую ему соделовает болезнь: тако яд оный змиин, сокровенный в душе, весьма мучит душу и различную ей соделовает болезнь (4:140–141). Мудрование бо плотское смерть есть (1:47; см. СМЕРТЬ , 932). Читать далее Источник: Симфония по творениям святителя Тихона Задонского/Схиархимандрит Иоанн (Маслов). - Москва : «Самшит-Издат», 2003. - 1199 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 1703. Гриб А. А. Антропологический принцип в космологии и его богословское значение: [Докл. на конф. «Наука и богословие». Москва, ББИ, сент. 2000 г.]//Страницы. 2000. Т. 5. 3. С. 430–439. 1704. Журинская М. А. Самые меньшие братья//АиО. 1999. 3(21). С. 247–257. Человек и растительный мир: христианский взгляд на проблему. 1705. Каллист (Уэр) , еп. Диоклейский . Через творение к Творцу//РЧ, 5-е. 1997. С. 157–172. 1706. Копейкин К., свящ. Квантовый лик мира//ХЧ. 1995. 10. С. 41–58. 1707. Московский А. В. Существует ли научная альтернатива дарвиновской концепции эволюции?//РЧ, 5-е. 1997. С. 289–291. 1708. Небольсин А. С. О свете: «Во свете Твоем узрим свет...»//ППр. 1996/1997. 5. С. 91–98. Эссе: свет в природе, культуре, мистике и политике. 1709. [Рец. на кн.:] Полкинхорн Дж. Вера глазами физика. М.: ББИ, 1998. 232 с.//Страницы. 1998. Т. 3. 2. С. 314–315. Ср. 1710. 1710. Полкинхорн Дж. Творение/Пер. с англ.: Л. И. Василенко//Страницы. 1998. Т. 3. 1. С. 112–129. Гл. из кн: Полкинхорн Дж. Вера глазами физика (1994, по рус. пер. 1998). Ср. 1709. См. также 148, 369, 1524, 2704–2707, 3120. Религия и технология 1711. Курносов А. М. Концепция устойчивого развития России: мифы и реальность//РЧ, 6-е. 1998. С. 345–358. См. также 3054, 3058. Религия и медицина 1712. Зелинский В., свящ. Благодарение жизни: От биоэтики к премудрости: (Попытка православного осмысления)//ЦиВр. 2000. 3(12). С. 101–132. 1713. Недоступ А. В . Состояние медицины в России сегодняшнего дня с точки зрения православного врача//РЧ, 6-е. 1998. С. 260–269. 1714. Силуянова И. В. «Вызов биоэтики сегодня»: Католический симпозиум по биоэтике сегодня//АиО. 1998. 4(18). С. 364–368. 1715. Силуянова И. В. Проблема соотношения веры и разума в контексте новейших биомедицинских технологий//РЧ, 8-е. 2000. С. 230–237. Религия и экология 1716. Барбур И. Религия и экологические ценности/Пер. с англ.: А. Киселев//Страницы. 1999. Т. 4. 4. С. 610–620. 1717. Василенко Л. И. Отношение к природе и Библия//МБ. 1997. Вып. 4. С. 80–87. |
| См., например: «В антропогенезе предопределена была лишь общая тенденция, но не конкретные формы ее реализации, не итоговый результат. Все виды гоминид, которые порождала эволюция, могут в этом смысле рассматриваться как случайность . Люди современного типа - одна из таких форм». - Вишняцкий Л.Б. История одной случайности или происхождение человека с. 182]. Подробнее см.: Мумриков О., свящ. К проблеме поиска согласия отцов по вопросу о качественном состоянии тварного мира до грехопадения прародителей.//Доклад на семинаре «Наука и вера» (ПСТГУ) 18. 04. 2007. - См. также с. 145-149. «Русское слово рай - это еврейское !g: и ¦ греческого текста (которое, в свою очередь, является эллинизированным персидским словом parde - парк). Но смысла еврейского !g: русское слово сад все же не передает. Еврейское !g: происходит от глагола - защищать. В других языках связь сада и ограждения, защиты также присутствует: французское jardin связано с глаголом garder (охранять); английское garden , как и немецкое garten также восходят к тому же романскому корню. Так что на русский язык !g: скорее стоит перевести словом огород : огражденное и защищенное место», - делает вывод о. Андрей Кураев с.99]. Относительно данной этимологии см. также: Иванов Н., прот. И сказал Бог...: Опыт истолкования книги Бытия с. 170-171]; Рол Д. Генезис цивилизации: откуда мы произошли... с.74]. например, статью: Буфеев К., свящ. Как миссионер-эволюционист не устоял в Православии с.349]. Цит. по: Киприан (Керн), архим. Антропология святителя Григория Паламы с.222]. Ляшевский С., прот. Опыт согласования современных научных данных с библейским повествованием в свете новейших раскопок и исследований с.148-149]. «Для библейского языка естественно отождествление части и целого. Нередко собрание или толпа отождествляются со всем Израилем . Границы библейской географии отождествляются с пределами мироздания. Так и в Быт. 1:29-30 все звери земные [в МТ: #r,a " h " tY:åx;-lk " l.W ; в Септуагинте: toi/j qhri,oij th/j gh/j - свящ. О. М. ] вполне может означать лишь тех зверей, которые сопутствовали Адаму в его странствии по Эдемскому саду, не учитывая тех, кто жил вне человеческого опыта, то есть во внеэдемском мире», - замечает о. Андрей с.104-107]. |
| 146 Ср. у проф. В. П. Модестова, Философ Сенека и его письма к Луцилию., стр. 23. Ср. и выше стр. 396, 272 . 148 Prof. Chr. Ernst Luthardt ibid., S. 108. W. Edw. H. Lecky, Sittengeschichte Europas übers. von Dr. H. Jolowicz I, S. 174, 176. Б. H. Чичерин, История политических учений I, стр. 76. С. Говоров, Моральная философия стоиков в отношение к христианству в журнале «Вера и Разум» 1888 г., 1, стр. 37 сл. 43, 44. И. А. Невзоров, Мораль стоицизма и христианское нравоучение, стр. 55 сл. Ср. у Carl Schmidt, Geschichte der Pädagogik; zweite Aufl., besorgt durch R. Lange: I (Cöthen 1868), S. 354–355. 150 Johannes Kreyher, L. Annaeus Seneca und seine Beziehung zum Urchristentum (Berlin 18S7), S. 41. 151 J. B. Lightfoot, Saint Paul’s Epistle to the Philippians, p. 10322. Prof. Chr. Ernst Luthardt, Die antike Ethik, S. 116. Prof. Dr. Paul Wendland, Die hellenistisch-römische Kultur in ihren Beziehungen zu Judentum und Christentum в Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lietzmann I, 2, S. 132. 152 Charles Aubertin, Etude critique sur les rapports supposés entre Sénèque et saint Paul, p. 1 8. 155 Dr. Franz Vollmann, Ueber das Verhältnis der späteren Stoa zur Sklaverei im römischen Reiche, S. 29. 156 Amédée de Margerie в «Annales de philosophie chrétienne” LXIX (Avril 1899). p. 27. «По свидетельству Цицерона, стоическая философия осталась бесплодною для политики», а «практические люди – даже те, которые были поклонниками их (стоиков) учения, – не находили в их сочинениях ничего, что было бы полезно для гражданства»: см. у Б. Н. Чичерина, История политических учений I, стр. 79. 157 Theodor Mommsen, Römische Geschichte II (Berlin 91903), S. 418; русский перевод Н. Д. Ахшарумова: Римская история, т. II (Москва 1878), стр. 397. 158 См. у Н. П. Боголепова, Значение общенародного гражданского права (jus gentium) в римской классической юриспруденции, стр. 69 сл. 166 Fred. Chr. Baur. Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie. S. 466. О стоическом χπρωσις, отголоски коего находят еще в Петровых посланиях (Nathan Söderblom. La vie future d " apres le mazdéisme à la lumiére de croyances paralléles dans les autres religions: etude d’eschatologie comparée, traduit par Jacques de Coussanges в «Annales du Musée du Guimet: Bibliothéque d’études» IX, Paris 1901, p. 290), см. Prof. Dr. Max Heinze, Art. «Pantheismus» в Realencyklopädie von Herzog-Hauck XIY, S. 3 630–631, и Prof. Francesco Orlando. Lo stoicismo a Roma, p. 150; ср. у проф. Ив. Г. Троицкаго, Талмудическое учение о посмертном состоянии и конечной участи людей (Спб. 1904), стр. 200, 1 . |
| 339 Само собою разумеется, что тем выше философская система, чем она по основным своим началам более теистична... 341 Стр. 43 и др. в сочинении Макс Мюллера «Религия как предмет сравнительного изучения» (русский перевод 1887 г ). Ср. стр. 47 и др. в цитированном сочинении Р. де-ла Грассери. 345 Стр. 117–119 в сочинении Бюрнуфа «Introduction a l’historie du Buddisme Indien». См. также стр. 84, 88 и др. в сочинении Прейса «Religionschichte». 348 Стр. 381 в 12 т. Сочинений. Нет сомнения, что гр. Толстой обязан именно Конту многими особенностями своей «религии», рассматриваемой нами. 352 Само собою разумеется, из сказанного отнюдь не вытекает мысль о неважном значении систематического основательного знакомства с религиозным учением. Напротив, хорошее знание его необходимо уже и для того, чтобы религиозная жизнь не была мало сознательною, и не пошла по ложному пути под влиянием узких или прямо неправильных религиозных убеждений... 354 Стр. 32, 121 и др. в нашем сочинении «Нравственный идеал буддизма в его отношении к христианству». 356 Кант утверждает, что наш разум вынуждается или допустить бытие Творца и загробную жизнь ради осуществления гармонии между добродетелью и счастьем, или видеть в нравственных законах не иное что, как создания воображения (стр. 535–536 в 3-й части Summthche Werke). Это совершенно справедливо, но последовательность требовала и от Канта признать, что Бог же есть и законодатель нравственности человеческой. В противном случае становится непонятным, почему Бог, небезразлично относящийся к гармонии между добродетелью и счастьем, должен безразлично относиться к тому, что люди признают за добродетель. 357 Стр. 103 и др., равно как стр. 148 и дал. в сочинении Штифельхагена «Theologie des Herdenthums». 359 См. об этом в нашем сочинении «Л. Н Толстой, его исповедь и мнимо новая вера» (стр. 435–440), а все подробности в сочинениях 1) Шписа «Entwicklungsgeschichte der Vorstellungen vom Zustande nach dem Tode»; 2) Шнейдера «Die Unsterblichkertsidee um Glauben und der Philosophie der Volker» и 3) профессора Юнгерова «Учение Ветхого Завета о бессмертии души и загробной жизни». |
| Один из мудрых учителей, увидев слишком опечаленного авву, сказал ему в утешение: «Да не погубит тебя эта ужасная буря морская, да не поглотит тебя пучина водная (ср.: Пс 68, 16 ). Пусть смиренномудрие твое привыкнет не побеждаться от злого, но побеждать зло добром: и победишь, если возложишь на Бога крепкую надежду и будешь терпеливо ожидать окончания дела. Лучше тебе смиренно предать себя под крепкую руку Божию и никак не противиться распоряжению Всевышнего» 148 . Хотя диавол люто свирепеет и крепко вооружается, но без повеления Божия не может никому вредить, ни даже и свиньям прикоснуться не может (см.: Лк 8,32 ). Зачем же нам бояться адского змея, связанного железными оковами, ни для кого не страшного и не способного никому вредить, кроме разве тому, кто сам к нему приблизится? Но вот я слышу, что некоторые говорят о себе: «Я так страдаю, что кажется мне, я уже брошен в ад». Поэтому ли ты, христианин, теряешь надежду свою на Бога? – Верь мне, не ты один так страдаешь; много есть таких, которые, подверженные адским мукам, выходят из этого ада невредимыми. Товит, муж доброй, непорочной жизни, находился в таком горьком положении, но не терял упования на Бога и был услышан и восхвалил Его в следующих выражениях: Ты, Господи, наказываешь и опять утешаешь, низводишь во ад и опять выводишь оттуда, и от руки Твоей никто не убежит (см.: Тов 13,2 ). Чтобы научить святых апостолов быть великодушными и попечительными так же о других, как и о себе самих, Христос Господь взял их с собой на корабль и попустил ветрам взволновать море сильной бурей. Бедствуя среди ужаснейших волн, ученики Христовы решили, что они уже погибают, и тем более убоялись. Предполагая, что Христос уснул крепким сном, начали будить Его, взывая: Господи! спаси нас, погибаем! Тогда Христос говорит им: «Что вы так боязливы, маловерные? зачем устрашились? где вера ваша? что может вредить спящему человеку, когда Бог над ним бодрствует и никогда не дремлет». Отсюда явно, что упование на Бога, преимущественно среди величайших опасностей, торжествует, когда всё и все находится в страхе и трепете (ср.: Мф 8, 24–27 ). Какие многочисленные бедствия постигли праведного Иова: враги угнали весь его скот, а что осталось, было истреблено огнем небесным, все его дети погибли при падении и разрушении дома; сам Иов, не только покрытый гнойными струпьями, но весь сделавшийся одной язвой, сверх того растерзанный упреками своей жены и друзей, все погубил, кроме одного крепкого упования на Бога. Он, брошенный на гноище, в куче червей, истекающий смрадным гноем, обтирая его не мягким платком, но соскребая черепком, против обыкновения; однако ж при всем этом мужественный подвижник победоносно возглашал: «если и убьет меня, на Него уповаю, Он мой Спаситель, и жив буду!» Многоплачевное это позорище обратилось потом в величайшую радость и невозмутимое спокойствие. О! Как часто бывает, что плачевное начало венчается благотворным концом! |
| 461 Ср. в нашей речи «Обращение Савла и „Евангелие» св. Апостола Павла», СПб. 1896, стр. 147–148=«Христианское Чтение» 1896, вып. II, стр. 385–386. 463 Разумеется, как и оправдание, это освящение бывает «таинственным» или совершается через таинства (ср. Bernh. Zippel, Der Christus als zweiter Adam, Königsberg 1896, S. 15; см. сноску 498: „Так, die Aufnahme in die Lebensgemeinschaft...»), потому что только в них вера получает реальное основание для общения с Богом во Христе и Духе. Это мы предполагаем несомненным со всей твердостью, хотя и не раскрываем подробно, поскольку эта сторона вопроса выходит за пределы нашего исследования. 464 Поэтому-то протестантско-рационалистическое понимание не в состоянии обосновать реальной праведности своей «психологической теорией освящения» (разбор которой см. у В.Н. Мышцына , Учение Св. Апостола Павла, стр. 241 сл.), как видно и на характерном примере C. Holsten’a а в сноске 465: «Так это и выходит...», или же фальшиво сливает «примирение» возрожденного с самым его искуплением, что заметно у Ernst Kühl, Die Heilsbedeutung des Todes Christi, S. 156 (но ср. 160:170). Впрочем, все это неизбежно при убеждении протестантской ортодоксальной догматики, будто Апостол Павел совсем не допускает, что новая жизнь (возрождения) происходит из оправдания («lehrt noch keine Ableitung des neuen Lebens aus der Rechtfertigung»): см. W. Beyschlag, Neutestamentl. Theologie II, S. 190. 465 Так это и выходит по объективно-юридической теории оправдания, применяемой историко-генетической критикой, например, у C. Holsten’a. По нему, «... ist sie (die πστις) die innere beziehung des religiösen ich auf ein geistiges object, auf eine offenbarung, verheissung Gottes, die nicht an den willen des ich sich wendet und eine in die erscheinung tretende handlung fordert, sondern an das wissen eine im inneren des ich sich vollziehinde betätigund der anerkennung fordert» (Das Evangelium des Paulus II, S. 72). Поэтому и важнейшим моментом является здесь чисто теоретический, поскольку «die offenbarung Gottes im Christentum hat zum inhalt ein seiendes – der messiastod ist ein sünetod, – das ware, und wendet sich an das denken, dass es ein seiendes als das ware anerkenne. |
| 1119 Geschichtliche Entwickelung der messianischen Idee des Judenthums. Von Culturhistorischen Gesichtspunkte behandelt von Rabbiner J. H. Schwarz. Kladno 1896. S. 34. Theologia judaica de Messia. Eaque Κατασκεβαστικ doctrinae Judaeorum, ex verb о Dei confutate. Addito breviario locorum Scripturae, quae a variis Rabbinorun glossematis repugnata. veritati restituuntur. Auctore Prof. Antonio Hulsio. Bredae 1653. P. 13: Messiae adventus Mosaicae legis fundamentum non est. P. 14: Articulum de Mossia credi duntaxat per traditionem, nullum esse vaticinium neque in lege neque in prophetis quod necessario ejus adventum praedicat, adeo ut ex locorum circumstantiis aliter sumi non possit. 1120 См. у Ал. Брагина, К вопросу о реформе в области еврейской религии в журнале «Восход» (хотя этот трактат есть и на немецком языке) 1896, VIII, стрн. 24: «Глубокое изучение талмудической литературы и истории докажут (?) нам, что (между прочим) вера в пришествие Мессии не может считаться элементом иудейской религии ... К иудаизму верования эти не имеют никакого отношения,..; они также мыслимы без иудаизма, как последний без них». 1121 J. Н. Chwarz, Die geschichtliche Entwickelung der messianischen Idee, S. 22. 37. J. Levy, Neuhebr. und Chald. Wörterbuch III, S. 271b. A. Hulsii Theologia judaica de Messia, p. 12. F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 341. 171=Jüdische Theologie, S. 357. 176. J. Hamburger, Real-Encyclopädie: I, S. 524; II, S. 764; Abtheilung III: Supplement II zu Abtheil. I, Lpzg 1896, S. 120. 1122 Поэтому A. Edersheim напрасно утверждает (The Life and Times of Jesus I, p. 175), будто «премирное, если и не предвечное, существование Мессии является предметом общей веры» в иудействе. 1124 Такое понятие H. J. Holtzmann находит (Neutestamentl. Theologie II, S. 86–87) даже у св. Апостола Павла. 1125 Посему Prof. George H. Schodde не без права свидетельствует (The Development of the New Testament Judaism в «The Bibliotheca Sacra», Vol. L, No. 198, April, 1893, p. 211), что при начале христианской эры у фарисеев господствовала решительная реакция против преобладания идеи личного Мессии. Ср. еще H Graetz, Greschichte der Juden III, S. 259. Само собою разумеется, что ложно и отрицание Вгипо Ваиег ’ом всякого существования у иудеев мессианских идей, о чем см. Studien zur neutestamentlichen Theologie von Dr. E. Zeller в «Theologische Jahrbücher» II, 1 (Tübingen 1843), S. 35 flg., и cp. у J. B. Lightfoot : Internal Evidence for the Authenticity and Genuineness of St. John’s Gospel в «Biblical Essays» (London 1893, p. 147–148). |
| 70 Отрицание бессмертия в последующих сочинениях Толстым было значительно смягчено до признания загробного общения души (см. письмо Лескову. То же изд. Кн. XXII, стр. 142), даже до названия души «бессмертной» (в письме редактору английской газеты – там же, стр. 148). Что же касается воскресения и пасхального догмата, то, сколько нам известно, Толстой не сделал до конца своей жизни никаких уступок в этом отношении. Скорее, он мог признать метемпсихоз, буддийскую сансару, только не воскресение. 71 Эту общность объективного пункта у себя с Толстым признает сам Соловьев в начальных строках вышеприведенного письма. Для Толстого вера в прогресс представляла собой единственный догмат до переворота, как он сам признает что в «Исповеди», Впоследствии, когда религиозным искании получили в жизни Толстою преобладающее значение, прогресс был распространен и на религию, причем, как у Соловьева, Христос с Своим учением и жизнию выступает одним из составных звеньев эволюции человечества в духовном отношении, только, в отличие от Соловьева, эволюции совершенно естественной или имманентной миру и человеку. Формальное сходство Л. Толстого с Соловьевым дополняется тем, что как тот, так и другой, следующей за Христом фазой эволюции считали наступление Царства Божия. 72 См., между прочим, интересное письмо Толстого В. И. Алексееву, где, говоря о «плане общего о дела» – воскресения людей – Федорова, Орлова и др., Лев Николаевич характеризует Соловьева: «он головной» (цит. изд. Кн. XXI, стр. 255), как будто сам он не был таким же «головным», как и Соловьев. 75 Космологическая концепция Соловьева, как силлогизм, формально правильна, но материальная правильность ее. т. е. соответствия действительности, недоказуема. В самом деле, по смыслу этой концепции, Воскресение Христово разумно, если оно есть одна из прогрессирующих ступеней мирового процесса; это второе положение, в свою очередь, правильно только в том случае, если мир движется в сторону победы жизни над смертью, так что Воскресение Христово разумно под условием сказанного направления космического процесса. |
| Феофан). 16 Необременение Солунян содержанием Апостолов – составляло особую похвальную сторону их апостольского подвига, не прекращавшегося ни днем, ни ночью, ибо проповедь сменялась ручною работою. И там шли изнурительные труды изо дня в день. Все это происходило на глазах у всех, почему все Солуняне могли быть свидетелями этого, а Бог свидетель того, что не взималось ничего от Солунян не потому, чтобы пренебрегалось их участие, или по гордости, но для того, чтобы этот великий труд вменился Богом в жертву чистую, и не было бы повода к укоризнам со стороны новообращенных, а тем более от врагов. «Смотри, как поступал Павел», восклицает св. И. Златоуст: «будучи проповедник и Апостол вселенной, и удостоившись столь великой чести, работал собственными руками, чтоб не отяготить поучаемых». «Вы свидетели того, что видели, а чего не могли увидеть, того свидетель Бог» (Экумений). Определяя образ своего поведения среди Солунян, Апостол говорит, что они (Солунские проповедники) жили благочестиво, праведно и безукоризненно. Словом непорочно Апостол указывает на законный, Богу угодный образ действования по отношению к самим себе» (преосв. Феофан). «Совершая свое благовестническое служение с сознанием того, что он исполняет службу, «юже приял от Господа Иисуса» ( Деян. 20:24 ) Апостол ко всем верующим относился одинаково внимательно, справедливо и безупречно» Что труд упоминается здесь ручной, это отчасти явствует из слова «делающе», а также из указаний в других местах Св. Писания (см. 1Кор. 4:12 , Еф. 4:28 . Деян. 18:3 ). Полагают что Апостол занимался сученьем шерстяной пряжи и приготовлением из нее тканей для одежды, палаток, ковров, и т. под. (см. у Ф. Титова , стр. 148). 17 Изображая многоразличие приемов своего апостольского руководства, Апостол говорить, что он, как отец, употреблял разные средства и способы к воздействию на Солунян, по различию их настроений: одних упрашивал, других умолял, иных убеждал. Все это было уже после первоначального их обращения, когда он руководствовал их, как христиан, ходить достойно своего звания, чтобы достигнуть полноты пребывания в Божием Царстве и получить вечную славу, которую Солуняне и получили даже одним тем, что вера и благочестие их прославляется во всем христианском мире, а вместе и в Царстве славы Христовом. |
|
|
