| 63 Ed. Berns, Das Alte Testament übersetzt VI, S. 349 («als ein persönliches Wesen»). 362. 5 . 64 H. Bois, Essai sur les origines de la philosophie judéo-alexandrine, p. 253–254. Lic. Dr.Theodor Simon полагает, что y псевдо-Соломона премудрость отделяется от Бога, в достоинстве ипостаси (Der Logos, Lpzg 1902, S. 18), и она же только иначе рисуется под видом λγος’a, с которым тожественна (S. 30–31). Ср. S. Schulman,Art. «Cardinal Virtues» в The Jewish Encyclopedia III (New York and London 1902), p. 573, а равно Prof. Emil G. Hirsch,Art. «God» ibid. VI (New York and London 1904), p. 4, что софия в Пр. Сол. есть личность, но лишь в качестве орудия, а не делегата Бога. 66 Aug. Ferd. Dähne, Geschichtliche Darstellung der judisch-alexandrinischen Religions-Philosophie, S. 155. 67 A. Fr. Gfrörer, Philo und die jüdisch-alexandrinische Theosophie IP, S. 227–228 усвояет автору идею личной особности («Wesen für sieh») для премудрости, хотя псевдо-Соломон не достиг полного сознания этой концепции. 68 Prof. Johannes Lücke, Commentur über das Evangelium des Johannes I 3 (Bonn 1840), S. 267–268. Ср.ниже на стр. 640,798. 77 O. Pfleiderer ibid., S. 2092. Так даже и Prof. B. Weiss, Die Religion des Neuen Testaments (Stuttgart und Berlin 1903), S. 197 ff. 79 См. L. Hackspil, Études sur le milieu religieux et. intellectuel contemporain du Nouveau Testament II: Les êtres intermédiaires § 1 (La Sagesse) в «Revue biblique internationale» X, 2 (1-er avril 1901), p. 213. 83 Кн. С. H. Трубецкой, Учение о Логосе в его истории I (Москва 1900), стр. 88 и в «Вопросах философии и психологии» VIII, 40 (кн. V за 1897 г.), стр. 826. 85 Проф. Μ. Д. Муретов, Идея Логоса в Ветхом Завете в «Православном Обозрении» 1882 г., II, стр. 462. 86 Проф. М. Д. Муретов, Учение о Логосе у Филона Александрийского и Иоанна Богослова в связи с предшествовавшим историческим развитием идеи Логоса в греческой философии и иудейской теософии (Москва 1885), стр. 92. 89 Проф. М. Д. Муретов в «Православном Обозрении» 1882 г., II, стр. 467, 468–474, 484–488. 491–493. См. и Ф. Вигуру, Руководство к чтению и изучению Библии в переводе о. Вл. В. Воронцова II, 1 (Москва 1902), стр. 993–994. |
| Современные исследователи также ценят в этом повествовании указанные мысли и считают их целью и идеей повествования, вызванного современными потребностями и историческим положением иудеев среди язычников в Вавилоне и Египте. Нужду в раскрытии этих мыслей признавали и другие ветхозаветные писатели канонических (Ис.40—44 глл.; Иер.10:1—16) и неканонических (Посл. Иерем.; Прем. Сол. 13—15 глл.) книг. Текст обозреваемого отдела на греческом языке сохранился в одном списке (cod. Chisianus) перевода LXX и многих списках перевода Феодотиона. Между ними так же много разностей, как и в повествовании о Сусанне. Эти разности следует объяснить существованием значительных вариантов в письменном изложении повествования, распространенном среди иудеев и христиан. Другие древние переводы следовали частью тексту LXX (сиро-гекзаплярный, древне-италийский), а в большинстве Феодотиону (Иеронимовский, Вульгата, арамейский). К ним принадлежат и наши славянский и русский переводы, близкие к Исихиевой рецензии и александрийскому кодексу греческой Библии. В отличие от предыдущих дополнений в книге пророка Даниила, обозреваемое занимает одинаковое место во всех списках: в конце книги Даниила, составляя или продолжение 12-й главы (в алекс. код. и Москов. изд.), или 14-ю главу (в Вульгате и слав, и рус. переводах). Упомянутая незначительная разность, очевидно, обусловливается местом повествования о Сусанне, о чем уже выше сказано. изданиями текста всех обозреваемых дополнений в книге пророка Даниила считаются следующие: Cozza. Sacrorum Bibliorum vetutissima fragmenta Graeca et Latina. Romae. 1877 г. III p. Swete. The old Testament in Greek. 1894 и 1899 гг. В последнем издании помещены чтения LXX и Феодотиона с вариантами ватиканского и александрийского кодексов. Объяснения на неканонические отделы из книги пророка Даниила за отеческий период обнимают преимущественно Песнь отроков (Дан.3:26—90). Так, она объяснена перифрастически с пропусками Ипполитом (по рус. пер. в 1 вып. Казань, 1898); бл. Феодоритом (IV ч. его твор. по рус. перев. изд. 1857 г.); Златоустом (6 т., 2 кн. его твор. по рус. пер. изд. 1900 г.). Из других же отделов эти толковники лишь приводят 1-й стих из 14 главы (бл. Феодорит) и высказывают на всю 14 главу несколько поучительных мыслей (Златоуст). 13-ю главу все они совершенно опускают. У Ипполита нет упоминания и о 14 главе. Бл. Иероним «извлек кое-что» из толкований Оригена на обозреваемые отделы и сам объяснял их (М. 251. 12 ч. его твор. по рус. перев.). У Ефрема Сирина совершенно опущены все три отдела. |
| Заболело дитя - страх не малый; умерло преждевременно - плач неутешный; и во всяком возрасте о них различныя заботы, и страхи и многие труды. Нужно ли говорить о неисправности слуг? Что же это за жизнь, Феодор, настолько делиться одной душе, столь многим служить, для столь многих жить, а для себя - никогда? У нас же нет ничего такого, любезный, и в этом призываю в свидетели тебя самого. Уже в то краткое время, в которое ты захотел выплыть из волн (житейскаго моря), знаешь, какою ты наслаждался радостию и веселием. Никто не свободен, кроме того, кто живет для Христа: он стоит выше всех бедствий, и если он сам не захочет сделать себе зла, то другой никогда не будет в состоянии сделать ему это. Он неприступен, не терзается от потери имения; потому что знает, что ничтоже внесохом в мир сей, ниже изнести что можем (1 Тим. VI, 7); не уловляется честолюбием или славолюбием, так как знает, что наше житие на набесех (Филип. III, 20); порицающий его не причиняет ему скорби, и биющий не приводит в раздражение. Одно у христианина несчастие - оскорбить Бога, а прочее, как-то: потерю имущества, лишение отечества, самую крайнюю опасность, он и не считает за бедствие; даже то самое, чего все страшатся, - переход отсюда туда, - для него приятнее жизни. Как если бы кто, взойдя на высокую скалу, смотрел на море и на плывущих по нему, из которых одни обливаются волнам, другие ударяются о подводные камни, иные, стремясь в одну сторону, напором ветра, как узники, увлекаются в другую, многие уже погрузились в воду и, вместо корабля и руля, владеют только своими руками, многие несутся на одной доске или на каком-нибудь обломке корабля, а иные плывут уже мертвые, представляя многообразное многоразличное бедствие; так и воинствующий для Христа, удалившись от бури и волн житейских, возседает на безопасном и высоком месте. Что может быть безопаснее и выше, как иметь одну лишь заботу - о том, како угождати Богови (1 Сол. VI, 1)? Видишь ли, Феодор, кораблекрушения плавающих по этому морю? Посему, умоляю, убегай от бездны, убегай от волн, и займи высокое место, откуда невозможно быть увлечену; будет воскресение, будет суд, страшное судилище ожидает нас по отшествии отсюда: всем явитися подобает пред судищем Христовым (2 Кор. |
| CXV:6). Также Иов: «смерть... мужу покой» (Иов. III:23). И не только смертью она называлась, но и адом. Послушай Давида, который говорит: «обаче Бог избавит душу мою из руки адовы, егда приемлет мя» (Псал. XLVIII:16); и Иаков: «сведете старость мою с печалию во ад» (Быт. XLII:38). Такие названия имела наша кончина прежде; но когда пришел Христос и умер за жизнь мира, то смерть уже не называется смертью, а сном и успением. А что она действительно называется успением, видно из того, что Христос сказал: «Лазарь друг наш успе» (Иоан. XI:11). Не сказал «умер», хотя тот уже был умершим. И дабы тебе знать, что это название смерти успением не было обычным, посмотри, как ученики, услышав это, смущаются и говорят: «Господи, аще успе, спасен будет» (Иоан. XI:12); так они еще не знали, что значили эти слова. Также Павел говорит к некоторым: «убо усопшие погибоша» (1 Кор. XV:18)? И еще в другом месте он говорит об умерших: «мы живущии... не имамы предварити усопших» (1 Сол. IV:15); и еще в ином месте: «востани, спяй» (Ефес. V:14); и, дабы показать, что он говорит это о мертвом, прибавляет: «и воскресни от мертвых». Видишь, как везде смерть называется сном; посему и это место названо усыпальницею, так как и самое это название полезно для нас и исполнено великого любомудрия. Итак, когда ты провожаешь сюда мертвого, не сокрушайся, потому что провожаешь его не к смерти, а ко сну. Этого названия достаточно тебе для утешения в несчастии. Знай же куда провожаешь его, — в усыпальницу; и когда провожаешь, — после смерти Христа, когда узы смерти уже расторгнуты. Таким образом и от места и от времени вы можете получить великое утешение. В особенности же слова наши относятся к женщинам, так как этот пол преимущественно чувствителен и склонен к унынию. У тебя есть достаточное врачевство против уныния — название места. Поэтому мы и собираемся здесь. 2. Сегодня Господь наш обошел все места ада; сегодня он «сокруши[т] врата медная и вереи железныя сломи[т]» (Псал. CVI:16, Иса. XLV:2). Заметь точность выражения. |
| Павел, производит в вас (христианах) и хотение и по Своему благоволению (Филип. II, 13 - ср. Ев. Ио. XV, 4-5; Римл. VIII, 26; I Кор. III, 7-7,1 Сол. V, 26; Евр. XIII, 20-21; и др.). 2. Переходя к разбору мнения г. Розанова о " длительности " действия таинств, нельзя не отметить обнаруживаемой им при этом крайней развязности в суждениях. " Длительность " действия таинства зависит, по его мнению, от человека, - длится действие таинства - " до первого греха " . Г. Розанову отлично, например, известно, когда действие таинства крещения прекратилось для Вольтера: " В Вольтере оно кончилось, когда он сел за " Pucelle " , когда писал " Кандида " или " Sur le desastre de Lisbonne " . " Отвергнут Промысл (sic), - и нет более действия крещения " Но известно ли нашему автору, столь далеко проникающему в область тайн божественных, значение таинства крещения по учению Церкви? Должно сильно в этом сомневаться. В таинстве крещения человек, по учению Церкви, очищается от всех грехов: и и личных, содеянных до и рождается в новую духовную жизнь. Что же хочет сказать г. Розанов? То ли, что Вольтер, севши за свои ужасные романы, вновь стал виновным в первородном грехе?... Но это - нелепо. Или - что он умер духовно? Но вот что говорится в Послании Восточных Патриархов о православной вере: " Как при естественном рождении каждый из нас получает от природы определенный вид, образ, остающийся с нами навсегда, так точно и при духовном нашем рождении таинство крещения полагает на каждого неизгладимую печать, которая остается на крестившемся всегда, хотя бы он после крещения наделал тысячу грехов или даже отвергся самой веры " (гл. 16). Да следовало бы и то еще знать нашему автору, что, доколе человек жив телесно, нельзя говорить и об его смерти духовной, ибо и на смертном одре отчаяннейшие грешники обращаются иногда к Богу (как, говорят, и было именно с Вольтером), свидетельствуя тем, что семя жизни духовной не умирало в ______________________ Священник меня причащает: я - пассивен; но перед священником я и невеста венчаемся: мы активны. |
| II. Справедливо ли все это? Можно ли думать и говорить, что человек – существо жалкое и ничтожное? Нисколько. а) И по учению слова Божия человек – великое существо; он – создание по образу Божию и по подобию, он есть дыхание, искра Божества (Быт. 2, 7), он есть царственное в мире существо, созданное для обладания рыбами морскими, птицами небесными, скотами и всею землею и всеми гады пресмыкающимися на земле (Быт. 1, 26). Велика вещь человек, – сказал еще древний мудрец Соломон (Пр. Сол. 20, 3). Поистине велика, – даже и в своей необновленной христианством природе. б) И своим естественным умом куда-куда не проник человек! Чего он не исчислил?! Чего не измерил?! Чего он не придумал?! Могущественные стихии ему повинуются, не говоря уже о животных; он даже грозными громами повелевает… Подлинно, велика вещь человек! Жаль только, что не всякий проявляет то, что от природы существует в каждом из нас – образ и подобие Божие. в) А что же сказать о человеке, обновленном христианством? Что сказать о величии человека-христианина? Христианин есть по благодати сын Божий, искупленный кровью Богочеловека – единородного Сына Божия, – друг ангелов и святых Божиих – наследник вечных, несказанных обетований Божиих. Христианин еще здесь на земле может входить в теснейшее общение с Господом чрез причащение Тела и Крови Его. Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает, и Аз в нем, – сказал Сам Господь. Что может быть выше, отраднее и утешительнее сего обетования, данного Сыном Божиим, и к кому из нас, христиан, оно не относится? III. Итак, видите, друзья мои, как несправедливы те, которые думают и говорят о человеке, как о существе жалком и ничтожном. И христианство, как видите, имеет светлый и возвышенный взгляд на человека. Указывая и на существующее зло в человеке, так сказать, на мрачные тени в его жизни, христианство тем не менее ценит человека гораздо выше, чем ценит его иногда наука и обыкновенный смысл человеческий. Оно говорит, что велика вещь – человек даже естественный, необновленный христианством, а тем более велика вещь человек обновленный, облагодатствованный. |
| 3 . Уставы ещё различаются между собой по числу содержащихся в них правил и чинопоследований – собственно монастырских; в списках и изданиях позднейшего времени таких правил и чинопоследований больше, чем в древнейших. Это можно видеть из следующей таблицы: статей I. Печатный устав, изданный при патр. Иоасафе Подобаетъ вдати, вкое время бpamiя въ цркви не стоятъ съ жезлами (гл. 13, л. 37 об.) Чинъ onohariu, бываемый вмонастырхъ по вся дни, кака подобаетъ iepeю cnoharieю входити втрапезу (гл. 53, л. 95) Уставъ стыя горы, если аще кому случится отъ инокъ изыти изъ монастыря или на службу или на свое дло, пречтыя образъ nohariu ссобою носити, и проч., 9 гл. 54, л. 95 об.). Чинъ, бываемый на npouзbeдehie, иконома или келаря, и всякаго служебника (гл. 55, л. 100 об.). статей II. Печ. Уст. Издан. при патр. Гермогене III. Рук. солов. 1116 IV. Рукопись св. Варсонофия V. Рук. универс., рук. сол. 1128, рук. анзер. печ. Уст. Филарета Гл. 9, л. 28 об. Гл. 59 л. 113 Гл. 90, л. 97 Гл. 51, л. 199 об. Гл. 92, л. 101 об. Гл. 52, л. 121 Гл. 88 л. 95 об. Уставъ стыа горы, како кому bkлiяxъ себ на яcmiu глати и гд-любо, сирч на всяком мст Гл. 91, л. 101 Судя по изложенным заглавиям, также по тому, что почти все обозначенные здесь монастырские правила и чинопоследования находятся между прочим в рукописи св. Варсонофия, писанной с устава песношского монастыря 39 , в котором введены правила иноческой жизни по примеру св. горы Афонской 40 , надобно за несомненное принять, что все показанные дополнения получили своё начало на Востоке и нашей Церковью только внесены впоследствии в устав, подобно тому, как внесены в него храмовые главы. В соловецкой рукописи 1119), содержащей в себе собственный чин соловецкой обители, находим несколько особенных правил и чинопоследований, таких, которые, будучи приспособлены к местному устройству этой обители, очевидно в ней получили и начало своё. Таковы именно: 1) когда в которые колокола звонить 41 , 2) о молебнах и о панихидах, когда бывают и когда не бывают 42 , |
| 2-й спис. Приложен, стр. 6. Шестой вопрос: «Кто научил Каина убить брата своего когда он не знал, что такое смерть? Отв. Диавол во сне показал ему камень, говоря: ударь им брата твоего и убьешь его; тот так и сделал». Вопрос этот не встречается в известных нам списках Беседы. Но он имеется, хотя не в буквально том же виде, в Ответах Афанасия. ( Ερ. 57. Migne-XXVIII 632). Седьмой вопрос: «Какия суть 7 отмщений Каину»? имеется в Ρσεις х α ρμηνεαι Ερ.62,, Migne, col. 757, хотя не в буквально том же виде, и в одном из списков Беседы, изд. у Пыпина, (III, стр. 172): «Которая 7 отмщений на Каина? О.Убивый Каин Авеля брата своего 1-е Бога разгнева, 2-е отца опечали, 3-е матерь безчадну сотвори, 4-е брата уби, 5-е кровь пролия, 6-е землю оскверни, 7-е адъ обнови». Восьмой вопрос: «Когда умерла четвертая часть мира? О. Когда Каин убил брата, своего», в греческих источниках не встречается, а в Беседе весьма часто. См. Тихонрав. II, 432 и Архангельского ук. соч. 199. сп. XV в. «Когда четвертая часть оумре мира? Отв. Егда оуби Каин Авеля». Тоже у Тихонрав. ib. 434, Вяземск. 99; Карпова 131, Буслаева 2-й спис. Прилож. стр. 8. Девятый вопрос: «Сколько лет было Ною, когда случился потоп? О. 500 лет», в греческих источниках указанных выше, т. е. в Ответах Афанасия и в Толковании евангельских притчей не встречается. Заметим, что в этих источниках не встречаются и все последующее вопросы нашей статьи. Из списков славяно-русской Беседы девятый вопрос имеется одном из Соловецких списков редакция однородной с редакциею XV в,, изданною Тихонравовым. (См. Оп. рук Сол библ. т. I стр. 738) и в таком же списке XV в., изданном Архангельским. Вопрос этот читается так: «Коликолетень бе Ное егда потоп бысть? См. Архангельска ук. соч. I-II, стр. 200. Десятый вопрос: «Сколько времени провел Ной в ковчеге? Отв. 7 месяцев» имеется только в нашей статье, но нет ничего невероятного, что он помещался и в Беседе. Вопрос одиннадцатый: «Когда возрадовался весь мир? Ответ. Когда Ной вышел из ковчега и бывшие с ним, и когда вообще (кроме них) не было никакого живого существа» встречается в славяно-русской Беседе неоднократно, напр. Тихонр. стр. 434. Арханг., 200. «Когда возрадовася весь мир? Василий рече. Егда изыде Ной из ковчега». Ср. Вяземск., стр. 98–118. |
| 39 В известной работе по античной лингвистике и философии языка Г. Штейнталя для первой позиции предлагается обозначение суеверно-мистической, для третьей – скептико-софистической. – Steinthal H. Geschichte der Sprachwissenschaft bei den Griechen und Romern. I Berlin, 1890 (repr. 1961). S. 340–341. Для второй же позиции вполне подходит определение Жана Даниелу – как научной. – Dani-lou J. Eunome l’arien… P. 412–432. 42 Sextus Empiricus. Adversus mathematicos I. 9.145, 153//Sexti Empirici opera/Ed. H. Mutschmann and J. Mau. V. 2 & 3. 2nd edn. Leipzig, 1961; русск. текст: Секст Эмпирик. Сочинения в двух томах. Т. 2./Пер. А. Ф. Лосева. М., 1976. С. 83, 85. 43 Sextus Empiricus. Pyrrhoniae hypotyposes 2.19/Ed. H. Mutschmann. Vol. 1. Leipzig, 1912. P. 214; русск. текст: Там же. С. 306. 44 Близкие к этому мысли высказывает неоплатоник Прокл в своем комментарии к платоновскому “Кратилу”. – Proclus. Указ. соч. 17. 45 Diogenes. Testimonia et fragmenta/Ed. J. von Arnim//Stoicorum veterum fragmenta. III.20. Leipzig, 1903 (repr. Stuttgart: 1968). 46 Chrysippus. Fragmenta logica et physica/Ed. J. von Arnim//Stoicorum veterum fragmenta. II.167. Leipzig, 1903; русск. текст: Фрагменты ранних стоиков. Т. II. Хрисипп из Сол. Ч. 1. Логические и физические фрагменты/Пер. А. А. Столярова. М., 1999. С. 83. 47 Ammonius. In Aristotelis librum de interpretatione commentarius, 33–35/Ed. A. Busse//Commentaria in Aristotelem Graeca (далее – CAG) 4.5. Berlin, 1897. 50 Pohlenz M. Die Begrundung der abendlandischen Sprachlehre durch die Stoa. Gottingen, 1939. S. 61. 53 Называется также треугольником Фреге; см. Фреге Г. Смысл и денотат//Семиотика и информатика. Вып. 35. М., 1997. 54 А. А. Столяров первое определяет как “смысл”, второе как “обозначающий звук или писанное слово”. – Столяров А. А. Стоя и стоицизм. М., 1995. С. 70. 60 Лучшее критическое издание текста, снабженное пространным вступлением см: Orig-ne. Philocalie, 1–20 (Sur les Йcrimures/Inmroducmion et notes M. Harl//Sources chretiennes. 302. 1983); 21–27 (Sur le libre arbitre/Texte, trad. et notes Й. Junod//Sources chretiennes. 226. 1976). |
| Апостол предпочитает, говоря о разумном начале, пользоваться именно термином νος.. Примером пусть послужит рассуждение о законах ума и плоти (Римл. VII:23 и сл.) и о молитве (1 Кор. XIV:14-15). В словоупотреблении ап. Павла «ум» означает не только интеллект и разум, но и манеру думать, мнение, чувство, приближаясь в этом отношении к совести, помогая человеку быть послушным Богу. Ум, конечно, очень приближается к понятию «дух». Что это: два различных начала, или неодинаковые ступени религиозного ведения? Симар считает, что «ум» и «дух», равно как и «душа», посколько они являются понятиями этическими, не представляют собою различных принципов человеческой природы, но один и тот же. Пфлейдерер же находит, что у ап. Павла не «дух», а именно «ум» является высшим началом в отличие от плоти. То же разделяет и Бовон. Ниже будет сказано, почему Апостол в своей трихотомической схеме (1 Сол. V:23) выбрал именно слово «дух», а не «ум». Д. Совесть и сердце. Наряду с понятием ума Апостол ввел в свои рассуждения о человеке и «совеет». Оно заимствуется из греческой психологии. Будучи «hapax legomenon» в Евангелии (Иоан. VIII:9), оно вовсе неизвестно Ветхому Завету. Да и в греческом языке оно не явилось ранее Менандра. Еврейское madah, переведенное LXX в Еккл. X:20, как «совесть», не имеет нравственного значения и гораздо точнее передается Вульгатою «cogjtatione tua», a в русском переводе «в мыслях твоих». Самое понятие совести, как нравственного советника и судии, конечно, было ведомо Израилю, (напр., 2 Цар. XXIV:10; 3 Цар. II:44, Иова XXVII, 6), но охватывалось понятием leb «сердце», этим всеобъемлющим центром религиозной жизни вообще. На языке ап. Павла «совесть» есть понятие религиозно-гносеологическое и значит сознание о Боге, к которому мы приведены нашим существом, в отличие от «ума», как более общее и отвлеченное религиозное ведение. Совесть есть мерило моральных ценностей, нравственный законодатель, внутренний свет, путеводящий человека, судья его поступков, инстанция индивидуальная (2 Кор. I:12; IV, 2; Рим. IX:1; 1 Тим. I:5, 19; III, 9; IV, 2; 2 Тим. I; 3). |
|
|
