| Сол. 3:4–7=Ерес. 64), о появлении на земле идолопоклонства (Пр. Сол. 14:12=Ancorat. t. 43 р. 20), о любви к мудрости (Пр. Сол. 8:2=Ancorat. t. 43, р. 93). Цитуют различные изречения сей книги: Афанасий Великий (In arian. ог. II. 32; Ad Serap. ep. 1. 26; Fest. ep. 11, 8... и др.); Василий Великий (C. Evnom. 5; ep. 8. 10...), Григорий Богослов (Orat. 28, 8); Златоуст (Hom. in. Gen. 11, 1. 22, 3 ). 310 Изречения книги: Бог смерти не сотвори (1:13) и завистию диаволею смерть вниде в Мир (2:24) принимаются всеми современными богословскими системами, как вывод из всего ветхозаветного вероучения (Епифаний. Ерес. 64; Климент Рим. 1Кор. 3 гл; Макарий. Догм. богосл. 2, 174–174 стр.). Учение книги о загробной жизни праведников и грешников (3:1–10,18–19; 4:7–20; 5:1–15) представляет значительное разъяснение всего ветхозаветного учения по этому вопросу 311 и как очень поучительное часто читается за православным богослужением на паремиях (в память пророков и святителей и в парастасе). Изречение книги:·беззаконие опустошает землю, и злодеяние ниспровергает престолы сильных (5:24), цитуется и служит темою неисчислимого множества моральных христианских суждений. На него также обращали внимание и часто цитовали отцы Церкви Киприан (Testim. lib. III, c. 15. Epist. ad. Dememr. c. 14. De immortalitate. 598 p.), Ипполит (Adv. Iudaeos. M. X, 795), Ириней (Прот. epec. 4, 38 гл.) и Климент Алсксандрийский (Strom. IV, 11. V, 14. VI, 11–12...). Выражение: в злохудожну душу не внидет премудрость (1:4), также цитуется часто (Епифаний. Ерес. 64 и др.). И, вообще, все богословско-философские рассуждения автора, особ. в 1 9 гл., заключают чрезвычайно много поучительных мыслей, составляют возвышенные выводы из всего ветхозаветного мудрствования, и полезны для всякого читателя Библии, не только из оглашенных, но и верных и их богословски образованных учителей... За раскрываемое в ней возвышенное нравственное учение отцы Церкви называли книгу «сокровищницею добродетелей» (Синопсисы Афанасия и Златоуста). |
| Во времена Апостолов неведущими Бога себя обличали преимущественно язычники (1 Сол. 4, 5; Гал. 4, 8; Рим. 1, 28; Еф. 2, 12), а непослушающими Евангелия преимущественно иудеи (Рим. 10, 3, 16, 21; 1 Сол. 2, 15–16). Может быть, святой Павел так и разумел. Но если мы с словом Апостола будем смотреть на наше время, и тем более на время суда, то будем вынуждены признать, что Апостол здесь обозначил не те или другие народы, а скорее нравственно-религиозные качества и состояния, заслуживающие Божие отмщение, которыми себя губящие возможны среди всех народов. Это тем более позволительно, что и язычники не слушали Евангелия, и иудеи оказались незнающими Бога, не узнав дела Божия во Христе Иисусе (Ин. 8, 54–55; 15, 21). Стих 9. Иже муку приимут, погибель вечную от лица Господня, и от славы крепости Его. Здесь объясняет Апостол, в чем будет состоять отмщение и как оно постигнет их. Муку приимут — понесут праведное по делам наказание, которое будет крайне болезненно, так что его лучше нельзя охарактеризовать, как назвав погибелью вечною . Слова: скорбь оскорбляющим — указывают только на нечто чувствительно неприятное; дающаго отмщение — дают предчувствовать грозность присуждения наказания, но не определяют его; во огни пламенне — если понимать сии слова, как орудие наказания, полнее определяют, что это будет за наказание. Но здесь уместно еще ожидание прекращения мучений. Когда же сказал: муку приимут, погибель вечную ; то, этим довершив изображение картины горькой участи Неверов и грешников, окончательно поражает их, присуждая им вечную безотрадность. Погибель вечная , — прежде (1 Сол. 5, 3) всегубительство , — есть вечное погибание. Будут чувствовать, что окончательно гибнут, и между тем носить убеждение, что никогда не погибнут, в каждый момент снова будто рождаясь для новых мучений: «Будут страдать и не истощаться; самый огонь будет некоторым образом возрождать их, чтоб потом пожирать» (Амвросиаст). «Есть много людей, которые возлагают благие надежды не на то, что они воздерживаются от грехов, а на то, что полагают, будто геенна не так страшна, как говорят о ней, но слабее той, какою угрожают нам, и притом временна, а не вечна; и много умствуют по этому поводу. Между тем я со всех сторон могу представить доказательства, что она не только не слабее того, как ее представляют в угрозах, а еще гораздо ужаснее. Для подтверждения сего довольно того опасения, какое возбуждают одни слова о геенне, если мы даже не будем раскрывать их смысла. А чтоб удостовериться, что она не временна, послушай, что говорит здесь святой Павел о людях, неведущих Бога и неверующих в Евангелие, именно, что они приимут погибель вечную. Каким же это образом вечное может сделаться временным?» (Златоуст). «Итак, где оригенисты, баснословящие о конечности мучений?» (Феофилакт). |
| Хлеб и его употребление. В Евхаристии–Агнец. Скр. ч. 1, стр. 96. Дмитрев. стр. 78–9. Хлеб кругловидный. Епиф. Кипрский в Анкорате, числ. 51. Печать четвероугольная. Скриж. ч. 2, стр. 96–7. Дробится на 4 части, стр. 176. Хлеб квасный. Скр. 2, 97; Дмитрев. стр. 12, 13, 184. Сим. Сол. стр. 52. Чудесное знамение над просфорою. Воскр. Чт. 1856. 15. Печать на просфоре. Скр. ч. 2, стр. 89–90. Антидор. Толкование Сим. Сол. у Дмитрев. стр. 55; дают его не причастившимся, Дмитрев. гл. 12; внешние останки от Агнца изображают утробу Богоматери. Дмитр. стр. 199. Антидор есть остаток от вечери любви. Пост. Апост. кн. VIII, гл. 13. Благословенные хлебы на всенощных. Скр. ч. 2, стр. 34–5. Дни богосл. ч. 1, стр. 8. Вино в Евхаристии виноградное. Мат. 26 гл. 29 ст. Скриж. ч. 2, стр. 98. Дмитрея. стр. 14. Вино с елеем в елеосвящении. Скриж. ч. 4, стр. 67. Дается пить при венчании, стр. 59; соединяется с розовою водою при освящении храма, ч. 3, стр. 61. Елей. Елеем помазывают в праздники. Скр. ч. 2, стр. 33; Елей при крещении, ч. 4, стр. 24, 31. Елеосвящение над умершими. Скр. 4, стр. 117. Совершается иногда и над здоровыми, именно в великий четверток, там же, стр. 63. Елеопомазание из лампады у иконы праздника или святого, стр. 187. О елеосвящении в древности. Памят. Христ. церкви, ч. 10, кн. XXII, гл. 1. Коливо Дни Бог . 1, 371. Скриж. 4, 128–8. 5) о составных частях богослужения Составные части словесные О чтении Свящ. Писания при Богослужении Хр. Чт. 1846 Июль. Св. Кесария Беседа о прилежном слушании Священ. Писания Воскр. Чт. 1853 Древний порядок чтения Свящ. Писания при Богослужении Дмитрев. стр. 118–9. Древние Христиане при чтении Св. Писания сидели Там же. Григория Нисского о том, почему так приятно для всех чтение Псалтири Воскр. Чт. 1840 17. Похвала Св. Отцов Псалтири тоже 1839 47. Церковное употребление пятикнижия Моисеева также 48. Чтение из книги Бытия во Св. четыредесятницу тоже 1848 50–55. Св. Афанасия Александрийского письмо к Маркеллину о толковании псалмов Твор. Св. О. 1854 кн. 1. О чтении Псалтири по умершим Воскр. Чт. 1854 48. 51. Значение и употребление Псалтири в древней Новозаветной Церкви тоже 1848 50. Употребление книги Псалтирь в древнем Русском народе Прав. Соб. 1857 4. Чтение Евангелия при обыкновенном Богослужении Скриж. ч. 2. 91, 128–9. |
| Это видно: 1) из того, что милосердый Бог, хотя «всем человеком хощет спастися и в разум истины прийти» (1 Тим. 2:4), однако требует, чтобы они сами покаялись и «со страхом... содевали свое спасение» (Флп. 2:12). Почему апостол Петр, сказав, что все «Божественныя силы... яже к животу и благочестию» уже поданы нам, прилагает: «и в самое... сие тщание все привнесите, подадите... в добродетели вашей разум» и прочее (2 Пет. 1:3, 5), чем обязывает к тщательности в добродетели; 2) из того, что люди, по свидетельству Святого Писания, могут противиться спасительной благодати Божией: «Жестоковыйнии и необрезаннии сердцы и ушесы , — говорит Стефан иудеям, — вы присно Духу Святому противитеся, якоже отцы ваши, тако и вы» (Деян.7:51). Наконец: 3) из того, что возрожденные добрыми делами могут увеличивать в себе действия благодати, а произвольными грехами лишать себя ее, как это видно из следующих слов Апостола: «воспоминаю тебе возгревати дар Божий живущий в тебе» (2 Тим. 1:6); «Духа не угашайте» (1 Сол. 5:19); «...но да растете во благодати и разуме Господа нашего и Спаса Иисуса Христа» (2 Пет. 3:18); «невозможно бо просвещенных единою и вкусивших дара небеснаго, и причастников бывших Духа Святаго, ...паки обновляти в покаяние» (Евр. 6:4, 6). Отсюда условия со стороны человека к тому, чтобы благодать Божия была в нем действенна , должны быть следующие: 1) молитва о ней: «Просите, и дастся вам» (Мф. 7:7); «аще... вы, зли суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец, Иже с небесе, даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк. 11:13); и 2) скорая готовность повиноваться ее внушениям, чтобы не оскорблять и не угашать Духа Божия, по Апостолу (1 Сол. 5:19). Так Господь говорит в псалме о благодати: «Вразумлю тя и наставлю...» , а людям повелевает: «Не будите яко конь и меск, имже несть разума: броздами и уздою челюсти их востягнеши, не приближающихся к тебе» (Пс. 31:8—9). Б) О грехе Свойства греха . И грех можно рассматривать в трех отношениях, в каких рассматриваема была добродетель: или 1) как греховное дело, или 2) как греховное расположение, страсть или порок, или 3) как греховное состояние. |
| Благодатию Христовою ; по-русски же переведено: в благодать Христову . Греческий текст дозволяет тот и другой перевод. — Просмотревший цитированные места видел уже, конечно, что призвание обставляется такими светлыми представлениями: мы призваны Богом Отцом во спасение (2 Сол. 2, 13), в общение Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа (ср.: 1 Кор. 1,9), в мир (1 Кор. 7, 15; см.: Кол 3, 15), в чудный Его свет (1 Пет. 2, 9), в Его царство и славу (1 Сол 2, 12), в вечную Его славу (1 Пет. 5, 10). Все сии выражения однозначительны с выражением: во благодать Христову — и пространно определяют, что есть благодать Христова. Но есть и другие выражения, однозначительные с выражением: благодатию Христовою . Так сам себя святой Павел исповедует призванным благодатию Божиею (ср.: 1, 15) и о всех говорит, что Бог их призвал званием святым по Своему благоволению и благодати, данней нам о Христе Иисусе прежде лет вечных (ср.: 2 Тим 1,9). Из сего можем заключить, что хоть и нужно различать, как в каком месте лучше сказать: благодатию или во благодать; но в существе то и другое нераздельно. Ибо без благодати Христовой не было бы и призвания; когда лее началось призвание, то куда ему быть, как не в благодать Христову. Если остановимся вниманием на выражении, в коем Бог Отец представляется призвавшим нас благодатию Христовою, будет такая мысль: чрез падение мы прогневали Бога и лишились Его благоволения; Господь Иисус Христос смертию Своею примирил нас Богу и возвратил нам Его благоволение; это и есть благодать Христова неточная, ради которой потекли на нас и все другие милости от Бога, из коих первая есть призывание. Так святой Златоуст: «призвание есть дело Отца, а причина призвания есть Сын Он примирил нас и дал дар благодати; ибо не от дел праведных мы получили спасение». Святой Златоуст выражает еще и ту мысль, что святой Павел сказал: благодатию Христовою ,— относясь к Богу Отцу, ради того, что у Отца и Сына всё обще. «Или лучше, говорит он (то есть Апостол сказал: благодатию Христовою — потому, что), принадлежащее Сыну — принадлежит и Отцу; и принадлежащее Отцу — принадлежит Сыну. Ибо говорит: Моя Твоя суть, и Твоя Моя (ср.: Ин. 17, 10)». Экумений восходит при сих словах от единодействия Отца и Сына к единодействию всех Лиц Пресвятой Троицы, говоря: «Сын подает оставление (грехов и примирение) кровию Своею; Отец призывает; Дух Святый воздействует. Это есть общее к нам благодеяние Святой и блаженной Троицы». |
| 4 Истина св. Соловецкой обители против неправды челобитной, наз. Соловецкой, о вере Игнатия, арх. Воронежского. Изд. 2-е. С.-Петеребург. 1847 г., стр. 5. 5 «Не населяемые бе человеки», говорит жизнеописатель пр. Зосимы и Савватия о Соловецких островах, «от древних лет отнеле же солнце на небеси сияти нача». Цит. житие преп. Зосимы и Савватия, стр. 19. 6 См. цит. житие Зосимы и Савватия, стр. 2. Жития святых Российской Церкви. М. Сентябрь. С.-Пет. 1855 г. стр. 9–16. 7 Валаамское слово о Валаамском монастыре, Исторический очерк. Иером. Пимен. Изд. 3. С.-Пет. 1880, стр. 11. 8 Архим. Досифей говорит, что в книге «Сад Спасения», хранящейся в ризнице Соловецкого монастыря, упомянуто, что Герман, родом был из града Тотьмы, но об именах и состоянии родителей, также о времени и месте его пострижения неизвестно». (Ист. оп. Сол. мон., стр. 66). Можно думать, что местом пострижения его был Валаамский монастырь, так как Валаамский иером. Пимен прямо называет его «питомцем Валаамского монастыря». (Валаам, слово о Вал. монаст. стр. 11). 9 Время основания Соловецкого монастыря указывают различно. Архим. Досифей в «Истор. опис. Сол. мон.» стр. 43 и арх. Мелетий в «Историч. опис. Ставропигиального Соловецкого монастыря». Москва. 1881, стр. 2, считают временем основания монастыря 1429 г. Другие относят основание монастыря к 1437 году («Ссыльные и заключенные в остроге Соловецкого монастыря в XVI–XIX вв...» Истор. очерк М. А. Колгин. Русская Старина. 1887. Окт., стр. 46) или ко времени около 1440 года, не указывая определенно года (Соловецкий монастырь пред возмущением монахов старообрядцев в XVII столетии. И. Я. Сырцова. Казань. 1879, стр. 3). Указанная разница в определении года основания Соловецкого монастыря объясняется, очевидно, тем, что первые два автора понимают основание монастыря в смысле первого появления на островах иноков, огласивших остров молитвенным служением Богу; последние же приурочивают основание монастыря ко времени появления на Соловках пр. Зосимы, который положил прочное основание обители и сообщил ей определенную организацию. Но упускать из виду шестилетнее пребывание на островах пр. Савватия, своими подвигами указавшего другим подвижникам вожделенное место для безмолвия, нет никаких оснований, а посему естественно считать преп. Савватия и первым основателем Соловец. монастыря. Преосв. Макарий пишет: основание Соловецкой обители положили два св. старца Герман и Савватий, но толькож основание. А истинным создателем ее должно признать, по всей справедливости, пр. Зосиму. Ист. Рус. Церкви, Т. II. кн. 2. С.-Пет. 1874 г. стр. 43. |
| 45 Св. Амвросий: de sacram. 1, 2. ef. Concil. tolet. 2 (403) can. 20. Concil. orang. (441) can. 2. Arelat. (455). Epaon. (517) can. 16. Vide in synopsi conciliorum a Cabassutio. Paris. 1838. О папском на это разрешении см. Gau. dissert. de valore manuum imposit. atque unctionis. 46 Соборами было установлено, чтобы пресвитеры ежегодно пред праздником св. Пасхи получали миро от своих епископов. Concil. carthag. IV. can. 36. Tolet. 1. can. 20. 47 Concil trident. sess. 7. can. 3. «Si quis discerit, sanctae confirmationis ordinarium ministrum non esse solum episcopum, sed quemvis simplicem presbyterum, anathema sit». Id. sess. 23. can. 7. Cath. rom. 2. 3. 13. 49 См. выше. Самый тридентский собор, называя епископа ministrum confirmationis ordinarium, не отказывается и пресвитера признать ministrum – по крайней мере, extraordinarium. 50 Collect. council. Harduin. tom. IX. p. 438. На основании той мысли, что папа выше всех канонов, римские канонисты допускают, что только один папа и может разрешать для пресвитеров совершение миропомазания, даже независимо от епископов. Cours droit canon. par l, Abbé André. t. 1. Paris. 1844. au mot: confirmation. Действительно, этим правом в новейшие времена пользовались римско-католические миссионеры и иезуиты. Впрочем, более умеренные паписты признают это несправедливым. Tamburini – praelectiones de Ecclesia Christi. 1845. Paris. pars IV. pag. 24. 25. 51 Римско-католические уставы, возложив обязанность миропомазания на епископов, внушают им для этого учащать свои посещения по епархиям. Concil. de Tours (1583) – de Bourges (1584) – d Aix (1855) – de Toulouse (1596) etc. А приходские священники обязываются только побуждать своих прихожан к принятию сего таинства. 53 Древние греческие законы также требовали, чтобы самое место для основания храма было освящаемо епископами. Justin. nov. 5. cap. 1. 67, cap, 1. 131, 7. 9. 54 Симеон Сол. гл. 108. 120. 127. cf. Balsamon. ad can. 7. concil. VII. Matthaei Blastar. lit. a. cap. 8. ap. Beveregium. 55 Симеон Сол. гл. 126. Johannis Cytri respons. II ad Cabasilam: in jure graeco-rom. Leunclavii. lib. 5. |
| Сие по требованию вашего благоговения сказать вам напоследок и мнение свое обнаружить вам, а через вас и братьям во Христе в удостоверение вас и их о имени Господа нашего Иисуса Христа, почел я необходимым и должным для меня, чтобы ум некоторых нимало не смущался разностью изложенного у меня иногда так, а иногда иначе, потому что всегда вынуждаем я был рассуждать о том, к чему подавали повод противники истины, и чтобы не поколебались иные возражениями тех, которые хотят приписывать мне чужое или для увлечения простодушных нередко и собственные свои заблуждения ложно выдают за мое мнение. Таковых людей и вам необходимо должно остерегаться, как чуждых евангельской и апостольской веры и любви, помнить же слова Апостола: «Но и аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет» (Гал. 1:8), чтобы, соблюдая сказанное: «Внемлите... от лживых пророк» (Мф. 7:15) и еще: «отлучатися вам от всякаго брата безчинно ходяща, а не по преданию, еже прияша от нас» (2 Сол. 3:6), сообразоваться нам с правилом святых, как «назданным на основании апостол и пророк, сущу краеуголну Самому Господу нашему Иисусу Христу, о Немже всяко создание составляемо растет в Церковь святую о Господе» (Еф. 2:20-21). Сам же Бог мира да освятит вас всесовершенных во всем и всесовершен ваш дух и душа и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится. «Верен Бог, призвавый вас, Иже и сотворит» (1 Сол. 5:24), если будем соблюдать заповеди Его по благодати Христовой о Духе Святом. Рассуждая, что о здравой вере в сказанном доселе говорено для настоящего времени достаточно, постараюсь теперь во имя Господа нашего Иисуса Христа исполнить обещание свое касательно нравственных правил. Поэтому что нахожу запрещенным или одобренным в разных местах Нового Завета, то постарался я по возможности для удобовразумительности желающих собрать в сокращенные правила, приложив к каждому правилу и число заключающихся в нем глав Писания, из Евангелия, или Апостола, или из Деяний, чтобы читающий правило, видя при нем приложенное первое или, если случится, второе число, потом, взяв самое Писание и приискав главу сказанного выше числа, таким образом нашел свидетельство, по которому составлено правило. Сначала хотел я присовокупить к правилам и из Ветхого Завета сказанное в оном согласно с каждым местом из Нового Завета, но поелику настояла нужда, а во Христе братия ныне с особенным усердием стали требовать от меня давно обещанного, то вспомнил я сказавшего: «Даждь премудрому вину, и премудрейший будет» (Притч. 9:9). Потому желающий, в предложенных ему местах находя достаточное пособие, может взять Ветхий Завет и сам собою дознать согласие всех богодухновенных Писаний. Впрочем, для верных и не сомневающихся в истине словес Господних достаточно и одного изречения. По сей-то причине признал я достаточным и из Нового Завета предложить не все, но из всего немногое. |
| Псевдо – Соломон тоже свидетельствует о божественной милости (XV, 1) покрытия человеческих грехов при этом посредстве (XI, 24) возбуждения покаянного настроения (XII, 10. 19). Едва ли нужно аргументировать, что в такой форме покаяние было своего рода библейским догматом, и для него не требовалось позаимствования, которое разрешалось бы резкой дисгармонией, ибо Апостол видит обличение для Израиля там, где «апокриф» находит для него высокое одобрение. Однако совершителем нашего обновления везде бывает Господь Бог и от Него нисходят благодать и милость. Эта комбинация ( 1Tuм. I, 2 ) возводится к псевдо – соломоновской терминологии (III, 9. IV, 15) совсем неосновательно, потому что специально христианское содержание ее столь же мало исчерпывается эллинистическим иудеем, как и сходным употреблением греческого язычества. Неограниченность абсолютной любви Божией во Христе Иисусе объемлет и последнее, хотя эллины не искали Вседержителя ( Рим. Х, 20 ), и в этом благовестник солидарен с пророком (Иса. LXV, 1), когда в неканонической книге заповедуется совсем обратное – в отыскании Господа верующим упованием без искусительности (Пр. Сол. I, 2). Любящим Бог все поспешествует во благое ( Puм. VIII, 28 ), но это утверждается не по одной Его благости (Пр. Сол. III, 9) и не по примерам дивных ограждений египетских беглецов чрез неразумную природу (XVI, 24 и ср. 17), а по христианскому убеждению во всецелом божественном действии среди призванных. Для взаимных отношений верующих характерна апостольская радость, что Филиппийцы (IV, 10) вспомнили позаботиться; этот редкий глагол у псевдо – Соломона (IV, 4) применяется реалистически к расцветанию в ветвях потомства и у Апостола обозначает долг исключительно христианской взаимности. Для житейского поведения внушается у св. Павла повиновение властям ( Puм. XIII, 1. 6 ), и теперь – с постепенным проникновением в тайны тогдашней правительственной политики – мы можем лучше понимать всю мудрую, предусмотрительность этой заповеди, которая по своей теологической аргументации нимало не была необычайной у иудейских писателей библейских ( Дah. II, 21. 37 ) и светских и потому не нуждается во псевдо – соломоновском творчестве (VI, 3 – 5), где провозглашается угроза царям, а не повиновения им за совесть, при чем и фразеология не во всем тожественная. |
| 3. Симеон Сол. О божеств. молитве, гл. 345. Migne Patrol. s. gr. t. 155, col. 624). 4. Устав св. Софии ставят не только в связь, но и в генетическую зависимость от иерусалимского Святогробского устава (храма Воскресения). Основания для этого — совпадение позднейших (IX–X b.) редакций того и другого в некоторых мелочах (например, раздавание так наз. руги — жалований, подарков — патриархом в большие праздники, пение некоторых песней псалтами на амвоне, а других монахами, спудеями и т. п.) и в немногих чинах: тот и другой имеют тритекти и панихиду (Дмитриевский А. Древнейшие патр. Типик. 144. 147. 206. 208. 298). Но строй суточной службы по тому и другому Типикону иной: в Иерусалимском, IX b., по крайней мере, этот строй гораздо ближе к нынешнему нашему, чем к тогдашнему Константинопольскому, а более раннего богослужения в той и другой церкви мы не знаем (не считая описания Сильвии). 5. Дмитриевский А. Опис. литург. рукоп. I, 164. 6. Дмитриевский А. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX–X b. Каз. 1894, стр. 289. 7. Иоанн Рахманов, иер. Обрядник Византийского двора, М. 1898, стр. VIII. 8. Типикон Велик. церк. 13 сен., 24 дек. и в субботу Пятидесятницы. Патмос. ркп. л. 6, 61 об. 233 об.–234; 5 янв. по Дрезд. ркп. л. 132 об. 9. Нед. 1-я поста. Патм. ркп. л. 194. 10. Патм. рук. л. 112, 210 об. и др. 11. Дрезден. ркп. л. 135. Дмитриевский, Др. Патр. тип. 281. 12. Патмос. ркп. л. 7 об. 13. Ср. у нас в чине погребения: пред. 118 пс. поется «Непорочни в путь, аллилуиа», т. е. 2-я пол. 1 стиха с припевом. Так и в римском богослужении пред псалмами ставится в качестве антифона часть какого-либо стиха, например пред 28 пс. «Помолитеся». 14. Может быть пс. 92 «Господь воцарися»: «ибо утверди вселенную». Мансветов И. О песненном последовании. Прибавл. к твор. св. отцев, за 1880, IV, ч. 26, стр. 976. 15. Симеон Сол. О бож. молитве, гл. 347, 348 (311. 313). 16. Goar Jac. Εχολγιον sive Rituale graecorum, Ven. 1730, p. 35–37. Дмитриевский А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока. Т.2. Εχολγια, Киев 1901, стр. 12. 21. 1001. Требн. Моск. Синод. библ. л. 87–94 об. |
|
|
