| + (дан только инципит) + (дан только инципит) РНБ. Q. Π. I. 67, около 1316: вклейка (Л. 26–26 об.) + (в расширенной редакции) + (молитва озаглавлена как м[ о] л[ и] тва хот комкати соб и дтемъ) ГИМ. Син. 605, 1 четверть XIV в. ЯМЗ. 15472, 1328–1336 г. РНБ. О. п. I. 4 и Baltimore. Walters Art Museum. W. 548, 1 половина XIV в. лакуна лакуна лакуна РНБ. О. п. I. 5, 1 половина – середина XIV в. РНБ. Сол. 1016/1125 (Л. 1–71 оборот), середина XIV в. или конец XIV – начало XV в. РНБ. Q. п. I. 7, 2 половина XIV в. + (в расширенной редакции) + (дан только инципит) ГИМ. Син. 892 (Л. 10–63), 2 половина XIV в. ГИМ. Щук. 745, 2 половина XIV в. РГБ. Ф. 256 (Рум.). 399, 2 половина XIV в. New York. Public Lib. Slav. 1, 2 половина – 3 четверть XIV в. ГИМ. Воскр. 7, 1380 г. ГИМ. Воскр. 8, XIV в. РГБ. ф. 247 (Рогож.). 566, XIV в. лакуна лакуна + (дан только инципит) + (молитва также включена в число молитв перед литургией) РНБ. О. п. I. 4, XIV в. лакуна лакуна лакуна РГБ. Ф. 256 (Рум.). 398, конец (?) XIV в.: основной текст РГБ. Ф. 256 (Рум.). 398, конец (?) XIV в.: статья [ молитвы] Иерви за с пред комкан[ ь] е[ мъ] (Л. 177–181 об.) + (в расширенной редакции) ГИМ. Син. 598, конец XIV в. ГИМ. Син. 600, 1400 г. БАН. 17.12.1, кон. XIV – нач. XV в. РГАДА. Ф. 381 (Син. тип.). 40, XIV–XV в. РГАДА. Ф. 381 (Син. тип.). 41, XIV–XV в. + (молитва также содержится в отдельной от литургии статье мол[ итвы] комкати хот щ[ е]) Из приведённой таблицы видно, что 8 встречается реже прочих молитв, а 9 достаточно чётко обособляется от прочих молитв литургии – эта молитва часто выделена характерным заголовком и известна также в составе отдельной статьи вне литургийного формуляра, соответствуя некоему предъ-евхаристическому разрешению от грехов 15 (вероятно, в рамках практики обязательной исповеди перед Причащением). Наибольший интерес для рассматриваемой нами темы представляют, таким образом, молитвы 1–7. Ранее мы высказывали предположение о том, что молитвы 1–4 восходят к первоначальной редакции древнерусских литургийных формуляров (которые, в свою очередь, восходили к переводам, выполненным в Болгарии в X в., и, возможно, были подвергнуты редактуре в XI в. в Киеве) 16 . Однако эти выводы были основаны лишь на анализе состава Служебников, а также текстов молитв по выборочным рукописям; предпринятый нами впоследствии анализ текстов молитв 1–7 по данным полного корпуса дофилофеевских древнерусских Служебников XIV–XV в. заставляет нас подвергнуть эти выводы частичному пересмотру. 3. Текстологический анализ молитв |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Для св. прав. Иоанна Кронштадтского (+1908) такой каждодневный суд представляет собой диалог Бога и человека. Душа наша начинает слышать голос Божий, который говорит ей: «Да будет так, как Я хочу, а не как ты».А хочет Он, чтобы мы принесли в глубине сердца соразмерное греху покаяние и возвратились на путь жизни, указанный Им. И душа только тогда обретет покой и внутренний мир, когда почувствует сокрушение или понесет соответствующее наказание. О реальности и плодах каждодневного суда более всего свидетельствует чувство содеянного греха, который есть огонь и сам в себе несет огненное осуждение, а также успокоение совести после обличения самого себя . 4. Частный Суд 3.1. В православных догматических сборниках, как правило, не дается конкретного определения частного суда. Даже в столь авторитетном документе, как «Православное исповедание кафолической и апостольской Церкви восточной»,читатель исподволь подводится к мысли о реальности частного суда. Основной аргумент таков. Поскольку до последнего суда и праведные и грешные не получают совершенного воздаяния за свои дела, и не все души пребывают в одинаковом состоянии и не в одно место посылаются, то такое разделение не может состояться без суда частного . Подобным образом описывают частный суд и другие авторы известных очерков православного богословия. Так, протоиерей Н. Малиновский (+1917) в своем «Православно-догматическом богословии» приводит несколько тезисов, подтверждающих наличие такого суда: а) душа после смерти тела сохраняет память о прошлой совместной с телом жизни; б) она в состоянии дать отчет перед своей совестью и перед Богом за свои дела и поступки в земной жизни; в) действительность частного суда подтверждается многими местами из Священного Писания (Быт. 18, 25; Пс. 9, 5-9; Иоил. 3, 2; Еккл. 3, 16-17; 8, 11-13; Фил. 1, 21-24; 2 Кор. 5, 1, 8, 10; Рим. 2, 5-7; Сол. 1, 6-10 и др.) . Почти так же построена глава о частном суде в знаменитом справочнике православного богословия митрополита Макария Булгакова (+1882), только он добавляет еще свидетельства о частном суде некоторых отцов Церкви (свт. Кирилла Иерусалимского (+386), свт. Василия Великого (379), Григория Богослова (+398), свт. Иоанна Златоуста (+407) и др. ). |
| Закон же, данный Богом Моисею, был только «детоводителем ко Христу» (Гал 3. 24). По определению митр. Киевского свт. Илариона , Закон - лишь «предтеча и слуга благодати» (цит. по: Молдован. С. 160 (Список Сол-518. 350об.)). Он не нес в себе животворящей силы (Гал 3. 21), способной духовно возродить человека, и был призван лишь обуздать грех и вызвать в человеке осознание глубины своего падения и своего духовного бессилия. Ап. Павел со всей решительностью утверждает, «что законом никто не оправдывается пред Богом» (Гал 3. 11), потому что «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал 2. 21). Он противопоставляет силе Закона др. силу, явление к-рой в мир стало возможным только после дела спасения, совершенного Иисусом Христом. Эта сила и называется «благодатью». В слав. и рус. языках нашла отражение одна из основных особенностей этой силы - она подается как Б., т. е. благой дар, не по долгу и не по делам закона, «ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал 2. 16). Эту же особенность подчеркивает и ап. Павел, когда пишет: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф 2. 8-9); «если по благодати, то не по делам, иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать» (Рим 11. 6). Надежда на дела порождает фарисейскую праведность, к-рая в сознании иудеев делает Бога должником человека, обязанным награждать последнего за его дела. Наследники такой праведности живут по букве Закона, а не по духу Б. Они, по выражению апостола, «остались без Христа» (Гал 5. 4), а стало быть, оказались лишенными воздействия Б. Св. Духа, с помощью к-рой только и возможно духовное возрождение человека. Действие Б. Характер благодатного воздействия на человека Божественных энергий определяется гл. обр. духовным состоянием самого человека. Если последний еще не открыл для себя «путь, истину и жизнь» (Ин 14. 6), Б. действует на него подобно свету во тьме (Ин 1. 4-5). Свет этот - «истинный»; Он «просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин 1. |
| Два зверя призваны изобразить совокупность всех языческих мировых империй, вершину безбожной власти на земле, претендующей на божественное поклонение. Зверь из земли ( Откр.13:15 ) осуществляет всяческую пропаганду в пользу Римской империи, которую воплощает зверь из моря. Он воздвигает культовый образ первого зверя и требует его религиозного почитания (“поклоняться” здесь означает подтверждать свою лояльность по отношению к языческой римской власти через жертвоприношения). Отказывающийся от поклонения убивается. За изображениями стиха 15 стоит библейский пример царя Навуходоносора, поставившего золотого истукана и вынуждавшего поклоняться ему ( Дан.3:5, 7-15 ). Текст отражает также опыт своего времени, из которого до нас дошли сообщения о двигающихся, “пророчествующих” и исцеляющих статуях. Иоанн говорит не только о завораживающем влиянии всех этих ложных чудес, но и о власти принуждать к поклонению под страхом смерти. Имеется в виду преследование христиан, которых убивали при отказе от имперского культа. Иоанн исходит из отдельных случаев, которые сгущаются вплоть до ожидания всеобщего преследования христиан под властью грядущего эсхатологического Антихриста — Nero redivivus (как то показывает анализ глав 13 и 17 при сопоставлении с популярной в I веке легендой). Стихи 15–17 изображают тотальные притязания безбожной власти и имперского культа. Все социальные слои должны как доказательство своей лояльности носить “начертание” на правой руке (кисти или запястье) и на лбу. Мотив начертания (или клейма, татуировки, печати) — традиционный мотив эсхатологического запечатления ( Иез.9 ; Сол.15:9–10). Так, Птолемей IV Филопатр по сообщению 3Макк.2:20 сллл. (221–204) ввел программу преследования египетских иудеев, потребовав внести их в налоговую перепись и зачислить в рабское состояние, выжигая на их телах “начертание” знака Диониса — листа плюща. Сам Птолемей IV был посвящен Дионису и носил клеймо — лист плюща. Начертания, упоминание руки и чела имели прототипы и в современной реальной жизни, Татуировке или клеймению подлежали солдаты, рабы и посвященные. Возможен и намек на иудейские тефиллин (филактерии, носившиеся на левом плече под одеждой и на лбу у начала волос). Существовало иудейское правило: “Если кто носит свой филактерий на лбу (посредине) или на руке (кисти руки), то это знак отпадения в сектанство”. Итак, картина унижения не просто соответствует исторической реальности времени Иоанна, но относится и к грядущим преследованиям, когда все (за исключением верных христиан) станут послушными рабами тоталитарной антибожественной власти зверя. |
| Итак, братья празднуя ныне память святых апостолов Петра и Павла, воспоминая честные их страдания, возлюбим их истинную веру, святую жизнь, возлюбим неповинность, страдания их и чистоту исповедания. Любя в них эти высокие качества и подражая их великим подвигам, «во еже уподобитися им» (2 Сол. 5, 9), и мы достигнем того вечного блаженства, которое уготовано всем святым. Стезя жизни нашей прежде была тяжелее, тернистее, труднее, но «толиким облежащим нас облаком свидетелей» (Евр. 12, 1), прошедших по ней, соделалась ныне для нас она и легче, и глаже, и удобопроходимее. Сперва прошел по ней Сам «Начальник веры и Совершитель» Господь наш Иисус Христос (Евр. 12, 2); за Ним последовали Его неустрашимые Апостолы; потом мученики, отроки, жены, девы и мног сонм свидетелей. Кто же действовал в них и помогал им на этом пути? — Тот, Кто сказал: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5). Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 11 июля, 2020 12 июля, 2008 11 июля, 2014 12 июля, 2022 12 июля, 2021 12 июля, 2020 12 июля, 2018 13 июля, 2017 12 июля, 2017 Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). |
| Поскольку Христос Господь – источник радости совершенной и непреходящей (см.: Ин. 17: 13), живая связь с Ним через твердую веру, горячую молитву и дела добрые несет радость в жизнь Церкви и в души верующих. Эта радость веры во Христа и постоянной любви к Нему называется святым апостолом Павлом «радостью о Господе» (Флп. 4: 4). Она есть плод Святого Духа в душе человека верующего и любящего Христа и себе подобных (см.: Гал. 5: 22) и залог вечной радости в Царствии Божием (см.: Рим. 14: 17). Эта радость – присутствие благодати Христовой в душе человека, сражающегося с грехом и с жизненными тяготами, – не пропадает втуне во время испытаний (см.: 2 Кор. 6: 10; 7: 4; 1 Сол. 1: 6; 2: 19), но наоборот, возрастает, когда верующий страдает за Христа и Церковь (см.: Кол. 1: 24; Евр. 10: 34; 12: 2; Иак. 1: 2; 1 Пет. 4: 13). Радость веры возрастает и укрепляется через горячую молитву, через покаяние и прощение грехов, через освобождение от страстей, через доброе слово и доброе дело, через чистую жизнь и святую любовь. Она становится радостью совершенной у тех, кто подвизается на стезе святости. Когда святая Церковь Христова призывает всех людей к спасению, она призывает их именно к этой совершенной радости во Христе – Источнике радости вечной. Когда Христос Господь приходит в мир, Младенцем рожденный в великом смирении, ангелы возвещают пастухам великую радость. Когда Христос Господь, распятый, воскресает из мертвых, Он сам встречает жен-мироносиц приветствием: «Радуйтесь!». Когда Христос, воскресший из мертвых, восходит в Небесную славу, Он обещает, что будет с теми, кто веруют в Него, во все дни до скончания веков (см.: Мф. 28: 20), ученики же живут с «великой радостью» (Лк. 24: 52) правым обещанием Христа и Его присутствием в них посредством действия Святого Духа Утешителя (см.: Ин. 15: 26; 16: 13–14). Радость веры или радость христиан во Христе Господе свидетельствуется святым апостолом Петром как радость спасения, полная благодати и света: «Которого (Христа) не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ» (1 Пет. 1: 8–9). |
| Два зверя призваны изобразить совокупность всех языческих мировых империй, вершину безбожной власти на земле, претендующей на божественное поклонение. Зверь из земли (13,15) осуществляет всяческую пропаганду в пользу Римской империи, которую воплощает зверь из моря. Он воздвигает культовый образ первого зверя и требует его религиозного почитания ( " поклоняться " здесь означает подтверждать свою лояльность по отношению к языческой римской власти через жертвоприношения). Отказывающийся от поклонения убивается. За изображениями стиха 15 стоит библейский пример царя Навуходоносора, поставившего золотого истукана и вынуждавшего поклоняться ему (Дан. 3,5, 7-15). Текст отражает также опыт своего времени, из которого до нас дошли сообщения о двигающихся, " пророчествующих " и исцеляющих статуях. Иоанн говорит не только о завораживающем влиянии всех этих ложных чудес, но и о власти принуждать к поклонению под страхом смерти. Имеется в виду преследование христиан, которых убивали при отказе от имперского культа. Иоанн исходит из отдельных случаев, которые сгущаются вплоть до ожидания всеобщего преследования христиан под властью грядущего эсхатологического Антихриста - Nero redivivus (как то показывает анализ глав 13 и 17 при сопоставлении с популярной в I веке легендой). Стихи 15-17 изображают тотальные притязания безбожной власти и имперского культа. Все социальные слои должны как доказательство своей лояльности носить " начертание " на правой руке (кисти или запястье) и на лбу. Мотив начертания (или клейма, татуировки, печати) - традиционный мотив эсхатологического запечатления (Иез. 9; Пс Сол 15, 9-10). Так, Птолемей IV Филопатр по сообщению 3 Макк. 2, 20 сллл. (221-204) ввел программу преследования египетских иудеев, потребовав внести их в налоговую перепись и зачислить в рабское состояние, выжигая на их телах " начертание " знака Диониса - листа плюща. Сам Птолемей IV был посвящен Дионису и носил клеймо - лист плюща. Начертания, упоминание руки и чела имели прототипы и в современной реальной жизни, Татуировке или клеймению подлежали солдаты, рабы и посвященные. Возможен и намек на иудейские тефиллин (филактерии, носившиеся на левом плече под одеждой и на лбу у начала волос). Существовало иудейское правило: " Если кто носит свой филактерий на лбу (посредине) или на руке (кисти руки), то это знак отпадения в сектанство " . Итак, картина унижения не просто соответствует исторической реальности времени Иоанна, но относится и к грядущим преследованиям, когда все (за исключением верных христиан) станут послушными рабами тоталитарной антибожественной власти зверя. |
| Интерпретация Оригена , которая при всей эталонности самого комментария для последующей традиции никогда не была характерна для византийских экзегетов, все же исходит из реального соединения человеческого и божественного и даже переходит некоторую грань, не оставляя между этими природами необходимого зазора. 4. Закон и Христос: толкование Дидима Слепца Двигаясь дальше, обратимся теперь к сочинениям авторов IV в. У Дидима Слепца 14 в «Комментарии на Екклесиаст» мы находим толкование Песн. 2:6 , которое в свою очередь является частью толкования на слова «Время обнимать и время уклоняться от объятий» (καιρς το περιλαβεν κα καιρς το μακρυνθναι π περιλμψεως) ( Ек. 3:5 ). Дидим дает сначала буквальное толкование, связанное с практическими принципами брачных отношений христиан, ссылаясь на слова апостола Павла из 1Кор. 7:5 и другие новозаветные тексты (Didym. In Eccl.; Gronewald 1977, 75.3–24). Однако далее александрийский экзегет приводит и аллегорическое толкование, финальным аккордом которого является рассуждение по поводу Песн. 2:6 : Есть такие, кто полагает, что Премудрость Божия есть супруга, подобно тому, как сказано: я стал любителем красоты ее (Прем. Сол. 8:2) ипринял ее в сожитие с собою (Прем. Сол. 8:9). О ней же говорится: Почти ее, чтобы она обняла тебя (Пр. 4:8). И Премудрость обнимает мудрого, передавая ему свои качества, и мудрый обнимает ее. И когда человеку принадлежит такая супруга, от которой он может родить разум и разумные мысли и поступки – ибо премудрость рождает мужу разум (Пр. 10:23), – время обнимать. Это время не состоит из промежутков. Можно обнимать Премудрость всегда, и время [этих объятий] – вечно. Что значит удаляться от объятий в духовном смысле? Быть вне добродетели и мудрости? Нет, но поскольку собственная и долженствующая во всякое время пребывать рядом жена – это не только мудрость и добродетель, но и незнание и порок (не внимай злой жене (Пр. 5:3), ибо злая жена рядом, – это ложное мнение и нечестие), следует удаляться от ее объятий. Не должно обнимать ее. Время – для объятий божественной жены, время – не обнимать худшее… 15 Ты знаком и со словами невесты в Песни Песней о Святом Женихе, о котором речет Иоанн: Имеющий невесту есть жених ( Ин. 3:29 ): Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня. Возможно, она имеет в виду, что законный распорядок есть левая рука Премудрости, которая должна быть под головою, то есть в уме. А правая рука Его, духовная рука, обнимает уже не голову, но целую невесту. Таким образом, как только сама невеста бывает приготовлена к заключению законного брака с Мужем и вводится в покой, – время обнимать (Didym. In Eccl.; Gronewald 1977, 75.25–76.19). |
| Вера без дел мертва есть о себе, по Слову Божьему ( Иак.2:17:14 ). А действенность Веры первее всего состоит в Тайнодействиях. «Иже веру иметь и крестится, спасет будет,» сказал Господь (Мк.16, 16.). «Аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе», сказал Он в другом месте. ( Ин.6:53 ). «Честна женитва во всех, и ложе нескверно: блудником же и прелюбодеем судит Бог» ( Евр.13:4 ), напоминает св.Апостол. Христианство существует Таинствами. Оно не такое общество людей, которое стояло бы на каких-нибудь умозрениях, либо на внешнем только порядке, либо и на особливой глубокой, собственной нашей деятельности: нет, оно есть Царство Небесное на земле, живет жизнью небесной, высшей человеческой, общением с Небесами о Господе нашем Иисусе Христе. Тем, между прочими свойствами своими, и отличается оно от всякого другого образа отношений людей к Божеству. Иудей называет свой образ отношений к Богу законом; Магометанин (Татарин) – ураза, говеньем, воздержанием 10 ; язычники, – каждый по своим понятиям, напр. Римляне – религией. Христианство именуется Верой ( Деян.15:4. 24, 24. 25, 19 . Рим.1:5. 15, 13 . Kop.1:15, 14, 17. 16, 13. Гал.1:23. 3, 23. 25. 6 10. Ефес.4:5. 13 . Сол.1:3, 5. Тим.1:1, 2. 19. 3, 9. 4, 1. 5, 8. 6, 10. 12. 21.2:2, 18. Иак.1:26. 27 . Пет.2:1, 1. Иуд.1:3 . Апок.2:13. 14:12 ) 11 . «Есть же Вера», по слову Апостольскому, «уповаемых извещение, вещей обличение (осуществление) невидимых. Авраам отец наш не от дел ли оправдася, вознес Исаака сына своего на жертвепник? Видиши ли, яко Вера споспешествоваше делом его, и от дел совершися Вера? И совершися Писание глаголющее: верова же Авраам Богови, и вменися ему в правду» ( Иак.2:21. 22. 23 ). Между тем, в пользу мудрований века, которые пленяют некоторых особенной своей стороной, в самом деле красивой, не лицевой, однако же, и не существенной, стороной одной нравственности, равнодушие к догматам или учреждениям Веры, имеющим свою особливую, положительную действенность, тем более умножается, чем более множится общее чтение книг и разнородные сношения сынов одной Церкви с вероисповедниками других. |
|
|
