Между тем при ближайшем исследовании нельзя не признать, что все послание к Евреям проникнуто духом св. апостола Павла: то же учение о превосходстве Нового Завета перед Ветхим, те же мысли, те же образы, даже характерные выражения. Целый ряд выражений замечательно совпадает с выражениями, встречающимися в других посланиях св. апостола Павла (ср., например, Евр. 10:1 и Кол. 2:17; Евр. 7:18-19 и Рим. 8:3; Евр. 9:15 и 2 Кор. 3:6; Евр. 1:3 и Кол. 1:15 и Флп. 2:6и мн.др.). В 10:34и 13:19 писатель упоминает о своих узах, в 13:23 Тимофея называет братом, в 13:24 посылает приветствия от братиев Италийских, в 13:19 просит молитв о своем освобождении. В конце послания (13:25) преподает обычное для апостола Павла благословение: " благодать со всеми вами " , которое св. апостол Павел в 2 Сол. 3:17-18 сам предлагает рассматривать как знак подлинности его посланий. Необходимо помнить также, что несмотря на некоторые сомнения относительно писателя, самое послание всегда признавалось Церковью каноническим, богодухновенным. Учение об этом высказано в 85 апостольском правиле, в 60 правиле Лаодикийского собора и в учении Отцов первых веков христианства, цитировавших это послание как несомненно богодухновенное и высокоавторитетное. В сирском переводе Пешито второго века послание к Евреям поименовано в числе прочих посланий св. апостола Павла. Павловым признавали его и св. Афанасий Великий, свв. Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст и блж. Феодорит. Важно свидетельство св. апостола Петра, писавшего евреям рассеяния, что о том же писал им и возлюбленный брат Павел (2 Пет. 3:15). Лица, к которым написано послание к Евреям В самом послании не обозначено, к кому оно написано. Но самое содержание его ясно указывает, что оно писано к евреям. Об этом свидетельствует и всеобщее предание. Является вопрос: к каким именно евреям обращено послание — уверовавшим или еще чуждым веры, евреям палестинским или евреям рассеяния? Судя по первым главам, можно подумать, что послание это обращено ко всем вообще евреям, но с пятой главы начинают встречаться указания, что речь апостола обращена к евреям, уже уверовавшим во Христа, которые давно уже веруют (5:12), много послужили и служат святым, то есть нуждающимся христианам (6:10) и много пострадали за веру (10:32-34).

http://sedmitza.ru/lib/text/430658/

Ибо из сего только можно изъяснить, что, еще находясь у фессалоникийских христиан, Апостол с обстоятельностию говорил им о самых частностях последних времен (2 Сол 2:5); и в Первом послании своем к ним многократно говорит о втором пришествии Спасителя (1:10; 2:19; 3:13; 4:13–17; 5:1–4,23); особенно успокаивает их касательно умерших, о которых солунские верующие, как видно, скорбели, что они не дожили до славного пришествия Христова (4:15). Но в чем особенно преуспевала их вера, на то особенно нападал и завистливый враг: апостольское учение о втором пришествии Христовом некоторые из фессалоникийцев не доразумевали, другие безчинноходящие перетолковывали. И именно ту истину, что день Христов приидет, как тать в нощи, а потому всегда надобно быть готовым к сему дню, некоторые стали изъяснять себе и другим так, что уже настоит сей день второго пришествия Христова. Следствием сего было то, что в Церкви, веру которой особенно занимало и возвышало будущее пришествие Спасителя, тем же самым умы были приведены в сильное и беспокойное движение. Отсюда происходили беспорядки и в жизни: “Слышим, — говорит Апостол в сем самом послании (3:11), — что некоторые у вас поступают беспорядочно, ничего не делают, а суетятся”. К успокоению и благоустроению духа верующих фессалоникиян и назначалось Второе к ним послание, и особенно учение о последних временах, содержащееся во второй главе сего послания. В сей главе Апостол сначала представляет фессалоникийцам, что смущение их от того, яко уже настоит день Христов, неосновательно и напрасно (ст. 1 и 2 и пол. 3); далее, показывает, при каком необычном и жалком состоянии мира приидет во второй раз Господь Иисус (пол. 3 и по 8 ст.); потом, объясняет сие необычайное и жалкое состояние мира в последние времена (9–12); наконец, делает приложение сего учения к христианам солунским, с наставлением им и молитвою о них (13–17). м’олимъ же бp’amie, &u npuш’ecmbiu г]да н’ашего х]рта &и н’ашемъ coбp’ahiu &u н’емъ, не ск’ори подвиз’атисп в’амъ w &ум‹а, ни &ужас’атисп ниж‹е дzxoмъ, ниж‹е сл’овомъ, ни nocл’ahieмъ •аки w н’асъ (п’осланнымъ), •яки &уж‹е насто’итъ д’ень х]ртовъ.

http://pravmir.ru/uchenie-apostola-pavla...

Потому-то Премудрость, когда она появляется на страницах Библии, предстает в образе искусного мастера. Она — «художница всего» (Прем. Сол. 7:21), она «всё делает» (8, 5), она от века ( Сир.2:4 ) присуща Богу как Творцу ( Прит.3:19 ), и одновременно «ведает, что угодно пред очами Его и что право по заповедям Твоим» (9, 9), то есть обладает совокупностью знаний о том, как жить, чтобы угодить Богу. В первом, внутрибожественном, аспекте она неведома человеку, зато во втором — настолько открыта для него, что автор Книги Притч изображает её в образе пророка, который «возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой» ( Прит.1:20 ). Эллины и иудеи Итак, для Ветхого Завета Премудрость — это Сам Бог (или один Его атрибутов), Который обладает совокупностью умений и стремится поделиться этими умениями с человеком. Отчасти под влиянием античной философской традиции, отчасти в силу внутреннего развития иудейской мысли учение о Премудрости стало дрейфовать в сторону концепции её самостоятельности, существования не в Боге, а рядом с Ним. С одной стороны, в рамках платонической традиции к середине I века по Р. Х. оформилось учение о трех богах: о непознаваемом Едином, Творческом Уме (или Логосе) и Мировой Душе. Это учение восходило ко второму Письму Платона, в котором он очень лапидарно намекал, что помимо Бога, «Царя всего», существуют еще какие-то второе и третье начала, к которым стремятся сообразные этим началам вещи. С другой стороны, понимание Премудрости как самостоятельной фигуры со своей «биографией» созрело и в иудейской традиции. Так в 1й (эфиопской) книге Еноха (интересующая нас часть создана в Ι веке до Р. Х.) о ней говорится: «Премудрость не нашла места, где могла бы обитать; Тогда место для нее было определено в небесах. Вышла мудрость создать жилище себе среди людей, и не нашла места для обитания: возвратилась мудрость в свое место, и заняла место среди ангелов» (1Ен.42:1–2). Филон Александрийский (конец I в. до Р. Х. — первая noлobuha I beka по Р. Х.) сводит эллинскую и иудейскую традиции воедино, отождествляя Логос и Премудрость и трактуя их как «инструмент Бога, которым сотворен мир». Ко времени пришествия Христа и первых попыток сформулировать христианское богословие и эллины, и иудеи уже понимали, что о Боге невозможно говорить, настаивая на Его односубъектности, а точнее на том, что Егоодносубъектность должна быть финальной точкой любого богословствования. Сын, Святой дух или?..

http://azbyka.ru/chto-takoe-sofiologiya

Но Церковь Христова основана здесь и вполне устроена уже святым Апостолом Павлом, во второе его проповедническое путешествие, когда в сопровождении Силы и Тимофея в первый раз вступил он на Европейский материк. Видением мужа некоего (Деян. 16, 9) призванный свыше в Македонию и уже огласивши Евангельскою проповедию Филиппы, чрез Амфиполь и Аполлонию прибыл святой Павел в Солунь, как видно, с одним Силою, без Тимофея, который, вероятно, был оставлен в Филиппах для утверждения тамошних христиан и соединился с ними уже в Берии. По обычаю своему Апостол начал проповедь в синагоге — единственном месте, где можно было поговорить спокойно к народу многому и притом о предметах веры. Речь его шла по началам ветхозаветным, но направлялась к утверждению Нового Завета. Исходя из пророческих сказаний, он живописал пред слушавшими лик предсказанного Мессии, не со стороны невидимой славы Царства Его духовного, а со стороны внешнего уничижения, которое Он имел испытать Сам, говорил, како Христу подобаше пострадати и воскреснути из мертвых. Потом наводил, что все предсказанное точно исполнилось в Иисусе, Которого он проповедует, и что потому сей Иисус, им проповедуемый, есть Христос (Деян. 17, 3). Для непредубежденного не только иудея, но и не иудея очевидное исполнение пророчеств в лице Спасителя есть самое убедительное доказательство того, что Он от Бога. Слово о том влечет к покорности и засеменяет веру. Потому и проповедь Апостола Павла, хоть была не без состязаний, принесла, однако ж, обильный плод. Уверовали некоторые из иудеев, из честивых (чтущих Бога) эллинов, или прозелитов, многое множество, и от жен благородных немало (Деян. 17, 4). Три субботы состязался Апостол с иудеями в синагоге. Но нельзя думать, чтоб проповедь его ограничивалась одною синагогою. Это было бы несогласно с тем, как изображает свою проповедь сам Апостол, когда говорит, что он день и ночь проповедовал благовествование Божие, и каждого, как отец чадо, умолял и уговаривал (1 Сол. 2, 9—12). Притом в синагоге нельзя было говорить иначе, как по началам иудейским, что не могло не стеснять речи и не сокращать силы ее влияния на язычников, пред которыми можно было говорить с силою и не касаясь иудейства.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=678...

194 Примеч. Раскольники говорят, что здесь под человеком беззакония следует разуметь не человека, имеющего родиться от беззаконной жены, а диавола, потому что у св. Ипполита диавол называется сыном погибельным, а человеком назвал его Сам Спаситель в притче о пшенице и плевелах ( Мф. 13, 28 – 29 ). Но такое мнение несправедливо. а) Понимать слова апостола в буквальном смысле побуждает самая цель написания послания, которая, как известно, состояла в том, чтобы рассеять неправые мысли солунян о скором пришествии Сына Божия на землю во второй раз. Сообразно с такою целию апостолу следовало изложить учение об антихристе, явление которого должно служить явным признаком скорого пришествия Христова, ясное, определенное, употребляя слова в самом строгом собственном смысле, потому что иначе он не только не рассеял бы недоумений, но даже возбудил бы новые. Главным же образом под человеком беззакония нельзя разуметь диавола потому, что апостол, говоря о пришествии его, замечает, что оно будет по действу сатанину (9 ст.). Если же человек беззакония придет по действу сатанину, то, очевидно, он – не сатана, потому что иначе выйдет: сатана придет по действу сатанину, но человек в собственном смысле, хотя человек беззакония, его же пришествие будет по действу сатанину. В таком смысле разумеют антихриста отцы и учители церкви. Св. Иоанн Златоуст в объяснении вышеприведенных слов ап. Павла говорит: „открыется человек греха, сын погибели (Сол. 2, 3)... об антихристе зде беседует... Кто же есть сей? Убо ли сатана? Никакоже: но человек некий, всякое его бо приемляй действо“... (Бес. Ап. л. 2333 и 2334 сн. Толк. Апост. л. 592). Бл. Феодорит в объяснение тех же слов ап. Павла говорит: «человеком беззакония св. апостол нарек его (антихриста), потому что по природе он человек, а сыном погибели потому, что и сам погибнет, и для других послужит виною погибели». В Богословии Иоанна Дамаскина есть также прямое указание, что антихрист будет не диавол воплотившийся, а человек, воспринявший на себя действо диавольское.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами .    Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога.

http://bogoslov.ru/article/6025041

Затем, дабы указать Владыку ветхого и нового завета, дабы заградить уста еретиков и утвердить веру в воскресение мертвых, во славе предстают пред Господом, как рабы, «Моисей и Илия и являются с Ним глаголюща» (Мф. 17:3). Нужно было, чтобы апостолы узрели славу и дерзновение служителей Божиих, хотя и подобных им рабов, как для того, чтобы они удивились человеколюбивому снисхождению Господа, так особенно для того, чтобы сами возгорели ревностию и укрепились на подвиги (потому что, кто узнал плоды трудов, тот легко решается на подвиги). Моисей тогда говорил приблизительно так: слыши, духовный Израилю, чего не мог слышать Израиль чувственный: Господь Бог твой Господь един есть, хотя и в трех лицах познаваемый, одно существо Божества — и свидетельствующего Отца, и свидетельствуемого Сына, и осеняющего Духа. Вот Тот, Кому Отец ныне дает свидетельство: вот живот человеков, который неразумныя люди увидят висящим на древе и не поверят животу своему (Втор. 28:66). Тут в свою очередь Илия сказал: вот Тот, Котораго я узрел некогда бестелесным во «гласе хлада тонка» (3 Цар. 19:12), т. е. в Духе, потому что «Бога» , каков Он — по естеству «никтоже виде нигдеже» (Ин. 1:18), и если кто видел, то видел это в Духе. Вот — «измена Десницы Вышняго» (Пс. 76:11), вот то, «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша» (1 Кор. 2:9). «Тако в будущем веке всегда с Господем будем» , зря Христа блистающим светом Божества (1 Сол. 4:17). Бывший зритель сего Божественного Откровения и объятый Духом Петр сказал Господу: «добро... нам зде быти» (Мф. 17:4). Прекрасно и блистательно видимое солнце, драгоценна и сладостна настоящая жизнь: во сколько же раз вожделеннее и приятнее тот самосущий свет, которым все освещается! во сколько раз драгоценнее и сладостнее та самосущая жизнь, которою все «мы... живем и движемся и существуем» (Деян. 17:28)! Как же не добро не разлучаться с добром! Впрочем, поелику добро должно было распространиться на всех, т. е. верующих, а это долженствовало совершиться чрез крестную смерть: то не добро было оставаться на Фаворе Тому, кто и воплотился для того, чтобы Своею кровию искупить Свое создание...

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3242...

Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге (Кол 3, 5, 3); для меня мир распят, и я для мира (Гал 6, 14). Глава 6. О шнурках Монахи носят также два шнурка, сплетенные из шерстяных ниток. Накинув их на затылок и спустив под мышки, опоясывают себя, чтобы иметь больше свободы в действиях, желая пополнить заповедь апостола, который говорит, что нуждам его и нуждам бывших при нем послужили руки его (Деян 20, 34), и что он напрасно ни у кого хлеба не ел, но в труде и подвиге проводил ночь и день, чтобы не отяготить кого-нибудь, и если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Сол 3, 8, 10). Глава 7. О епанчах Стараясь, чтобы одеяние их было и малоценно и удобно, избегая дорогих одежд, они закрывают шею и плечи небольшой епанчой. Глава 8. О милоти, козлиной коже Последнее одеяние их - козлиная кожа, называемая милотью, которую они носят, подражая изобразившим их звание в Ветхом Завете, о которых апостол говорит, что они скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления: те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли (Евр 11, 37). Козлиная кожа внушает им, чтобы они, умертвив плотские страсти, постоянно устремлялись к добродетелям и не допускали, чтобы в теле их оставались свойственные юношеским летам горячность и непостоянство. Глава 9. О жезле Пример Елисея, который, посылая отрока своего Гиезия воскресить сына женщины, дал жезл свой и повелел возложить его на Лицо мертвого (4Цар 4), показывает, что мужи, принадлежавшие к этому званию, носили также жезлы. Жезл внушает им, чтобы они были осторожны среди бесчисленного множества духовных зверей, и, в случае нападения, отражали и далеко от себя отгоняли их крестным знамением и истребляли их непрестанным памятованием страданий Господних и следованием Ему в самоотвержении. Глава 10. Об обуви Хотя, по заповеди евангельской, они не имеют сапог, впрочем, в случае немощи тела, холода или жара, обуваются в полусапоги, тем самым показывая, что хотя мы не можем совершенно освободиться от попечения о плоти, но и не должны много заботиться о ней смертоносными мирскими попечениями, чтобы не оплакивать ног души нашей, которые всегда должны быть готовы к благовествованию мира. А этих забот не будет, если мы не будем попечения о плоти превращать в похоти (Рим 13, 14). Впрочем, приступая к молитве или принятию Св. Тайн, они скидывают полусапоги, чтобы буквально исполнить ту заповедь, которую Бог дал Моисею и Иисусу Навину: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая (Исх 3, 5; Нав 5).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1750...

Но то ли видим мы в действительности? Как немногие из нас читают их писания и как ма­ло стараются уразуметь их! Как часто с полным равнодушием остав­ляем мы «слово Божие, живое и действенное, во век пребывающее», проникающее в самые сокровенные мысли души и обличающее их со всею ясностью (Евр. 4, 12-13), и обращаемся к мудрости земной, «по стихиям мира» (Гал. 4, 9; Кол. 2, 8), нисколько не раскрывающей нам Божественной премудрости, сокрытой во всем мире и в жизни чело­вечества! Не бывает ли даже того, что слово этих апостолов подвер­гается среди нас осмеянию, какому подверглось оно в Афинах среди мудрецов и философов, от которых с таким тягостным настроением духа вышел святой апостол Павел, чтобы проповедовать в других го­родах (Деян. 17, 18, 32-33; 18, 1; 1 Сол. 3, 1-7)? Не подвергаются ли и ныне проповедники слова этих апостолов стеснению, даже до уз, по­добно великому апостолу Христову Павлу (2 Тим. 2, 9)? Не оттого ли так и усиливается неверие в наше время, что мы не хотим слышать и знать о той вере живой, пламенной, не из мнений или помышлений плоти и крови возникшей, а из небесного Божественного открове­ния (Мф. 16, 17), какую имел называемый камнем Симон Петр? Не оттого ли все более и более оскудевает любовь христианская между народами, что совсем забыли о Павле, которого «уста были всегда от­версты и сердце расширено» (2 Кор. 6, 11), чтобы нежною любовью объять всех, кого «родил он благовествованием Христовым» (1 Кор. 4, 15)? Доколе стоит мир, он будет стоять лишь на двенадцати осно­ваниях, которые суть двенадцать апостолов Христовых (Откр. 21, 14; Еф. 2, 20). Но если вместо того, чтобы приступать ко Христу, Кам­ню краеугольному, и подобно камням живым устроять из себя дом ду­ховный и священство святое (1 Пет. 2, 5), будем мы строить на ином основании, кроме положенного, которое есть Иисус Христос, то ис­пытанию огня подвергнется дело каждого подобного строителя (1 Кор. 3, 11-13) и огонь, от которого погибнет настоящий мир (2 Пет. 3, 7-12), все более и более будет разрушать его, чтобы явились «но­вое небо и новая земля, на которых обитает правда» (2 Пет. 3, 13).

http://pravoslavie.ru/1752.html

Судебная власть в К.-В. независима, а судебная система состоит из Верховного суда, Счетной палаты, Высшего совета магистратуры, Конституционного суда, судов 1-й и 2-й инстанции, военных, налоговых и таможенных судов. Создаются также суды по уголовным и адм. делам. В состав Верховного суда входят 7 судей, председатель назначается президентом из числа его членов по представлению Высшего совета магистратуры. Верховный суд решает вопросы о дееспособности главы гос-ва, рассматривает и одобряет кандидатуры на пост президента республики, дает согласие на создание политических партий, союзов и ассоциаций, рассматривает наиболее важные уголовные и гражданские дела. Счетная палата является высшим органом контроля над расходованием средств гос. органами, проверяет финансовые счета. Председатель Счетной палаты назначается президентом по представлению правительства. Высший совет магистратуры гарантирует независимость всех судей и состоит из 9 членов: председателя Верховного суда, высшего юридического инспектора, 2 членов, назначаемых президентом, 3 - избираемых Национальной ассамблеей и 2 членов, избираемых судейским корпусом из своего числа. Надзор за соблюдением законности осуществляет прокуратура, к-рую возглавляет Генеральный прокурор. В плане адм. устройства страна разделена на 22 муниципальных округа. Религия Почти 95% населения - христиане, в подавляющем большинстве католики (91%), остальные - протестанты (4%). Мусульмане составляют ок. 2%. Численность приверженцев традиц. верований - от 2 до 3% населения, при этом важной характерной чертой является двоеверие: многие практикуют африкан. культы параллельно с христианством или исламом. Численность адептов новых религ. движений составляет не более 0,1%. Православие К.-В. входит в юрисдикцию епископии Сьерра-Леоне Александрийской Православной Церкви , 7 окт. 2010 г. выделенной из состава Аккрской митрополии. Церковь Богоматери Избавления в дер. Понта-ду-Сол на о-ве Санту Антан. XVII–XIX вв. Церковь Богоматери Избавления в дер. Понта-ду-Сол на о-ве Санту Антан. XVII–XIX вв. Римско-католическая Церковь в К.-В. представлена 2 епархиями: еп-ство Сантьягу-ди-Кабу-Верди было основано 31 янв. 1533 г.; 14 нояб. 2003 г. было выделено еп-ство Минделу. По состоянию на 2010 г. в стране действовали 33 католич. прихода, служили 3 епископа (1 на покое), 54 священника, насчитывалось 38 монахов и 105 монахинь. Общее количество католиков - ок. 455 тыс. чел. Епископы К.-В. являются членами Конференции епископов Сенегала, Мавритании, К.-В. и Гвинеи-Бисау .

http://pravenc.ru/text/1319740.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010