| Получается удивительная вещь: подлинным нападением врага является не чье-то колдовство или порча, а мнение о том, что приключившаяся беда наведена на тебя колдовством. В отношении же всех вообще искушений падших ангелов хочется напомнить слова Священного Писания: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире. Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми. Ему слава и держава во веки веков. Аминь» (1 Пет. 5: 8–11). Рейтинг: 8.9 Голосов: 1605 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Ирина Спб 26 апреля 2023, 07:32 Духи злобы особенно злы на тех, кто всей душой устремляется к Богу! Совратить таких для них самое желанное, чтобы поглумиться, посмеяться над падением венца Творения. А Господь попускает это для смирения грешника и как следствие укрепления в вере. Кому больше дано, с того больше и спроситься… Верующие , будьте особенно бдительны! Ксения 30 декабря 2022, 00:18 На душе стало легче. У Бога все просто. Приидите ко мне все труждающиеся и обремененныя и я успокою вас. Как мы падки на грех. Сколько еще искушений.Сами виноваты сами получаем.Единственный выход исповедь покояние и смирение, и милость Божия, а что нам остается делать с тоннами греха.Господи помилуй нас грешных.Господи помилуй нас грешных. Господи помилуй нас грешных. Евгений 11 января 2019, 21:44 Слава Богу за все! Игорь 8 апреля 2018, 20:24 Очень интересно.Многое нахожу в себе читая статью. Ксения 29 января 2018, 06:52 Спасибо действительно полезная статья ,я верю что люди в большинстве своем добродетельны и когда не будь поймут что закон божий это путь к лучшему и к духовному спокойствию ФОТИНИЯ 14 июля 2017, 11:01 Да, а почему бесы (злые духи) нападают на верующих людей,воцерковленных, которые каждое воскресенье ходят в храм, причащаются, читают молитвы??? Испытание на прочность??? |
| Стих 8. «Яко сынове века сего мудрейши паче сынов света в роде своем суть» (Лк. 16:8). Кто эти «сыны века сего» , и кто «сыны света» , и в каком отношении первые мудрее вторых? «Сыны века сего» суть те, для которых века будущего будто нет, которые заняты только здешним, земным, временным, как бы тут им положено жить во веки веков. О рае небесном они не думают, а чают устроить его на земле и из земного. О них сказал Господь: «сыны века сего женятся» (Лк. 20:34). Подразумевается: и только об одном том хлопочут, что сопряжено с женитьбою. Из них, по другой притче, кто жену поемлет, кто село (поле) покупает, кто волов купленных пробует (Лк. 14:18—20), кто торговлею занят (Мф. 22:5). Все сокровище их на земле — тут и сердце их (Мф. 6:21). «Царствия Божия и правды Его» они не ищут (Мф. 6:33). Это миролюбцы, сообразующиеся во всем веку сему (Рим. 12:2) и «ходящие по веку мира сего» (Еф. 2:2). Они не всегда злы и прямо враждебны Божественному порядку. Отличительная черта их та, что «печаль века сего и лесть богатства» заглушили в них все высшие потребности (Мф. 13:22), и они живут как бы без Бога и духа (Еф. 2:12). Сделавшись такими, они стали омраченными и умом, и сердцем, и совестию (Рим. 1:21; 2 Кор. 4:4; Тит. 1:15). Почему и противополагаются «сынам света» . «Сыны света» суть те, кои «веруют во свет» (Ин. 12:36). Свет же сей есть Господь наш Иисус Христос, просвещающий «всякого человека, грядущего в мир» (Ин. 1:9). Кто верует в Господа, тот переходит из тьмы века сего в свет (Еф. 6:12; Деян. 26:18), вместе с тем и сам весь изменяется и, бывши прежде тьма, становится «свет о Господе» (Еф.5:8). Отчего все уверовавшие, стоящие в вере и действующие по требованиям ее, суть «сыны света и сыны дне» (1 Сол. 5:5). Характеристических черт «сынов света» указывается в слове Божием много. В настоящем месте, по противоположности их «сынам века сего» , представляется вниманию особенно то, как они, отрешившись от интересов земных и временных, должны искать преимущественно «Царствия Божия и правды Его» (Мф. 6:33) и ревновать только о том, как бы «век он улучити» (Лк. 20:35). Там должно быть их сокровище, а с сокровищем и сердце (Мф.6:21). Эта черта среди других так значительна, что святой Петр всех христиан, рожденных свыше, по образу Создавшего их, именует рожденными «во упование живо..., в наследие нетленно и нескверно и неувядаемо, соблюдено на небесех их ради» (1 Пет. 1:3—4), так что самый дух благодатный есть не что иное, как обручение сего наследия (2Кор. 1, 22, 5:5, Еф. 1:14). |
| Том 3, стр. 455 Глубоко уважай всякого епископа, каков бы он ни был по жизни, да и Сам великий Архиерей и Пастыреначальник (Ср.: 1 Пет. 5, 4) почтит тебя в тот Страшный день за почтение, оказанное Ему в лице земных архиереев. Том 3, стр. 629 Якоже хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им (Мф. 7, 12). Ты, например, путешествуя по свету, желал бы, чтобы все иностранцы и иноверцы принимали тебя с радушием и угощали с щедростию и ласками и не делали тебе различия от них самих, не отделяли себя от тебя, как от русского и православного. Так и ты поступай с другими, кто бы они ни были: католики, лютеране, англикане, магометане, евреи или язычники: всех принимай с радостию, никого не чуждайся. Еже Бог очисти, того не скверни (Ср.: Деян. 10, 15). - За такой образ жизни и поведения ты стяжешь великую благодать Того, Кто сказал: Молю, да вси едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут (Ин. 17, 20, 21). - Не будь только с ними едино по мыслям, которые разделяют их от нашей веры и церкви. Ибо общение в таком смысле есть единомыслие лукавства. Том 3, стр. 655 Горе, горе нам, грешным, нам, называющимся православными христианами: что мы видим в нашем городе, не говорю о других местах, а о нашем городе - везде, куда ни поедешь? - Пресыщение, пиянство, страсть к циркам и театрам - настоящее язычество! В праздники вместо того чтобы сходить в церковь и Богу помолиться и свечу поставить, чтобы Господу показать свою благодарность за Его милости и чтобы Господь послал вместо огня и света вещественного огнь и свет благодатный в души наши, многие идут в трактир или в питейным дом и там наедаются и напиваются в праздник донельзя -вместо того чтобы почтить праздник воздержанием. У иностранцев, хотя они неправославные христиане, в воскресные и праздничные дни запечатываются места винной продажи, и все ходят к службе, после службы сидят в домах и читают священные книги или занимаются разговорами душеспасительными; обедают скромно и умеренно; не думают и ходить в домы увеселительные: а у нас - о горе! Что праздник, то пресыщение и пиянство; что праздник, то раздирающие душу зрелища разврата; что праздник, то посещение увеселительных заведений. Что мы делаем? До чего мы дожили, христиане? По имени мы христиане, как бы Христовы, а делами мы отметаемся от Него, по делам мы - язычники, не христиане, и горе, горе, горе нам будет на Страшном Суде Христовом, если мы не исправимся. Отраднее будет на Суде жителям городов Содома и Гоморры, Тира и Сидона, этих пребеззаконных городов, прогневавших Господа своими плотскими нечистотами, нежели нам (Ср.: Мф. 10, 15; 11, 22, 24; Мк. 6, 11; Лк. 10, 12, 14), называющимся христианами. Горе, горе, горе и нам, пастырям, что мы мало обличаем, запрещаем и умоляем христиан (Ср.: 2 Тим. 4, 2), чтобы они вели себя по-христиански. |
| Дональд Карсон (баптист) Второе Послание Петра Введение Кто написал Второе послание Петра? Его автор не оставляет никаких сомнений в этом, прямо заявляя о своем авторстве: «Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа» (1:1). Он находился вместе с И исусом на горе Преображения (1:16–18), где, кроме него, с Ним были только Иаков и Иоанн ( Мк. 9:2–12 ). Он пишет о том, что это уже его второе послание своим читателям (3:1) и обращается к ним, как к давним знакомым (3:1,8,14,17). Он называет Павла «возлюбленный брат наш» (3:15); он пишет, что вскоре должен умереть (1:14). Нет никаких оснований подозревать, что эти сведения были вставлены в послание позднее, чтобы заставить людей принять его. Однако ныне высказывается предположение о том, что это «псевдо–эпиграфия», под которой понимается произведение, написанное после смерти выдающегося автора, и содержащее мысли, которые якобы он высказал в соответствующей ситуации. В поддержку этой точки зрения высказываются следующие соображения. Во–первых, утверждается, что язык и стиль послания не похожи на 1 Пет. Местами встречаются усложненные фразы, а сам стиль несколько напыщенный. Это особенно характерно для гл. 2, где автор касается той же темы, что и в 1Пет. 3:18–22 . В любом случае 1 Пет. написано в другой манере, и, возможно, несет на себе отпечаток стиля Силуана ( 1Пет. 5:12 ). В действительности же эти два послания обнаруживают большое сходство между собой. Некоторые характерные слова и речевые обороты встречаются только в этих двух посланиях и больше нигде в Новом Завете: напр., «благостию» – по отношению к Богу во 2Пет. 1:3 ; 1Пет. 2:9 – «совершенства»; «оставить» – 2Пет. 1:14 ; 1Пет. 3:21 – «омытие». Другие характерные речевые обороты и словосочетания: «братолюбие» ( 2Пет. 1:7 ; 1Пет. 2:12 ), слова с общим корнем «очевидцы» ( 2Пет. 1:16 ; 1Пет. 2:12; 3:2 ) и др. Сходны и формулировки, связанные с темой пророчеств ( 2Пет. 1:20,21 ; 1Пет. 1:10–12 ), христианской свободы ( 2Пет. 2:19 ; 1Пет. 2:16 ) и последнего времени ( 2Пет. 3:3,10 ; 1Пет. 1:5 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЛИКАЯ СУББОТА [Церковнослав. ; греч. Τ λδβλθυοτεΑγιον κα Μγα Σββατον; лат. Sabbatum Sanctum], суббота накануне Пасхи , когда Церковь вспоминает телесное погребение и сошествие Христа во ад, начиная праздновать Его тридневное Воскресение . События В. с. Вера в Смерть и Воскресение Господа Иисуса Христа составляет основу христ. учения (1 Кор 15. 3-4). Согласно евангельскому повествованию, вечером в Великую пятницу тело Иисуса Христа было снято с Креста и спешно ввиду наступающего дня субботнего покоя погребено Его тайными учениками Иосифом Аримафейским и Никодимом в пещере (гробе), к-рая находилась в саду, неподалеку от места Распятия (Ин 19. 31-42). К двери гроба, по обычаю того времени, привалили большой камень. Прообраз нахождения во гробе, указанный Самим Спасителем, содержится в Книге пророка Ионы (ср.: Иона 2. 1-6; Мф 12. 40). Памятуя предсказания Христа о Его Воскресении, первосвященники и фарисеи на след. день пришли к Понтию Пилату и убедили его опечатать вход в пещеру и приставить к ней вооруженную охрану под тем предлогом, что ученики могут унести тело Учителя (Мф 27. 62-66). Ученики же, соблюдая ветхозаветную заповедь, всю В. с. провели в покое (Лк 23. 56). На др. день женщины, к-рые следовали за Иисусом, придя очень рано утром (Мф 28. 1; Мк 16. 2; Лк 24. 1; Ин 20. 1) ко гробу Спасителя, первыми узнали о Его Воскресении. «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) Сам же Господь Иисус Христос, пребывая неизменным по Божеству, по Человечеству в В. с. покоился телом, подобно покою после сотворения мира (Быт 2. 2), ибо совершенное Им домостроительство спасения падшего человека есть новое творение, и в то же самое время душой сходил во ад, чтобы даровать спасение и тем праведникам, кто уже умер ко времени Воплощения и Страстей Господа: « » (тропарь 1-й песни воскресного канона 4-го гласа). Событие сошествия во ад не отражено в канонических Евангелиях, но упоминается в апостольских посланиях (Еф 4. 9; Рим 10. 7; 1 Пет 3. 18-21), о нем пророчески сказано в псалмах (15. 8-11; ср.: Деян 2. 27), о нем свидетельствует церковная традиция (см.: Иларион (Алфеев), игум. Христос - Победитель ада: Тема сошествия во ад в вост.-христ. традиции. СПб., 2001). Смерть и сошествие в преисподние глубины земли стали последним шагом самоумаления (кеносиса) Господа. |
| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Откровение преподобного Силуана Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 19, 1998 16 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 19, 1998 “Господи, Ты видишь, что я хочу молиться Тебе чистым умом, но бесы мне не дают. Скажи, что я должен делать, чтобы отошли они от меня?”. И был мне ответ от Господа в душе: “Горделивые всегда так страдают от бесов”. Я говорил: “Господи, Ты милостивый, знает Тебя душа моя; скажи мне, что должен я делать, чтобы смирилась душа моя?”. И отвечает мне Господь в душе: “Держи ум свой во аде и не отчаивайся” 1 . Преподобный Силуан получил откровение и сообщил его. Ныне эта заповедь — “держи ум свой во аде и не отчаивайся” предлагается Церкви. “…никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым” (2 Пет 1:20–21). Слово апостола Петра относится к любому пророчеству. Для того, чтобы уяснить откровение, данное Старцу, нужно изнутри приникнуть к преданию Церкви. Первое толкование пророчества преподобного Силуана, как и вообще его подвига, учения и свидетельства, принадлежит его духовному сыну архимандриту Софронию и содержится в составленном им житии Старца и в других писаниях отца Софрония. В житии старца Силуана и трудах отца Софрония явлено единство “микро” и “макро” — засвидетельствована связь путей умного делания, совершаемого в сокровенностях глубокого сердца, и последних судеб бытия, в которых определяется участь человечества и мира в их отношении с Богом. Несмотря на ничтожность нашего опыта, мы все же дерзнули вникнуть в богословские основания этой связи, в том числе ради того, чтобы уяснить, как относится пророчество Старца к нам, живущим в миру и плененным его многоразличными страстями. При этом придется смириться с тем, что предлагаемое слово далеко отстоит от благодатной простоты и цельности писаний преподобного Силуана. Творение По учению преподобного Максима Исповедника тварное бытие основывается нетварными логосами. В соответствии с этим учением тварное бытие является параболой (иносказанием, притчей) Творца 2 : каждый аспект тварного бытия указывает на сущие за ним нетварные логосы 3 . Нетварные логосы явлены в творении нетварными энергиями, и творение “держится” ими 4 . Преподобный Максим следует учению Ареопагитик об идеях-волениях: в нетварных логосах творения явлена Божественная воля о нем 5 . В логосах творения заключена Божия память о нем. |
| Вместо предисловия Кастомонитский архимандрит Феофан (Сербин), заточенный по указу царя Алексея Михайловича в конце 1663 года в Кириллов монастырь по неизвестной причине, известен в древней русской письменности как автор печатаемого ниже (впервые) Рассказа о Святогорских монастырях (1663–1666) и как переводчик на славянский язык греческой Псалтири 1540 года Максима Грека (автограф) в том же Кирилловом монастыре в 1665 году, что видно из надписи на упомянутой греческой Псалтири 1540 года (в числе рукописей Кириллова монастыря, in 4°, в бархате; см. в рукопис. с.-пет. духовной академии). Этот Феофан, по нашему мнению, тот самый архимандрит Феофан, который привез сперва в Москву (20 июля 1661 года), а потом в Воскресенский монастырь (16 октября 1662) икону греческого письма, копию с чудотворной иконы Хиландарскаго афонского монастыря, Божией Матери Троеручицы 1 . В Воскресенском монастыре как он сам, так и привезенная им копия с чудотворной иконы были приняты уже опальным тогда патриархом Никоном с великой честью 2 , что и погубило Феофана. В декабре следующего года (1663) он со старцем своим Васьяном был, по указу царя Алексея Михайловича, за самовольное сношение его с патриархом Никоном сослан в ссылку в Кириллов-Белозерский монастырь, в котором и пробыл до конца собора 1666–1667 года. Этого Феофана наши библиографы смешивают иногда с другим Феофаном, иеродиаконом и библиотекарем Чудова монастыря (см. Обзор русской духовной литературы Филарета, арх. черниговского, стр. 240). Печатаемый здесь Рассказ архимандрита Феофана о Святогорских монастырях заимствован нами из рукописи Императорской публичной библиотеки (XVII века 1553, л. 140 об.–160), верная копия с коей сделана для нас благодаря содействию директора библиотеки академика А.Ф. Бычкова. АРХИМАНДРИТ ЛЕОНИД. Октябрь 1882 года. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. О Святогорских монастырях. Рассказ Архимандрита Феофана (Сербина) В 172 году декабря в 21 день, по государеву 1663 года цареву ивеликого князя Алексея Михаиловича всея Великия и Малыя и Белыя России самодержца указу, был в Кирилловом монастыре в ссылке из Палестины Афонской горы Констоманитова монастыря архимандрит Феофан, а с ним того же монастыря старец Васьян, и сказывали в Кирилловом монастыре о святой горе Афонстей и о монастырях. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
|
|
