| Некоторые аграфы, содержащиеся в апостольских Посланиях, принято называть скрытыми, так как принадлежность того или иного выражения Христу определяется не на основании указаний Священного Писания, а каким-либо древним свидетельством. Чтобы доказать принципиальную возможность существования таких аграф, достаточно сослаться на пример следующей аграфы. Апостол Иаков пишет: Не клянитеся ни небом, ни землею, и никакою… клятвою (Иак. 5, 12). Нагорная проповедь, приводимая апостолом Матфеем (5, 33–37), дает основание предполагать, что апостол Иаков цитирует слова Христа. В определении аграф, таким образом, следует внимательно относиться к свидетельствам древних церковных писателей, которые указывают на принадлежность того или иного изречения Иисусу Христу. Авторитетность апостольской проповеди, основанной на подлинных словах и заповедях Христа, позволяет доверять этим древнейшим свидетельствам. Так, Ориген усваивает Самому Христу слова: Все испытывайте, хорошего держитесь, от всякого рода зла отвращайтесь (1 Фес. 5, 21–22), и заповедь из Послания к Ефесянам: Солнце да не зайдет во гневе вашем (4, 26) (3, кн. 3, 1936, с. 197). Сирийская «Дидаскалия», памятник церковной письменности III века, определяет как принадлежащие Спасителю слова из 1-го Послания апостола Петра: Любовь покрывает множество грехов (4, 8). «Свидетельство сирийской «Дидаскалии» не только поддерживается так называемыми «Апостольскими Постановлениями» IV века, на ней же основанными в значительной степени, но и совпадает с таким же указанием Климента Александрийского, около 200 года» (3, с. 199). Отсюда можно сделать весьма допустимый вывод, что и многие другие глубокие и лаконичные заповеди апостола, как, например: Духа не угашайте (1 Фес. 5, 19), всегда радуйтесь, непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 16–17), принадлежат Самому Божественному Учителю. По мнению Дидима (конец IV века) и Епифания (†403), слова апостола Петра: Приидет же день Господень, как тать ночью (2 Пет. 3, 10), принадлежат Христу (там же). Священное Писание подтверждает правильность их заключения: в Откровении есть слова, сказанные от первого лица: Се иду, как тать (16, 15), предвозвещающие великий день Второго Пришествия Христа. Епифаний считает Христовым и другое известное выражение из Откровения Иоанна Богослова: Се, стою у двери и стучу (3, 20). Священный авторитет вышеприведенных аграф непререкаем, так как Церковь утвердила равноценность всех книг Новозаветного канона. |
| Латинство, отпав от Церкви, изменило этому сознанию и провозгласило: истина дана отдельной личности папы, — пусть одного папы, но все же отдельной личности, — и папа же заведует спасением всех. Протестантизм только возразил: почему же истина дана одному только папе? — и добавил: истина и спасенье открыты всякой отдельной личности независимо от Церкви. Каждый отдельный человек был произведен в непогрешимые папы. Протестантизм… со своим бесчисленным количеством пап совершенно уничтожил идею Церкви, подменил веру рассудком отдельной личности и спасение в Церкви подменил мечтательной уверенностью в спасении через Христа без Церкви, в эгоистической обособленности… Принципиальная сторона протестантизма пришлась весьма по сердцу человеческому себялюбию и своеволию всех родов. Себялюбие и своеволие… обнаруживается в бесконечном делении и дроблении самого протестантизма» . Писание Протестанты сформулировали принцип: «только Писание», он означает, что авторитет ими признается лишь за Библией, а Священное Предание Церкви они отвергают. И в этом они противоречат сами себе, ведь само Священное Писание указывает на необходимость почитать идущее от апостолов Священное Предание: стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2 Фес. 2, 15),— пишет апостол Павел. Если человек напишет какой-нибудь текст и раздаст его разным людям, а потом попросит объяснить, как они его поняли, то наверняка обнаружится, что кто-нибудь понял текст правильно, а кто-то неправильно, вложив в эти слова свой смысл. Известно, что у любого текста возможны разные варианты понимания. Они могут быть верными, а могут быть ошибочными. То же самое и с текстом Священного Писания, если оторвать его от Священного Предания. И действительно, протестанты думают, что понимать Писание нужно так, как кому захочется. Но такой подход не может помочь обрести истину. Вот как писал об этом святой Николай Японский: «Ко мне иногда приходят японцы-протестанты, просят объяснить какое-либо место Священного Писания. " Да у вас же есть свои учителя-миссионеры — их спросите, " — говорю я им.— " Что они отвечают? " — " Мы у них спрашивали, говорят: понимай, как знаешь; но мне нужно знать подлинную мысль Божию, а не мое личное мнение " ... У нас не так, все светло и надежно, ясно и прочно — потому что мы кроме Священного Писания принимаем еще Священное Предание, а Священное Предание — это живой, непрерывающийся голос... нашей Церкви со времен Христа и Его Апостолов доныне, который будет до скончания мира. На нем-то утверждается все в целом Священное Писание» . Сам апостол Петр свидетельствует, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою, ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет.1, 20-21). Соответственно, только святые отцы, движимые, тем же Духом Святым, могут открыть человеку истинное понимание Слова Божия. |
| То, что подлежит передаче, что наследуется христианами от Христа и передается из поколения в поколение — это и есть Предание. Но если вопрос о том, что Христос передал людям, нельзя обсуждать без предварительного уяснения вопроса о том, что Христос прежде принял от Отца, — значит, вопрос о Предании надо ставить в контексте триадологии (триадология — учение о Боге как Троице). Предание зарождается в Троице. Предание начинается — от Отца к Сыну [ 1 ]. И далее Предание водопадом ниспадает на землю с Неба — от Отца Христом. «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20,21). То, что Христос получил от Отца — Он дал апостолам, а те передали Церкви. Св. Ириней (II в.) и Тертуллиан (III в.) говорили о Предании: это то, что Церковь от апостолов, апостолы от Христа, а Христос от Бога восприняли [ 2i ]. И когда я читаю у Карла Барта, что «вся жизнь Церкви необходима лишь для осуществления того, что мы назвали вестническим служением Церкви, для kerygma, то я лишь поражаюсь этим нечувствием к онтологической глубине христианства. Если Барт прав, то Христос — Ангел, вестник, а никак не «Единородный Сын, Сущий в лоне Отчем». Ибо зачем Главе Церкви пребывать столь существенным образом соединенным с бытием Отца, если задача Церкви сводится к информированию? Вновь и вновь повторю: экклезиология (учение о Церкви) должна прямо уходить в выси триадологии (учение о Троице). Церковь несет и дарит людям то, что ей вручили апостолы. Апостолы могли вручить Церкви лишь то, что передал им Спаситель. Христос же пришел в мир для того, чтобы передать людям то, что Он Сам принял от Отца. Поэтому вопрос о том, что Церковь в истории может дать человеку, — это вопрос о том, что Сын воспринял от Отца в вечности. Отец предает полноту Своей Божественности Христу; Христос вручает Свою жизнь людям. Как во Христе «обитала вся полнота Божества телесно» (Кол. 2, 9) — так и людям должна быть передана возможность стать «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1, 4). Согласно торжественному заверению апостола Павла, от этой любви Божией, дарованной во Христе, нас не может отлучить ничто (см.: Рим. 8, 39). Но любовь Христа к людям, как мы видели из только что приведенных слов Христа, означает пребывание самого Христа в человеке. Значит — ничто не может отделить христианина от Христа: «ни настоящее, ни будущее». Ни даже сам факт Вознесения Спасителя. |
| И, конечно, если мы поверим тем, кто говорит, что созданная Христом Церковь осквернилась языческими практиками, потеряла истину и уклонилась в заблуждения, то в таком случае мы объявляем, что врата ада Церковь одолели. Ведь тогда она, получается, стала столпом и утверждением лжи и перестала существовать как столп и утверждение истины. Но если мы так думаем, то через это мы объявляем Господа Иисуса Христа лжецом, который не сдержал Своего обещания. Есть и другое обещание, которое дал Господь. Он сказал: «Се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28: 20). То есть, Христос обещает, что Сам будет с Церковью до конца времен. Как видим, нет ни слова о том, что Господь собирается сделать паузу со II по XVI век или по XIX век. Разве можно представить, что Христос более полутора тысяч лет мирился с лжеучением и язычеством в Своей Церкви и ничего не сделал, чтобы это изменить? И апостол Павел со своей стороны пишет, что Богу будет воздаваться «слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века» (Еф. 3:21). То есть, созданная Христом и распространенная через апостолов Церковь будет существовать на протяжении всех последующих поколений и прославлять Бога. Идея о том, что Церковь будто бы исчезла на целых полторы тысячи лет, прямо противоречит этим библейским словам. Также стоит напомнить, что Христос обещал ученикам дать Духа Святого и сказал: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин. 16: 13), «научит вас всему» (Ин. 14: 26). Когда пришел к апостолам Дух Святой, мы знаем — в день Пятидесятницы, который и считается днем рождения Церкви. То есть, Господь дает Духа Святого, и Дух Святой сохраняет Церковь от искажения, от того, чтобы она уклонилась от истины. И Сам Христос, Который есть Истина (Ин. 14: 6), невидимо пребывает в ней. Отдельный человек или даже группа людей могут уклониться в заблуждение, еще апостолы об этом предупреждали (см.: 2 Пет. 2: 1; Гал. 1: 6-9). Но чтобы вся Церковь уклонилась в заблуждение — такое невозможно, поскольку это означает, что она перестала существовать. |
| Именно поэтому существует обширный пласт толкований (экзегезы) Священного Писания . Сам Господь говорит в Евангелии о необходимости «исследовать Писания» (см.: Ин. 5 , 39), и христианская экзегеза возникает одновременно с апостольской проповедью: никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1 , 20–21). Поэтому Писание воспринимается во всей полноте только в контексте святоотеческих толкований. Человеку, который только знакомится с церковной жизнью и ее учением, прежде всего необходимо, конечно, прочитать Новый Завет , потом уже Ветхий, несмотря на то что в Библии они расположены в обратном порядке. Очень хорошо бы почитать толкования святителя Иоанна Златоуста на Евангелия от Матфея и Иоанна, а если хватит терпения и сил, то и на апостольские послания. Нужны ли «особые условия» для того, чтобы читать Священное Писание, святых отцов? Сегодня многие люди читают в транспорте, потому что для них это единственное «свободное время». Дома же, особенно после рабочего дня и всех домашних дел, кажется, что уже невозможно воспринимать ничего серьезного… Есть такая практика, она рекомендуется достаточно большим количеством духовно опытных людей – начинать день с чтения Священного Писания , хотя бы главы Евангелия. Человек должен буквально питать им свою душу, чтобы руководствоваться Евангелием во всех ситуациях своей жизни. Кроме того, к вечеру, действительно, люди чувствуют себя уставшими, буквально перегруженными. Классическая европейская традиция – семейное чтение Библии по вечерам, которая, кстати, нашла отражение и в художественной литературе, и в живописи. Но, увы, эта традиция относится больше к другим временам, когда жизнь была более размеренной. Ежедневный труд человека мог быть тяжелым физически, но его голова все-таки оставалась в относительном покое не так, как в сегодняшнем «информационном обществе», когда мы, придя домой, бывает, уже не соображаем, кто мы и где находимся. |
| Об этом нам очень мало известно. Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет, во-первых, " адом " (Лк. 16, 23, Деян. 2, 51). " Ад " (греч. — ades) буквально означает " место, лишенное света " . В Писании оно также называется " преисподними местами земли " (Еф. 4, 9), просто " преисподней " (Флп. 2, 10), " тьмой кромешной " (Мф. 22, 13; 25, 30), наконец, " темницей духов " (1 Пет. 3, 19). В православном исповедании (Чл. 68) сказано, что грешники пребывают " в местах осуждения и гнева Божия " . Как описывает это состояние Свщ. Писание? Прежде всего, это состояние удаления от Бога. Господь говорит грешникам: " ...отойдите от Меня, делающие беззаконие " (Мф. 7, 23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: " ...червь их не умирает, и огонь не угасает " (Мк. 9, 44). Причиной этих мучений являются угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: " Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... " (Рим. 2, 9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо " ...утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... " (Лк. 16, 26). Это различие в состояниях между праведниками и грешниками и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые (Пс. 88, 49; Иов. 30, 23), тем не менее находились они в различном состоянии. После сошествия Христа во ад праведники были Им из шеола изведены (1 Пет. 3, 18-20). Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Например, в Ис. (14, 9-10) говорится о сошествии во ад царя вавилонского, где его узнали. Аналогичное повествование имеется в Иез. (31, 16-17) — сошествие во ад царя ассирийского и в Иез. (32, 21) — сошествие во ад царя египетского. Но несмотря на то, что общение возможно и для грешников, это общение, в котором нет Бога, не приближает их к Престолу Божию. 1.4. Молитвы Церкви за усопших |
| Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки . |
| 6, 16). Священное Писание называет всякого вообще человека домом, обителью, сосудом. Тот человек, который не захочет быть домом Божиим, сосудом Божественной благодати, соделывается домом и сосудом греха и сатаны. Егда нечистый дух, – сказал Спаситель, – изыдет от человека, преходит сквозе безводная места, ища покоя, и не обретает. Тогда речет: возвращуся в дом мой, отнюдуже изыдох: и пришед обрящет празден, пометен и украшен. Тогда идет и поймет с собою седмъ иных духов лютейших себе, и вшедше живут ту: и будут последняя человеку тому горша первых [ 1 ]. Человек не может не быть тем, чем он создан: он не может не быть домом, не быть жилищем, не быть сосудом. Не дано ему пребывать единственно с самим собою, вне общения: это ему неестественно. Он может быть с самим собою только при посредстве Божественной благодати, в присутствии ее, при действии ее: без нее он делается чуждым самому себе и подчиняется невольно преобладанию падших духов за произвольное устранение из себя благодати, за попрание цели Творца. Апостол, благоговейно созерцая свободу, которую Бог предоставил человекам преуспевать как в добре, так и во зле во время всей земной жизни, говорит: Яко камение живо зиждитеся в храм духовен, святительство свято, возносити жертвы духовны, благоприятны Богови Иисус Христом, в велицем дому мира не точию сосуди злати и сребряни суть, но и древяни и глиняни, и ови убо в честь, ови же не в честь. Аще убо кто очистит себе от сих, будет сосуд в честь, освящен и благопотребен Владыце (1 Пет. 2, 5; 2 Тим. 2, 20, 21). Дана свобода, но воля Божия пребывает неизменною: Сия есть воля Божия – святость ваша, хранити себе самех от блуда, и ведети комуждо от вас свой сосуд стяжавати во святыни и чести, а не в страсти похотней, якоже и языцы, не ведящии Бога. Не призва бо нас Бог на нечистоту, но во святость. Темже убо отметаяй, не человека отметает, но Бога, давшаго Духа Своего Святого в нас (1 Сол. 4, 3-8). Соделывается человек сосудом и жилищем Божиим посредством христианства; устраивается и украшается жилище действием Святаго Духа: вы созидаетеся, – говорит Апостол, – в жилище Божие Духом (Еф. |
| 2.2. Новый Завет свидетельствует о том, что Христос, Который не должен был умирать, ибо был безгрешен, вступил в область смерти, смирил Себя, быв послушным даже до смерти и смерти крестной (Флп. 2, 7; 1 Кор. 5, 7; 1 Пет. 3, 18), и умер за нас (1 Фес. 5, 10; Ср. Мр. 10, 45; Рим. 5, 6; Евр 2, 9). В Своем Воскресении Он покорил диавола и смерть и держит ключи ада и смерти (Евр. 2, 14-15; Откр. 1, 17-18). Затем Христос попрал власть смерти над уверовавшими в Него, т. е. теми, кто крестился во Христа (Рим. 6, 3-4) и умер с Ним для мира и греха (Рим. 7, 6; Гал. 6, 14; Кол. 2, 20). Христианин проходит через смерть во Христе и отделяется не от Бога, а от мира и от греха. Мир и грех умирают в нем, поскольку в верующем открывается жизнь Иисуса (2 Кор. 4, 10; 5, 14-15; Кол. 3, 3). Иными словами, Христос дарует жизнь или воскрешает из мертвых, причем не в конце веков, а в то же мгновенье и немедленно. Все вверяющие себя Христу переходят от смерти в жизнь (Ин. 5, 24) и не увидят смерти во век (Ин. 8, 51-52), хотя весь мир уже пребывает в смерти (Откр. 3, 2) и движется ко второй смерти, как вечному отрешению от Бога (Откр 20, 14) . Христиане остаются смертными, они умирают физически, но умирают во Христе (1 Фес. 4, 16) или почивают в Нем (Деян. 7, 60; Ин. 11, 11-14; 1 Кор. 7, 39; 15, 6, 18; 51; 1 Фес. 4, 13-15). Физическая смерть – это тот последний враг, которого истребил Христос (1 Кор. 15, 26), однако эту победу дал нам в возможности, а сама смерть будет и далее поражать телесную жизнь конкретного индивидуума (Рим. 8, 9-11). Но у неё отнято жало, и она не может отлучить христианина от Христа, напротив, приближает его ко Христу (Рим. 8, 38-39; 2 Кор. 5, 1-10; Флп. 1, 20-21). Он, воскресший из мертвых, первенец из мертвых, призовет всех верующих к новой жизни, воскресит и преобразит их тела, и тогда дух и тело будут пребывать в полной гармонии (Ср. 1 Кор. 15, 20; Кол. 1, 12) . Отметим, что апостол Павел, говоря о конечной судьбе человека, четко различает три смерти: смерть физическую (Рим. 5, 12; 6, 21-23; 2 Кор. 1, 9-10), смерть духовную, т. е. смерть от греха, (Рим. 7, 10; 8, 6) и смерть вечную, когда наступает окончательное разлучение человека с Богом (2 Кор. 2, 15-16). |
| В Нем открывается не только то, как Бог стал человеком и пришел в мир, но и то, как человек становится истинным человеком, то есть богом по благодати. Так же как Истина, открытая в Нем — богочеловеческая Истина, так же богочеловечны и путь и методика пути, ведущего к ней. Из сказанного становится очевидно, что все, что не христообразно и не христоносно, все, что отделено или отделилось от Христа, все, что хотело бы стать или стало “автономным”, все, что не наполнено Им, что не стремится к Нему, перестает быть истинным и как таковое — бессильно формировать истинный человеческий образ и стать основанием истинной жизни. Каким же образом Христос прославился и каким образом Он как Богочеловек живет среди нас? Образ Его жизни среди нас и откровение Его славы свидетельствует нам Евангелие от Иоанна: И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу, как единородного от Отца (Ин 1:14). Из этого свидетельства видно, что Бог открывается нам не как некий абстрактный путь или образ жизни, но как в нас присутствующая и действующая богочеловеческая реальность, как полнота благодати и истины, как видимый и конкретный путь. Он как Путь — путь праведности и мира (ср. Мф 21:32; Лк 1:79), узкий путь (Мф 7:14); путь, которым надлежит идти — путь жизни (ср. Ин 14:4), прямой путь, путь истины (2 Пет 2:2,15). Его Бог Отец прославил и еще прославит (ср. Ин 12:28). Он открывается и даруется как жизнь, и эта жизнь становится свет человекам, и свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Ин 1:5). Ему дана заповедь для нас, и Им подарена нам заповедь жизни вечной (см. Ин 12:50). И пока Он живет среди нас и в нас, и мы будем жить (ср. Ин 14:19) — а Он среди нас и с нами — вечно, Он видим для нас — видим как Церковь. И так же, как и Он — Путь, так уже в Деяниях Апостольских и Его Церковь, и Его учение называются путем, последователи которого, так же как и Он, будут гонимы (Деян 22:4), путь, в котором укрепляются (см. Деян 9:22), который будет в поношении (2 Пет 2:2), который приготовляется (см. Лк 1:76), путь святых (см. Евр 9:8), путь новый и живой, Который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою, то есть Церковь (см. Евр 10:20). Следовательно, как и Он Путь, так и Церковь Его, Его Тело — тот же Путь, потому что по сути она тождественна Ему, так же как Его образ жизни и богочеловеческого делания — ее образу жизни и делания. |
|
|
