| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
| 13. Бегай греха, чтобы не стать рабом похоти; не будь ненасытным, но бегай подлости. 14. Не следуй желаниям плотским, но властвуй над ними. 15. He будь вором, но удаляйся от лжи. Не будь суровым, но будь кротким. 16. Чадо, не будь ни шумливым, ни светским. 17. И не переноси слова с места на место. 18. Чадо, приобрети себе честное послушание. 19. Не обряжай себя (μη σχηματζε σατν), но приобрети устроение (εξιν) божественное. 20. Не будь ни коварным, ни хитрым и не водись с человеком изворотливым, ибо все это - дела ветхого человека. 21. Чадо, бойся Бога и избегай всех подобных вещей; не будь надменным, но кротким, ибо кроткие наследуют землю (см. Мф 5:5). 22. Будь смиренным, ибо Бог есть Бог смиренных. 23. Смири душу свою пред Богом, и не одолеет тебя диавол. Держи себя спокойно и смиренно со всеми людьми. 24. Взирай на Учителя твоего, как Он ходил в смиренномудрии, являя нам пример, да последуем по стопам Его (см. 1 Пет 2:2). 25. Сыне, взирай на всех святых, как ходили они в смиренномудрии. 26. Взирай на Авраама, как он с верой смирял себя и говорил: " Я прах и пепел " (см. Быт 18:27). 27. Взирай на Моисея, сказавшего: " Я - заика и пар от горшка " 28. Смотри, какими словами восклицает Исайя: " Вся правда наша - как рубище пред лицем Твоим " 29. И Спаситель, поучая следовавших за Ним, говорит: " Когда исполните это все, скажите: мы рабы ничего не стоящие, сделали все поведенное нам " (см. Лк 17:10). 30. Итак, посеянные на добрую землю (Намек на Евангельскую притчу о сеятеле, см. Мф 13:3-8.) смиряют себя пред всеми людьми, потому что земля покрывает высоких и низких, и очи Господни взирают на них. 31. Пребывай в нестяжательности, потому что бедность смиряет человека. Пишу и одежду оставляй только необходимую для тебя, а остальное дай нуждающимся, по заповеди Христовой, чтобы посвящать свое время Богу, и Бог научит тебя, как познать Его. 32. Посвящай свое время Богу, чтобы открылись очи твои. Сыне, прилежи больше делу Божию, а не делу мира. 33. Ревнуй о всяком благом слове и не желай вовсе слушать слово, от которого не получаешь пользы. Ведь сказал Господь в Евангелии, что " Мои овцы слушают гласа Моего " и " сущий от Бога слова Божий слушает " |
| От переводчика . Проповедь, перевод которой предлагается ниже (Проповедь 258, произнесенная в Большой базилике в день Господень), произнесена блаженным Августином около 410–412 гг., в первое воскресенье по Пасхе (латинское название dies octavus означает ‘восьмой день’). В восьмой день новокрещеные снимали свои белые одежды, покидали отведенное для них в храме место и присоединялись ко всему верующему народу. Это был праздник духовного взросления, вхождения в общину. Называвшиеся до этого infantes ‘младенцы’, они получали теперь имя fideles ‘верные, верующие’. После чтения Евангелия епископ обращался ко всему народу, в том числе и к новокрещеным, с кратким словом, в котором обычно разбирал текст 117-го псалма. Этот псалом звучал в храме, начиная с пасхальной утрени. Блаженный Августин использует в настоящей проповеди стихи из этого псалма, а также тексты Священного Писания: о краеугольном камне (Иер 51:25; Ис 28:16) приведено у апостола Павла (1 Кор 3:11; Еф 2:14,20,21), о камне, отвергнутом строителями (Пс 117:22), приведено у евангелиста Матфея (Мф 21:42; а также Деян 4:11; 1 Пет 2:6), о камне преткновения (Ис 8:14) приведено в 1 Пет 2:7, которые весьма часто становились в святоотеческой литературе предметом экзегетического комментария. Так, святитель Киприан Карфагенский объединяет эти тексты вместе ввиду их мессианского характера в книге второй “Свидетельств против иудеев” (Testimoniorum contra Judaeos, cap. 16), наряду со многими другими местами Священного Писания, где содержится упоминание о камне. Блаженный Августин сосредотачивается на образе Христа как краеугольного камня, в котором сходятся две стены: одна стена — символ Церкви, первоначально состоявшей из иудеев, другая — олицетворяет Церковь, в которую вошли бывшие язычники. Являясь символом единства Церкви, этот образ служит блаженному Августину важным аргументом в полемике с донатистами 2 . В настоящей проповеди образ Христа как краеугольного камня сочетается еще с образом Христа как Света, разгоняющего тьму греховную. |
| Песнь 9 «Великое таинство Твоего boчeлobчehiя, на вечери совозлежащу Теб ученикомъ Твоимъ Человколюбче, открывъ реклъ еси: ядите Хлбъ животный врою, niйme и Кровь uзлiяhhyю отъ богоребреннаго зakoлehiя». «Совозлежащу Тебе учеником» — синтаксический оборот «дательного самостоятельного», переводится обычно придаточным времени: «когда Ты возлежал с учениками». В тропаре говорится, что цель боговоплощения — принесение крестной Жертвы и приобщение к ней верующих в Таинстве. Причастники Тела и Крови Христовых приемлют «врачевство бессмертия» ( Игнатий Богоносец . Ефес. 20, 2) и совоскресают с Христом. Гимнограф утверждает тождество тела Христова, пострадавшего на Кресте, и евхаристических Тела и Крови. «Снь небесная явися горница, идже Пасху Христосъ соверши: Вечеря безкровная, и словесная служба, трапеза же тамо совершенныхъ Таинъ, мысленный жертвенникъ». Таинство Тела и Крови называется бескровным, так как не совершается заколения, убиения, которое совершилось единожды на Голгофе. Слова «словесная» и «мысленный» по значению приближаются к слову «духовный». «Пасха Христосъ есть великая и всечестная, снденъ бывъ яко Хлбъ, закланъ же яко овча: Той бо вознесеся о насъ Жертва, Того Тла благочестно, и Того Крове вси тайно причащаемся». «Возносить» имеет также значение «приносить в жертву». «Приносить духовные жертвы» (1 Пет. 2, 5), «…оправдался Авраам… возложив на жертвенник Исаака» (Иак. 3, 21) — в этих текстах по-гречески одно и то же слово. О Христе сказано: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Пет. 2, 24). «Таков и должен быть у нас Первосвященник: святый, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, который не имеет нужды… приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принесши Себя Самого» (Евр. 7, 26–27). Гимнограф объясняет, почему пасха ветхозаветная служит прообразом спасительных страданий Христовых. «Тайно» — таинственно, в порядке Таинства. |
| Время, являющееся неотъемлемой составляющей нашего мира, появляется по творческой воле Божией вместе с возникновением мира: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1). Бог действует во времени, однако Он не ограничен временем, поскольку пребывает во вневременной вечности, «вовек» (Пс. 101, 13), поэтому перед Ним «тысяча лет как день вчерашний» (Пс. 89, 5), у Него «один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день» (2 Петр. 3, 8). Именно поэтому Господь свободно распоряжается временем, «изменяет времена и лета» (Дан. 2, 21), а псалмопевец обращается к Нему со словами: «Твой день и Твоя ночь, лето и зиму Ты учредил» (Пс. 73, 16-17). Тем самым развенчивается идея божественности и абсолютности времени, оно - сотворенная Богом реальность, которую человек может измерять на основании движения светил, созданных для «времен, и дней, и годов» (Быт. 1, 14). Время в Библии рассматривается прежде всего как история, однако это не просто случайный набор тех или иных событий, но место действия спасительного Промысла Божия о человеке. Именно поэтому мы не находим в Библии какого-то «пра-времени», предшествующего истории, ведь вся она представляет собой пространство для откровения Божественной воли. История Ветхого Завета полна благодеяний и чудес Божиих для Его народа, и именно этот исторический опыт жизни с Богом является основой для бытия в настоящем. С другой стороны, у времени есть и неотъемлемый аспект обращенности вперед: будущее не просто туманно и непостижимо, но в нем должны осуществиться все те обетования, которые Бог дал Своему народу, и главное из них - пришествие Мессии. Что же касается завершения истории, то центральным для ветхозаветной эсхатологии является понятие «Дня Господня» (Ис. 2, 12), когда произойдет последний суд над всеми народами и начнутся новые отношения между Богом и человечеством (Иоиль 3, 1-21). Библейское время в перспективе истории спасения имеет ясную линейную направленность. В начале этой линии находится творение (Быт. 1, 1), в конце - Второе пришествие Христа (Откр. 22, 20). Центром же истории всего человечества, её важнейшим пунктом, благодаря которому она обретает совершенно новое содержание, становится жизнь, смерть и воскресение Христа. Пришествие Христа в мир - это не только уникальное вмешательство Бога в ход истории, но одновременно её высшая точка. Поэтому все бытие христианина определяется напряженностью между «уже» совершившимся спасением и «еще не» наступившим грядущим исполнением, между реальностью победы над смертью и окончательной победой, описанной в Апокалипсисе. Цель истории заключается в том, чтобы человек стал «причастником Божеского естества» (2 Пет. 1, 4) и настало время, когда «Бог будет все во всем» (1 Кор. 15, 28). Поэтому Апокалипсис - это самая радостная книга Библии, заканчивающаяся трепетным ожиданием грядущего Христа: «Гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22, 20). |
| 4) Продолжая основополагающий тезис «человек сотворен по образу Божию», необходимо констатировать символическое присутствие «образа и подобия Божия» не только в духовной природе, но и в телесности человека. На это указывает прежде всего само Священное Писание, используя для обозначения целого человека как термин «душа» (Быт. 2:7; Быт. 17:14; Иов 7:15; Притч. 6:30; 1 Пет. 3:20; Деян. 3:23), так и «плоть» (Быт. 2:24; Быт. 6:12; Пс. 144:21; Ин. 1:14; Рим. 3:20). Развитие этого положения мы находим в святоотеческой традиции. В частности, читаем у блаж. Августина: «Не будет несообразностью сказать, что даже тело сотворено по подобию Божию» – как в наибольшей степени причастное Премудрости по сравнению с другими материальными сущностями [Цит. по: 2, с. 55]. Святитель Григорий Нисский обратил внимание на связь вертикального положения человеческого тела с «царственным достоинством» и «словесностью» с. 21]. Преподобный Максим Исповедник говорит, что уста человеческие «есть символ разума, в соответствии с которым все сопричаствующие ему [т.е. разуму – прот. О.М. ], как существа разумные, сращиваются с первым и единственным Разумом – Причиной всякого разума» с. 172]. Святитель Ириней Лионский также указывал на то, что «руками Отца, т.е. чрез Сына и Духа человек, а не часть человека создается по подобию Божию… Совершенный человек есть соединение и союз души с плотию, которая создана по образу Божию» с. 455]. О включенности человеческого тела в образ Божий писал святитель Григорий Палама, считавший, что наша плоть «обладает такой близостью с Богом, что смогла даже соединиться с Ним в одну ипостась [во Христе – прот. О.М. ]» [Цит. по: 9, с. 200-201] . Святитель Филарет (Дроздов) в своих «Записках на книгу Бытия» приводит слова св. ап. Павла о теле, «сообразном телу славы» воплотившегося Богочеловека Христа (Флп. 3:21) с. 49]. Преподобный Иустин (Попович), говоря о присутствии образа Божия в теле падшего человека, обращается и к литургическому преданию – стихире восьмого гласа из «Последования погребения мирских человек», где говорится: «Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть, и вижду во гробех лежащую, по образу Божию созданную нашу красоту, безобразну, безславну, не имущую вида» с. 126-127]. Один из ведущих специалистов в области православной биоэтики протопресвитер Иоанн Брек (John Breck) отмечает: «Для восточных отцов (как и для библейской традиции) душа составляет сердцевину личности (Быт. 1: 26-27; 2:7). В строгом смысле следовало бы говорить «я есмь душа», а не «я обладаю душой» с. 196]. Это понимание находит свое отражение и в повседневной речи, когда по-русски используются выражения «нет ни души» (никого), «подушная подать» (налог); напротив, в английском языке акцентируется телесность: nobody, somebody, anybody. |
| На человеческую природу Спасителя указывается уже в Ветхом Завете. В Быт. (12, 103 2-3; 22, 18) о грядущем Мессии говорится как о семени Авраамовом, а также как о семени Исаака (Быт. 26, 4) и Иакова (Быт. 28, 14). В книге пророка Иеремии Мессия назван потомком Давида (23, 5, 6). В Новом Завете в Евангелии от Луки (3 гл.) и Евангелии от Матфея (1 гл.) приводятся родословия Господа Иисуса Христа, где указаны его предки по плоти. Сам Господь неоднократно называет Себя в Евангелии человеком и Сыном человеческим. Например, Ин. 8, 40: " Ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину " ; Мф. (8, 20): " Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову " . Само выражение " Сын Человеческий " — это не простое наименование, а мессианский титул, восходящий к ветхозаветной книге пророка Даниила, применительно ко Христу упоминается в Свщ. Писании Нового Завета около 80 раз. Апостолы также называли Христа человеком — например, апостол Павел (1 Тим. 2, 5). В Деян. (17, 31) Господь Иисус Христос назван Мужем. В 1 Кор. (15: 45, 47, 49) Господь Иисус Христос назван Вторым Адамом. Свщ. Писание совершенно недвусмысленно говорит нам о реальности человеческой природы Спасителя и его единосущии нам по человечеству, причем, природы как телесной, так и духовной. Многократно в Свщ. Писании говорится о теле Спасителя. Некая жена помазала тело Спасителя миром перед погребением (Мк. 14, 8). Апостол Петр в 1 Пет. (2, 24) говорит, что Господь вознес наши грехи на теле Своем. Иосиф Аримафейский просил у Пилата тело Иисусово (Мф. 27: 58, 60). Кроме того, Спасителю усвояются различные части тела, как, например, глава, руки, ноги, голень, персты, ребра, а также плоть и кровь (Деян. 20, 28). Приписываются различные телесные отправления. Так, тело Спасителя было обрезано (Лк. 2, 21), имело нужду в пище и питье, подвергалось усталости (Ин. 4, 6), требовало сна (Мк. 4, 38), было способно к болезненным ощущениям (Лк. 22, 41-44 и Ин. 19, 30) и, наконец, вкусило смерть. Так же усвояется Спасителю в Свщ. Писании человеческая душа или дух. |
| Как же примирить это видимое противоречие апостольского свидетельства? Оно примиряется тогда, когда мы в одном видении объединяем оба смысла христианской эсхатологии — «исторический» и тот, который открывается в благодатном духовном опыте Церкви. И тогда эсхатологическим возвещением является само Евангелие Господа нашего Иисуса Христа, то есть благовестие о пришествии в мир Спасителя. «Последний» — это Христос. Так, в книге Тайнозрителя, апостола и евангелиста Иоанна Богослова, о Христе говорится, что Он есть Первый и Последний («протос» и «эсхатос»), Который был мертв, и се, жив (Откр 2. 8). И Сам Господь говорит: Я есмь Альфа и Омега…, Который есть и был и грядет, Вседержитель (Откр 1. 8). Таким образом, «последние времена» — это прежде всего та полнота времен (Гал 4. 4), когда является Сын Божий, который в Воплощении становится Сыном Человеческим. А значит — и истинным, Богопомазанным Царем. С пришествием Царя-Христа приходит и Царство Божие. В первый раз оно приходит не приметным (Лк 17. 20) для внешнего мира образом. Более того, мир отвергает Христа как Спасителя и Искупителя. Но Царство Божие находит место внутри каждого ученика и последователя Христова, среди нас, христиан (Лк 17. 21). С этой точки зрения «последнее время» — это время искупительного деяния Сына Божия и создания Церкви Христовой на камне апостольского исповедания. Так, апостол Петр говорит: Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас (1 Пет 1. 8–20). В то же время воцарение Бога в Церкви еще не есть победа Царства Божия во всем мире. Церковь есть присутствие Царства Божия на земле, но «мир сей» — в евангельском смысле этого понятия – остается вне Церкви. Мир, который «во зле лежит», в котором царствует грех и побеждает тление, — этот мир пребывает в ожидании конца, завершения своей истории. Именно в этом мире должен явиться Антихрист. Однако в Церкви, которая пребывает в этом мире, царствует Спаситель Христос. |
| Вы можете найти другие толкования здесь . Ответьте на вопросы: Что важного лично для меня я прочел в толкованиях? Как отвечают толкователи на вопрос «Что такое небеса?» и «Зачем нам подчеркивать, что мы обращаемся к Отцу, Который на небесах»? Прочитайте еще несколько отрывков из Священного Писания, где упоминаются небеса Параллельные места 33 Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, 34 ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет. (Лук 12:33,34) 3 Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, 4 так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, 5 предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, (Еф 1:3-5) 3 Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, 4 к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, 5 силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время. (1 Пет 1:3-5) 1 Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. 2 От того мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; 3 только бы нам и одетым не оказаться нагими. (2 Кор 5:1-3) 17 Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас. 18 Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. 19 Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном. 20 Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, 21 Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, [которою] Он действует и покоряет Себе все. |
| Преподобный Макарий Великий, беседа 49, 4. 3. Определение человека Что такое человек? На этот вопрос отвечает человекам апостол: «Вы... есте церкви Бога жива, якоже рече Бог: яко вселюся в них и похожду, и буду им Бог, и тии будут Мне людие» (2 Кор. 6:16). Священное Писание называет всякого вообще человека домом, обителью, сосудом. Тот человек, который не захочет быть домом Божиим, сосудом Божественной благодати, соделывается домом и сосудом греха и сатаны. «Егда... нечистый дух, — сказал Спаситель, — изыдет от человека, преходит сквозе безводная места, ищя покоя, и не обретает: тогда речет: возвращуся в дом мой, отнюдуже изыдох. И пришед обрящет празден, пометен и украшен: тогда идет и поймет с собою седмь иных духов лютейших себе, и вшедше живут ту: и будут последняя человеку тому горша первых» (Мф. 12:43—45). Человек не может не быть тем, чем он создан: он не может не быть домом, не быть жилищем, не быть сосудом. Не дано ему пребывать единственно с самим собою, вне общения: это ему неестественно. Он может быть с самим собою только при посредстве Божественной благодати, в присутствии ее, при действии ее: без нее он делается чуждым самому себе и подчиняется невольно преобладанию падших духов за произвольное устранение из себя благодати, за попрание цели Творца. Апостол, благоговейно созерцая свободу, которую Бог предоставил человекам преуспевать как в добре, так и во зле во время всей земной жизни, говорит: «Яко камение живо зиждитеся во храм духовен, святителство свято, возносити жертвы духовны, благоприятны Богови Иисус Христом» (1 Пет. 2:5), «в велицем... дому мира не точию сосуди злати и сребряни суть, но и древяни и глиняни: и ови убо в честь, ови же не в честь. Аще убо кто очистит себе от сих, будет сосуд в честь, освящен и благопотребен Владыце» (2 Тим. 2:20—21). Дана свобода, но воля Божия пребывает неизменною: «Сия... есть воля Божия, святость ваша, хранити себе самех от блуда, и ведети комуждо от вас свой сосуд стяжавати во святыни и чести, а не в страсти похотней, якоже и языцы не ведящии Бога... |
|
|
