| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Скворцов К. О первом послании Климента Римского к Коринфянам. – ТКДА 1874, т. 21, 4, 48–67. Приселков, ук. выше соч. Петрушевский П. Св. Климент, еп. Римский. – Миссионерское обозрение, 1897, июль-авг., кн. 2, с. 482–498; сент.-окт., кн. 2, с. 599–614. Сагарда А. Св. Климент Римский . – ПрЧт 1915, 15, 497–506; 17, 603–610; 18, 652–656; 19, 710–715. Brunner G. Die theologische Mitte des ersten Klemensbriefes. Ein Beitrag zur Hermeneutik Frühchristlicher Texte. Frankfurt, 1972 (Frankfurter theol. Stud. 11). X, 178 S. Bumpus H.B. The Christological Awareness of Clement of Rome and Its Sources. Cambridge, 1972. XI, 196 p. Hagner D.A. The Use of the Old and New Testaments in Clement of Rome. Leiden: Brill, 1973 (N.T. Suppl. 34). XII, 393 p. Leder H.G. Studien zum 1. Clemensbrief. Greifswald, 1975. [Dissert.] XXXI, 375 S. Wilson J.W. The first epistle of Clement. A theology of power. Duke University Durham, NC, 1976 (microfilm). 174 p. [Summary: DA 37, 1977, 7802A]. Fuellenbach J. Ecclesiastical Office and the Primacy of Rome: An Evaluation of Recent Theological Discussion of First Clement. Washington: Catholic Univ. of America Press, 1980 (Stud, in christ. ant. 20). IX, 278 p. Riggi C. Lo Spirito santo nell’antropologia della I Clementis. – Augustinianum 20, 1980, 499–507. Кабыжакова Л. Святитель Климент, третий епископ Римский. – ЖМП 1987, 1, 10–16. (Общая, но достаточно информативная статья. Библиография в 21 на с. 16). Bowe В.Е. A Church in Crisis: Ecclesiology and Paraenesis in Clement of Rome. Minneapolis, 1988. Knoch O.B. Im Namen des Petrus und Paulus: Der Brief des Clemens Romanus und die Eigenart des römischen Christentums. – ANRW II.27.1, 3–54. Bakke O.M. The Rhetorical Composition of the First Letter of Clement. – Studia Patristica 37, 2001, 155–162. Pani G. II concetto di πιεκεια nella struttura della Prima Clementis. – Ibid., 282–292. Неподлинные сочинения Второе послание к Коринфянам CPG 1003. TLG 1271/2 Издания The second epistle of Clement to the Corintians, ed. by T.W. Crafer. L.; N.Y., 1921. X, 22 p. (Texts for students 22). Англ. пер. вышел в 1922 г. в той же серии, 22А. |
| Муч. Полик . – первое достоверное дошедшее до нас повествование о мученичестве конкретного исторического лица, содержащееся в послании Смирнской церкви к церкви Филомелийской. Филомелийские христиане желали иметь подробное описание мученичества св. Поликарпа (20, 1), но им присылают пока лишь краткий рассказ о нем, который они должны передать другим Церквам. Это описание составлено сразу же после мученической кончины Поликарпа, еще до того, как исполнилась ее годовщина, как указывает на то употребление будущего времени (18, 3). Все говорит за его подлинность, в том числе и почти полное отсутствие чудесного элемента, характерного для легендарных «страстей», а также свидетельство Евсевия (ЦИ IV, 15), который приводит полностью главы 1 и 8–19 и резюме глав 2–7 и служит важным источником для установления текста. Детали рассказа об аресте и процессе над Поликарпом находят соответствие в письме Плиния Траяну (X, 96, датируется около 113 г.). Тем не менее проблема подлинности и цельности текста породила многолетние дискуссии, начавшиеся в XIX столетии. Как это часто бывает, споры возникли не в силу внутренней необходимости и очевидности, а из-за определенных «шаблонов мышления», богословских, философских и исторических установок, господствовавших в то время в протестантской среде, а также из-за всеобщей зараженности духом прагматизма и критицизма и вытекающей отсюда гиперкритики текста, давшей столь плачевные результаты в классической филологии второй половины XIX века. Немецкие ученые разделились на лагери в зависимости от отношения к проблеме квартодециманской практики и связанному с ней вопросу о подлинности четвертого Евангелия. Сомнения в подлинности Муч. Полик. были высказаны на основании: 1) параллелей с Евангелиями, 2) «чудесного элемента», 3) хронологических «приложений» гл. 21–22. Тем самым было положено начало «теории интерполяций», хотя нередко она исходила из «благих намерений» «защитить» историческую достоверность Муч. Полик. Полностью отвергали достоверность Муч. Полик . Т.Кайм, Р.Липсиус и Х.Хольтцманн. Д.Ляйтфут первый издал большое исследование, в котором опроверг подобные нападки и высказался в защиту подлинности Муч. Полик. В числе его контраргументов были следующие: 1) сравнение со страстями Христа не было неизвестным в истории мученичеств; 2) чудеса присутствуют уже в актах Лионских мучеников; 3) дата в гл. 21 согласна с источниками, относящимися к лицам, перечисленным в Муч. Полик. (Стаций Квадрат, Филипп Траллиан). По мнению Д.Ляйтфута, только одна деталь (знаменитый голубь из 16, 1) не могла быть сохранена. |
| «Молодые» подьячие в расходной книге тоже записаны группами по размерам получаемого жалованья. Наиболее высокооплачиваемым из них оказался Иван Бурлаков (возможно, родственник упомянутого выше Семена Бурлакова). Он получал 6 рублей. Четверо «молодых» подьячих получали по 5 рублей, 10 человек – по 4, 18 – по 3, 25 – по 2, двое – по 1 рублю 16 алтын 4 деньги, 20 – по одному рублю (см. публикацию, л. 28–32 об., 34–36 об.). Часть «молодых» подьячих упоминаются в расходной книге также в связи с выполнением тех или иных поручений. Однако чем конкретно занималось большинство из них, еще предстоит выяснить. Следует заметить, что в расходной книге 1701–1702 гг. упоминаются еще по меньшей мере шесть подьячих Монастырского приказа, которые направлялись для разных дел в уезды, однако жалованья как штатные сотрудники не получали. Во всяком случае, их нет в списках на его получение. Вместо жалованья им выдавались «прогонные» деньги и, очевидно, кормовые деньги на местах. Так, например, подьячий Иван Ржевитинов 31 мая 1701 г. был послан «по памяти ис Преображенского в Танбов да в Козлов для взятья танбовского прежняго казначея к розыску», за что получил прогонных денег «два алтына четыре денги» (см. публикацию, л. 3 об.). Тот же Иван Ржевитинов в декабре 1702 г. ездил «до Вятки и до города Хлынова», получив вознаграждение «на одну подводу и назад до Москвы и на глухие версты рубль дватцать шесть алтын четыре денги» (см. публикацию, л. 55). Кроме того, в расходной книге отмечены трое «площадных» подьячих – Федор Сючаев, Иван Тюхонин и Андрей Есиновский (см. публикацию, л. 22, 28, 47, 47 об., 51). Площаными подьячими называли вольных письменных дельцов, работавших, как правило, на городских площадях («кормились пером»). Это были своего рода нотариусы . В данном случае интересно то, что перечисленные выше лица в расходной книге значатся как «Монастырского приказу площадные подьячие». Упомянут также «площадный подьячий» Духовного приказа. Среди служащих Монастырского приказа в расходной книге числятся также приставы. На начало осени 1702 г. их было 25 человек (см. публикацию, л.46 об. – 48 об.) . Они сопровождали подьячих во время их поездок в уезды, а также, очевидно, использовались в качестве надзирателей при перевозке заключенных. Так, например, в феврале 1702 г. пристав Иван Забелин сопровождал из Воронежа «в ссылку в Азов разпопы Никифоровых детей Иванова Аверку да Григорья за их воровство з женами» (см. публикацию, л. 18). Пристав Петр Сташкеев в апреле того же года вез в Воронеж колодника «чебоксаренина» посадского человека Ивана Свешникова (см. публикацию, л. 37) и др. Приставы надзирали над заключенными и в стенах Монастырского приказа. |
| Сопоставление этого послания со 2 Пет. обнаруживает значительное сходство ст. 4– 19 и 2:1–19 соответственно. (См.: «Введение» ко 2 Пет.) Интересно, что, говоря о тех, кто отклоняется от Божьих путей и отвергает Бога, Иуда обращается не только к библейским, но и к апокрифическим примерам (ст. 5,7,9,11,14). В отличие от него Петр ссылается только на библейские эпизоды ( 2Пет. 2:5,6,7,15,16 ). Некоторые из тех, кто отрицает авторство Иуды, аргументируют свою точку зрения тем, что в самом послании отражены приметы более позднего времени. Ст. 17– 18 изображают апостолов так, словно их поколение уже вымерло, хотя адресаты послания, казалось бы, лично внимали наставлениям апостолов. Из ст. 3 явствует, что христианская вера уже превращалась в строго разработанную доктрину. Ни один из этих доводов нельзя считать неопровержимым, и если мы признаем автором Иуду, младшего брата Господа, то сможем датировать послание в рамках предполагаемого времени его жизни. Евсевий передает рассказ Гегезиппа о том, что внуки Иуды были приведены на суд Домициана, когда последний был римским императором (81–96 гг.). Кроме того, Евсевий сообщает, что они были епископами в период правления Траяна (98–117 гг.), и это дает основания полагать, что в конце I в. их дед был еще жив. Учитывая, что Второе послание Петра было написано раньше (см.: Введение ко 2 Пет.), можно с большой долей вероятности предположить, что Иуда написал это послание в конце шестидесятых годов I в. Некоторые считают, что отсутствие упоминания о разрушении Иерусалима в ст. 5, где оно было бы уместно, указывает на то, что послание было написано до 70 г. Кому адресовано послание и какова его тема? Текст послания не содержит никакой информации о том, где жили и чем занимались его первые читатели, если не считать того факта, что они были христианами (1) и возлюбленными (3,17,20) братьями автора. Как видно из ст. 3, первоначально Иуда собирался обстоятельно изложить христианское учение и нормы христианской жизни. Вместо этого, вынужденный откликнуться на появление и распространение ложных учений, он написал предупреждение о последствиях легковерного отношения к тем, кто распространяет еретические взгляды, и призвал христиан твердо держаться апостольской веры. |
| Стих Лк 10. 42 содержит многочисленные текстуальные трудности. Так, фраза «одно только нужно» представлена в греческом тексте в 6 различных комбинациях, из которых можно выделить 2 основные. Краткий вариант является самым распространенным и представлен в большинстве переводов этого стиха: νς δ στιν χρεα (букв.- «одно только необходимо»), он считается более древним, оригинальным чтением (встречается в древнейшем папирусе ¸ 45); пространный вариант представлен в ряде важных рукописей и звучит как λγων δ χρεα στιν νς (букв.: «необходимое есть в немногом или одном» - Nestle-Aland. NTG. S. 194; Witherington. 1987. P. 100). Такое же различие присутствует и в лат. переводах (pauca autem necessaria sunt aut unum/unum est necessarium). Греческое выражение «благую часть» (τν γαθν μερδα) в первоначальной форме не содержит сравнительных характеристик; букв. перевод греч. оригинала на лат. язык bonum partem присутствует только в отдельных рукописях Вульгаты VIII-IX вв. (Novum Testamentum Domini Nostri Iesu Christi Latine. Oxonii, 1889. Pars. 1: Quattuor Euangelia. P. 383) и в большинстве рукописей старолат. перевода Евангелия (Itala: Das Neue Testament in Altlateinischer Überlieferung nach den Handschriften/Hrsg. A. Julicher. B.; N. Y., 19762. Bd. 3. S. 126). В основной, нормативной версии перевода блж. Иероним Стридонский использует форму в превосходной степени: optimam partem - «лучшую часть». Фразы из этого отрывка («лучшая часть», слав.: «единое на потребу») через переводы и толкования христ. авторов стали расхожими выражениями во мн. европ. языках ( Constable. 1998. P. 5). В этом рассказе Марфа играет традиц. роль, присущую женщинам того времени, чьи основные обязанности были связаны с оказанием гостеприимства приходившим в дом; поведение же Марии выходит за общепринятые рамки и получает особенное одобрение со стороны Господа. Поведение Марфы не осуждается: она полна добрых намерений и заботится о благополучии Господа, а не о своем собственном благе. Господь в Своих словах определил иерархию поведения сестер: служение Марфы обладает меньшей значимостью по сравнению с действиями Марии, которая решила внимать словам Господа, тем самым являя собой высший пример преданности Его настоящей ученицы. И хотя рассказ не является притчей, этому тексту наиболее близка притча о сеятеле: семя, упав, «на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный» (Лк 8. 8). Избрание лучшей части напоминает о необходимости совершать правильный выбор, как это показано в притчах из Евангелия от Луки (Лк 15. 8; 16. 13; 18. 19-22). Слово «часть» находится в широком контексте библейского богословия, напоминая о понятии «удел» в преданиях о распределении земли обетованной (Нав 11. 23), что также может быть аллюзией на эсхатологическую награду, которая ожидает последовавших за Спасителем Его верных учеников (ср.: 1 Петр 2. 9 - Bovon. 1999. S. 108). |
| По крещении непременно нужно делание заповедей Божиих, коими сохраняется данная во оном благодать, и по мере успеяния в оных, умножается; преступая же заповеди, покаянием паки восстановляем и приобретаем ее. A все сие действуется чрез веру, и к делам покаяния без оной не приступили бы; везде вера и дела! «Вы немножко чувствуете невозможность спастись от дел своих», немножко, a все еще не совсем отлагаете надежду на них; похоже, что прежде и много на них надеялись, a это опять вредно, думать делами своими заслужить спасение: нам оное доставили заслуги Спасителя. Должно делать, но не полагать на дела надежду. Когда-ж мы думаем делами заслужить, показывается сим наше самонадеяние; тогда и не подаст Господь нам силы к исполнению добродетелей, но паче попускает на нас укрепиться страстям, чтобы мы познали свою немощь и смирились пред Богом, помня оную заповедь Божию: аще и сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключимы есмы, еже должни бехом сотворити, сотворихом ( Лк.17:10 ). Прочтите в Добротолюбии y св. Марка подвижника , в главах о мнящихся от дел оправдатися (1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 11,12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24.), увидите, как согласуются вера и дела. Я полагаю, что вы, видя необходимость в делах, к снисканию спасения, и желая исполнить оные, но не видя в себе достижения сей цели, a паче побеждение разными страстьми, – смущаетесь, и недоумеваете, что делать? Конечно возложение надежды на Бога, и на молитвы благоугождающих Ему, много может вспомоществовать в деле нашего спасения; но в смущении, при поползновениях, видно, что происходит оное от духовной гордости. Вам довольно известно, что хотящие благоугождать Богу, и ищущие спасения, имеют сопротивляющихся сему невидимых врагов, как пишет святый апостол Петр: супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити ( 1Пет.5:8 .). A святый Апостол Павел: несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным ( Еф.6:12 .). |
| Пс.87:11 Разве для мертвых Ты соделаешь чудо? Или рефаимы 465 встанут, восхвалят Тебя? Рефаим " ы – ха-рефаим: 1) в историческом смысле – племя рослых людей, населявших Ханаан до завоевание его Израилем ( Быт.14:5 ; Быт.15:20 ). Из Рефаимов происходил Ог, царь Васанский, о котором сообщается, что длина его одра была 9 локтей ( Втор.3:11 ). «Потомки Рефаимов» сохранились до времени Давида (и воевали с ним: 2Цар.21:16–18 ); 2) в символическом значении рефаимы – те, кому нет очищения, им же вечное время пребывать в аду на мучение. Об этой генерации в человечестве говорили Иов ( Иов.25:5,6 ), Исаия ( Ис.14:9 сл.); Иезекииль именует ее гибборим«ы ( Иез.32:21 ), Варух (книга сохранилась только на греческом языке) называет «гигантами» ( Вар.3:26–28 ); в книге Бытия – это нефилим»ы и гибборим " ы, виновники потопного истребления ( Быт.6:4 ; греческое: гиганты; LXXc: исполины) 466 . Апостол Петр называет допотопных исполинов: «духи некогда не покорившиеся» 467 . Рефаимы – обитатели нижней части Шеола – Аваддон ( Иов.26:5,6 ), откуда нет спасения ( Откр.9:11 ). В Псалме говорится: Рефаимы не «встанут», они навечно «мертвы» для жизни с Богом. «Чудо» – исход из ада – назначено не им. Воскресении Мессии и исход душ праведных из Шеола 468 – сможет «изъяснить, возвестить» ( сафар ), что есть «милость» Божья: Пс.87:12 разве будет изъяснена во гробе милость Твоя, истина Твоя – в Аваддоне? «Изъяснена» сафар (pual) – окончательно «милость» (хесед) будет возвещена с изъяснением смысла ( Пс.22 /21:31), когда произойдет Воскресение Христово. Но еще не тогда, когда Он был «во гробе» – в Шеоле. «Аваддон» – от глагола авад (губить); нижняя часть Шеола, откуда спасение невозможно (в Псалмах упоминается только в этом стихе). Аваддон – это и бездна погибели, и «имя ангела бездны», диавола ( Откр.9:11 ). «Истина» 469 – в Аваддоне пребывают лишь те, кто желает бесконечно удаляться 470 от «истины». Пс.88:10 Ты управляешь 471 гордыней моря; |
| 13 Например Гефеле полагает время происхождения послания Варнавы не прежде 107 г. или – посланий Игнатия Богоносца и Поликарпа. Ратгит Aposmol. Орега Prolegom. И Гильгенфельд справедливо упрекает его за это, относя с своей стороны послание Варнавы к первому веку. Due aposmol.Vämer. стр. 37, 46. 14 Smrom. Lib. II, 6. 7. 15. 18. 20. Lib. V, 8. 10. 15 Соптга Cels. Lib. 1. n. 63. De princ. L. III. с. 2. n. 4. 16 Евсевия Ц. Ист. Кн. III, 25. кн. VI, 14. 17 Camal de Scripm. Eccl. с. VI. 18 К противникам подлинности послания Варнавы принадлежат: Паталис, Иттиг, Мосгейм, Гук, Ульман, Неандер, Гефеле, Гильгенфельд . А защищали ее: Дюпень, Ник. де Нурри, Фосс, Каве, Галланди, Мюншер, Генке, Блек, Гизелер, Мелер, Перманедер , и друг. Все возражения, какие только были против послания Варнавы, тщательно изложины Гефеле, в особом сочинении его о Варнаве и в пролегоменах к изданию творений мужей апостольских. Чтобы примирить противоположные взгляды, Шенкель (StudienundKritik. 1837.) высказал гипотезу, что послание действительно принадлежит Варнаве за исключением в первой части глав VII-XII. XV. XVI, и всей второй части (XVIII-XXI), которые будто вставлены во 2 в. каким-нибудь египетским терапевтом, обратившимся в христианство. Но Гефеле и Гильгенфельд опровергли это предположение, и доказали единство и цельность всего послания как по внутренним признакам его, так и на основании приводимых у Климента и Оригена цитат из второй части. 19 Сделаем краткие замечания о прочих возражениях. 1) Послание, говорят, написано по разрушении Иерусалима, а в это время Варнавы уже не было в живых, как это видно из того, что Марк, его спутник, является ок. 62 г. при ап. Павле. Но предположение о смерти Варнавы на таком основании слишком шатко. Далее указывают: 2) на неточности в описании обрядов богослужения в гл. VII и VIII. Но Варнава, хотя и происходил из колена Левина, но, по преданию, еще не вступил в служение храму, как сделался христианином; 3) – на слова его об апостолах, которых он назвал «людьми крайне грешными» (гл. V); но по контексту видно, что Варнава имел в виду показать величие и милосердие Искупителя, сделавшего избранными сосудами людей грешных. В таком смысле говорили о себе сами апостолы Петр и Павел и отзывались о них св. отцы, напр. Св. Златоуст (Бесед. IV на 1 Тим.). Ср. Оригена соптга Cels. 1. 63. Наконец скажем вообще, что такие и подобные им недостатки (напр. хилиастическое мнение) не могли укрыться от александрийских ученых – Климента и Оригена; но это не препятствовало им почитать эту книгу подлинным произведением того мужа, которого носит она имя. (Библ. История, стр. 468). |
| Священник Давид Лакво, Уганда Священник Елевферий Нчунгуе, Танзания Священник Элиаким Кулали, Кения Священник Иероним Мутасингва, Танзания Священник Иоанн Асонга, Кения Священник Иоанн Джейкоб, Танзания Священник Константин Шоки, Танзания Священник Лаврентий Саква, Танзания Священник Марк Ругемалира, Танзания Священник Павел Кагома, Танзания Иеромонах Филарет (Кимаро), Танзания Священник Петр Маджуне, Танзания Священник Петр Феофанос, Танзания Священник Поликарп Ученья, Танзания Священник Стефан Рушенья, Танзания Священник Феодор Мутабази, Танзания Архимандрит Захария (Энок), Танзания Рейтинг: 9.9 Голосов: 2651 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии lyudmila 27 декабря 2019, 08:16 помоги Господи отцем твоим святым Африки мы все Твои дети Господь наш Иисусе Христе им нелегко но они Твои и идут узким путем прославляя Имя Твое Святое Господь наш и Бог наш Анастасия 18 декабря 2019, 21:14 Просьба молиться за них- с ними уже начались звонки и разбирательства в Африке. о.Агапия, в частности , особенно, просим молитв. Карен 18 декабря 2019, 08:36 За каждое слово наших братьев африканских священнослужителей радуются в Царстве Небесном. И наши ангелы-хранители сорадуются им. " Царство Божие придёт неприметным образом " .. Вот, именно так Оно и приходит! mick goryunkov 18 декабря 2019, 05:27 Интересно, что это письмо появилось после видео о. Георгия Максимова, в котором он рассказывает о притеснении и дискриминации африканцев со стороны греков. Не исключаю, что такими темпами скоро в составе РПЦ появится Африканский экзархат и у африканцев появятся свои африканские епископы. Василий 18 декабря 2019, 00:14 Все будет хорошо. Tatiana 17 декабря 2019, 22:54 Пожалуйста,подписывайтесь под своим мнением,17 декабря 10:50.Даже,если и так,то все равно,важно то,что они высказались,не остались в стороне.Важно их мнение. андрей 17 декабря 2019, 21:32 Спаси Господи,братья! Елена 17 декабря 2019, 20:46 Воистину по всему миру идёт разделение на овец и волков. Спаси Господи африканских верных священников и их паству! Давайте молиться за них, братья и сестры! |
|
|
