Этой властью не обладали все верующие, вступавшие в Церковь . Например, Филипп, один из семи диаконов, хотя и крестил самарян, тем не менее не мог возложить на них рук. Для этого в Самарию из Иерусалима были отправлены апостолы Петр и Иоанн. Если бы даром низведения Святого Духа обладали все верующие, крещенные во Христа, то Симон волхв, который тоже крестился, не предлагал бы апостолам денег ради получения этого дара (см.: Деян.8:18–24 ). Таким образом, с самого начала Господь установил определенный порядок освящения, согласно которому апостолы должны были стать посредниками в этом великом деле, явившись домостроителями таин Божиих ( 1Кор.4:1 ), а также учителями и руководителями верующих. Не вызывает сомнения, что в намерении Господа было поддержать и сохранить этот порядок. Когда Господь обещает Своим ученикам дать Утешителя, то добавляет: да пребудет с вами вовек ( Ин.14:16 ). В условиях земного существования это намерение могло осуществиться только через непрерывную и последовательную передачу власти и средств освящения от апостолов к их преемникам. Таким образом, Господь Иисус Христос явился Основателем особого общества верующих в Него, которое обладало определенной внутренней структурой. Одна из целей устроения этого общества – сохранение в нем богоучрежденных средств для освящения людей до окончания веков. В Новом Завете это общество называется Церковью. Сам Господь говорит об основании Церкви как о цели Своего пришествия в мир: ...на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее ( Мф.16:18 ). 1.2. Понятие о Церкви Христовой Слово « церковь » (греч. κκλησ α) происходит от глагола κκαλ ω (собирать, вызывать). В древних Афинах «экклесией» называли городское собрание, в которое принимали не все население города, а только избранных. Для того чтобы быть участником этого собрания, принимать участие в управлении городом, нужно было соответствовать определенным требованиям. В христианстве изначально под Церковью понималась совокупность призванных в общество Господне лиц, которые, услышав призыв Господа ко спасению и последовав этому призыву, составили род избранный (γ νος κλεκτ ν) ( 1Пет.2:9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenko...

Юлия 6 ноября 2017, 13:31 Зачем писать об этих людях? Надо их игнорировать. Слишком много чести. Это они от своей слабости. Амбиции удовлетворить хотят,а шансов нет. Александр Душкин 6 ноября 2017, 10:51 Ненавидящих и обидящих нас прости, Господи Человеколюбче. ВИКТОРИЯ 5 ноября 2017, 18:05 Православие во все века не дает покоя бесовщине. Спаси нас Господи, и сохрани страну нашу Российскую, власти и воинство ея. Пресвятая Богородица- спаси нас! Ирина 3 ноября 2017, 11:30 Много хочет - мало получит. михаил 3 ноября 2017, 09:26 После уничтожения СССР следующая задача- уничтожение православия и замена его на протестантизм американского толка.Только в этом случае капитализм может полноценно существовать. Так что православию предстоит борьба с силами зла. Мы должны стоять в вере непоколебимо. Помоги нам, Господи. грешник Николай 3 ноября 2017, 08:22 Ненавидящих и обидящих нас, прости Господи, во еже ни единому нас ради погибнути, но всем спастися благодатию Твоему, Боже Всесильный!!! прости ему Господи, не ведает что говорит! Алексий 2 ноября 2017, 22:45 и Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. МФ. 16:18 Господи! Спаси и помилуй нас грешных! Вячеслав Фролов 2 ноября 2017, 02:50 Белковский не первый этого хочет. " В наших же интересах лучше всего было бы, если бы в каждой русской деревне была своя собственная секта " Пикер Г. Застольные разговоры Гитлера. Оккупационная администрация поощряла незаконные автокефалии на Украине и в Белоруссии. Дальнейшее дробление на более мелкие " церкви " вполне соответствует духу церковной политики Третьего Рейха. Татьяна Органова 1 ноября 2017, 20:43 Господину Белковскому не стоит напрягаться. " ...на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее " . Православная Церковь незыблемо стоит две тысячи лет, а протестантская непрерывно дробится. Нина Ставицкая 1 ноября 2017, 16:13 Да, полностью поддерживаю мнение, что это - бесовщина (по поводу упразднения Московского Патриархата). Вообще статьи Белковского всегда отличались агрессивностью, читать их было крайне неприятно и оскорбительно. Кто-то скажет: " Так можете не читать! " Можно, конечно, и не читать подобное, но когда посягают на что-то фундаментальное, стараются полить грязью то, что для нас дорого, тут уж отмалчиваться нельзя. И, действительно, справедлив вопрос: назвав себя верующим, Белковский не сообщает, в кого он верит. В кого - на самом деле? Понятно, что не Господа Иисуса Христа, иначе бы и мысли, и тональность, и видение действительности были бы другими.

http://pravoslavie.ru/107675.html

В Священном Писании и Священном Предании Таинство Евхаристии называется различными именами: Вечерей Господней (Κυριακν δεπνον), Трапезой Господней (Τραπζα Κυρου), Хлебом Божиим (Αρτος του Θεου), Чашей Господней (Ποτριον Κυρου), Чашею благословения (Ποτριον τς υλογας) 2 . Жертвой святой, таинственной, словесной, умилостивительной, просительной, Жертвой благодарения. Евхаристия именуется также Таинством Тела и Крови Христовых, Хлебом Жизни ( Ин.6:51 ) и Чашей Жизни. Библейские основания Неразрывно связанное с Воплощением Сына Божия, Голгофской Жертвой и Искуплением, Таинство Евхаристии было замыслено Богом прежде творения мира. «Не тленным серебром или золотом искуплены вы (…), но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира» – говорит апостол Петр ( 1Петр.1:18-20 ) 3 . Евхаристия была прообразована вкушением плодов от Древа Жизни в Раю и предуказана в ветхозаветных жертвах. Все ветхозаветные жертвоприношения в свете будущей Крестной Жертвы Христа сокровенно указывали на Евхаристию. Жертва Авеля «от первородных стада своего» ( Быт.4:4 ), жертва Ноя после потопа ( Быт. 8:20 ), ежегодная жертва очищения ( Лев.16:2-34 ), жертва Завета с Богом ( Исх.24:4-8 ; «И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» ), жертвы всесожжения ( Лев.1:1-17 ), благодарения ( Лев.22:29-30 ), мирная ( Лев.3:1-17 ) и важнейшая в Ветхом Завете жертва пасхального агнца ( Исх.12:1-26 ) – все это таинственные символы Евхаристии. Прообразами Евхаристии были также хлеб и вино Мелхиседека, вынесенные им как «священником Бога Всевышнего» на встречу Аврааму ( Быт.14:17-20 ), трапеза Премудрости, описанная в книге Притчей ( Притч.9:5-6 ), очищение уст пророка Исаии ( Ис.6:6-7 ), манна в пустыне ( Исх.16:1-19 ) и вода, высеченная из скалы ( Исх.17:1-7 ). Ветхозаветная символика Евхаристии нашла свое отображение в чинопоследовании Литургии свт. Василия Великого . В молитве после Великого входа сказано: «якоже приял еси Авелевы дары, Ноевы жертвы, Авраамова всеплодия, Моисеова и Ааронова священства, Самуилова мирная. Якоже приял еси от святых Твоих Апостол истинную сию службу, сице и от рук нас грешных приими дары сия во благости Твоей Господи».

http://azbyka.ru/bogoslovskie-aspekty-ta...

Вот так вся история человечества: Бог обращается к его совести, призывает образумиться, не поступать безобразно: подло, нечестно, нечисто. Да и сама совесть – не что иное, как голос Божий в нашей душе. Вот хотя бы несколько примеров заботы Божией о грешниках: По повелению Божию Ной призывал людей к покаянию ( 1 Петр. 3, 18–21 ; 2 Петр. 2, 5 ). Иона взывал к совести ниневитян (Ион. гл. 3, Мф. 12, 41 )… Бог готов простить и обнять, как отец принял своего блудного сына (вспомните Евангельскую притчу о блудном сыне – Евангелие от Луки, гл. 15), и об этом Он сам недвусмысленно говорит: «Если же он (человек) виновен в чем-нибудь… и исповедается, в чем он согрешил, то пусть принесет Господу за грех свой… и очистит его священник от греха его… в чем согрешил по неведению… и прощено будет ему» (Лев. гл. 16). С призыва к покаянию начал свою проповедь св. пророк Иоанн Креститель: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное… сотворите достойный плод покаяния» ( Мф. 3, 2–8 ). Эти же слова повторяет Христос, выходя на проповедь ( Мф. 4, 17 ). Все служение Христа – призыв к человеку покаяться. Покаяние – не значит перечисление проступков, а радикальное изменение. Древнееврейское «шув», переведенное у нас как «покаяние», означает «обратиться, возвратиться». Греческое слово «метанойя» также значит «покаяние», но с немного другим акцентом: «перемена образа мыслей», «поворот ума». Изменить жизнь, исправиться… Только тогда покаяние достигает своей цели. (Другой вопрос, что не со всеми грехами можно легко и в одночасье покончить, но эта тема уже не для фотоочерка.) Если в человеке нет желания исправиться, а он подходит к исповеди как ни к чему не обязывающему обряду, Таинство Покаяния нельзя назвать состоявшимся. К такому человеку можно применить слова одного русского подвижника: «Вот приходит человек на исповедь. Перечисляет грехи. Батюшка ему говорит: “Прощаю и разрешаю”. А Господь на Небесах говорит в это время: “«А я не прощаю и не разрешаю…”». Если Бог в Ветхом Завете был милостив к человеку, то не о любви ли и о милости весь Новый Завет?

http://azbyka.ru/parkhomenko/foto/tainst...

Г. зарождается неприметно. Прп. Паисий (Величковский) предостерегает: когда, напр., постятся, но не осознают, к какой добродетели ведет пощение, тогда «диавол... повергает во чрево их семя радостного мнения, от него же... воспитуется внутренний фарисей» и, день ото дня укрепляясь, переходит в гордыню; и, хотя св. мужи Павел и Петр, продолжает преподобный, требуют великой предосторожности, чтобы не иметь поползновения к высокомерию, ничто так не побуждает к Г., как «сведущая о своих многих заслугах совесть и душа, живущая в уповании на оные» (С. 131). Гордый не признает никаких коренных недостатков в себе, а если и осознает их, то виновным себя не считает. Такой человек полагает, что и в познании, и в деятельности он может обойтись собственными средствами, единственным критерием для его мыслей, настроения и действия является тот, к-рый он устанавливает сам. Гордый утверждает свою духовную самодовлеемость и самостоятельность. Г. приводит человека к убеждению в безусловности своей личности, в отрешенности и независимости от реально Безусловного, при этом религиозно-нравственные отношения к Нему считаются для человека ненужными или невозможными ( Зарин. 1996. С. 298-299). «Промысла Божия нет для него: он признает правителем мира разум человеческий» ( Игнатий (Брянчанинов). 1997. С. 171). Г.- разновидность идолатрии: гордец считает себя первым и последним принципом, он присваивает себе права Бога ( Tanquerey. 1928. P. 526-533). Г. столь великое зло, что «Бог ничего так не отвращается, как гордости». И Он изначально так устроил, чтобы искоренить в человеке эту страсть: человек сделался смертным, живет в труде и изнурении ( Ioan. Chrysost. In Matth. LXV 6). Бог накажет народ израильский за то, что «гордость разрослась» в нем (Иез 7. 10; Иер 13. 9-10, 15); в День Господень «покинут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится», все гордое (περφανον), высокомерное (ψηλν) и превознесенное (μετωρον) будет уничтожено (Ис 2. 11, 12); «и падет величие человеческое» (Ис 2. 17). Господь Иисус Христос начинает Свое служение с отвержения всякой мирской славы, предлагаемой Ему сатаной (Мф 4. 3-10; ср.: Ioan. Cassian. Collat. V 6). Иудеи обвиняли Христа в том, что Он «делал Себя равным Богу» (Ин 5. 18), но Он говорил иудеям в храме: «...Я не ищу Моей славы» (Ин 8. 50). Своих учеников Христос наставляет следовать Ему в смирении (Мф 11. 29). Апостолы в свою очередь передают это наставление и пастырям, и пастве, ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Петр 5. 1-6; ср.: Притч 3. 35). «Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным»,- учит ап. Павел (Рим 12. 16). Проявления Г.

http://pravenc.ru/text/166207.html

Об этом событии упоминает один из паломников, посетивший Иеру ­ салим в 333 году. В его “Хождении” — самом древнем паломническом описании Святой земли, упоминается о месте развалин храма Соломонова. Как отмечал этот путник из Бордо (ныне — южн. Франция), он видел там “угол весьма высокой башни, на которую Господь взошел, и сказал Ему искушавший Его: если Ты Сын Божий, бросься вниз. И отвечал ему Господь: не искушай Господа Бога Твоего и Ему одному служи” 1 . По древним сказаниям, на юго-восточной части храмового дво­ра лежал огромный камень, приготовленный для строительства, но по какой-то причине не вошедший в стену и в течение веков оставав­шийся “неключимым изгнанником из числа избранных”. Именно этот камень, говорит предание, имел в виду Спаситель в своих словах о камне, пренебреженном зиждущими (см. Мк 12:10). Католические писа­тели добавляли, что этот краеугольный камень имел в виду Спаситель и в обращении к апостолу Петру: Ты Петр, и на сем камне созижду церковь Мою (см. Мф 16:18). В местных арабских сказаниях есть также упоминание о каком-то забытом камне, вопиявшем к небу о мщении пренебрегшим им зиждителям 2 . И наконец, с этим храмом связаны самые страшные моменты в земной жизни Спасителя, когда здесь завеса церковная раздралась с верхнего края до нижнего, когда совершилось искупление мира (Лк 23 : 45). Ученики и последователи Господа также имели прямое отношение к ветхозаветному храму. Об этом говорится в книге Деяний апостольских , где сообщается о том, что Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый (Деян 3:1); со ступеней храма апостол Павел обратился к народу с речью (Деян 21 : 40). Разрушение иерусалимского храма (70 г. по Р. Х.); Стена Плача Про­рочество Спасителя о разрушении храма (Мф 24:2; Лк 21 : 6; Мк 13:2) сбылось вскоре после Его крестной смерти: в ходе Иудейской войны (66–73 г.) Иерусалим был разорен войсками римского императора Тита Флавия (41–81 гг.); храм Соломона в 70 г. также был разрушен, и к настоящему времени от него сохранилась только часть наружной ограды, то есть Стена Плача.

http://pravmir.ru/svyatyinya-treh-religi...

Две главных характерных черты выступают в духовном облике св. Апостола Петра: 1) живой, конкретный образ мыслей, склонный, ввиду отличающей Ап. Петра горячности, легко переходить в побуждение к деятельности, и 2) постоянная связь мировоззрения Апостола с учением и чаяниями Ветхого Завета. Первая особенность Апостола Петра со всею очевидностью выступает в евангельских упоминаниях о нем; (см. Лк 5:8 ; Мф 14:25–33, 16:16, 22 ; Ин 6:68, 69 ; Мк 9:5 ; Ин 13:9 ; Лк 22:31–33, 57 и др.); вторая удостоверяется призванием его, как Апостола обрезания ( Гал 2:7 ); обе эти особенности одинаково отразились и в речах Ап. Петра, изложенных в книге Деяний Апостольских. Богословие и писания Ап. Петра отличаются вообще преобладанием образов и представлений над отвлеченными рассуждениями. У Апостола Петра мы не встречаем ни таких возвышенно-метафизических созерцаний, как у Апостола и евангелиста Иоанна Богослова, ни такого тонкого выяснения логического соотношения христианских идей и догматов, как у Апостола Павла. Внимание св. Петра останавливается преимущественно на событиях истории, главным образом христианской, частью же и ветхозаветной: освещая христианство, преимущественно, как факт истории, Ап. Петр является, можно сказать, богословом-историком, или, по собственному его выражению, свидетелем Христовым: апостольское призвание он полагает в том, чтобы быть свидетелем всего, что сотворил Господь Иисус Христос , и особенно воскресения Его. Многократно говорится об этом в речах Апостола ( Деян 1:22, 11, 32, 3:15, 5:32, 10:39 ), и то же утверждается в его посланиях ( 1Пет 5:1 ; 2Пет 1:16–18 ). Столь же характерна для Апостола Петра связь его учения с Ветхим Заветом. Эта черта весьма заметно выступает в писаниях св. Апостола Петра. Христианство он всюду освещает главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния: достаточно, для примера, сравнить место из речи Апостола Петра по поводу исцеления хромого Деян 3:18–25 и слова 1Пет 1:10–12 , чтобы видеть, что все суждения и доказательства апостола исходят от факта ветхозаветного откровения и всюду предполагают ветхозаветное пророчество, предуготовление и новозаветное исполнение.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Святой апостол Иоанн в своем послании также говорит о наступлении " последнего времени " и о том, что с самого начала бытия Церкви у нее появились противники (1 Ин. 2. 18). Силы зла действовали и продолжают действовать вокруг нас, но христианам нечего страшиться. Святой апостол Петр назидает: " И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго? " (1 Пет. 3. 13). Сам Господь сказал Своим ученикам и последователям: " Да не смущается сердце ваше и да не устрашается " (Ин. 14. 27); " В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир " (Ин. 16. 33). А потому христиане должны являть пример светлой и крепкой веры в силу победы Христовой. Церковь за две тысячи лет своего земного бытия не раз переживала трудные времена, когда ее терзали расколы и ереси или когда могущественные силы мира сего воздвигали гонения на христиан. По человеческому разумению, беды, обрушившиеся на нее, должны были ее уничтожить. Но этого не произошло по неложному обетованию Христа Спасителя: " Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее " (Мф. 16. 18). Многочисленные ереси и разделения были побеждены, и ныне мы празднуем Торжество Православия. Но нелишне напомнить: одна из причин расколов и нестроений состоит в том, что отдельные христиане и даже пастыри дерзостно почитают себя непревзойденными знатоками церковного учения, непогрешимыми толкователями Священного Писания, судьями Церкви, носителями некоего особого дара, превышающего данное Богом в Таинствах Крещения и Священства. Сегодня такие " ревнители не по разуму " не сознают опасности придать своим ограниченным суждениям характер " общецерковного учения " . Мы же с вами должны помнить, что мир и его история находятся в руках Божиих, а наше спасение, как и наша духовная погибель, не могут совершиться сами собой, по каким-либо внешним причинам, без нашего личного участия. Только глубокая живая вера, сознательный духовный труд, деятельное соработничество Христу могут стяжать нам спасение. И, напротив, только вольное и сознательное отречение от Господа и Спасителя приводит к погибели. Поэтому судьба мира и судьба нашего Отечества сегодня в значительной степени зависит от нас, христиан, от нашего духовно-нравственного состояния, от нашей молитвы и покаяния, от нашей способности нести благую весть и творить дела милосердия.

http://zavet.ru/inn-aleksi.htm

3:15) Толкование на ст. 17 Состояние духа человеческого без общения с Духом Божиим (Апок. 3:17–18) Библиографический указатель к первым трем главам Апокалипсиса Глава 4. Видение славы Господа Бога Вседержителя Библиографический указатель к 4-й главе Глава 5. Второе видение славы Господа нашего Иисуса Христа, Агнца Божия Литургический характер Апокалипсиса (1–5 гл.) Библиографический указатель к 5-й главе Глава 6. Таинственная книга, исписанная извне и внутри, запечатанная семью печатями. Снятие семи печатей Снятие шестой печати, означающее язвы, ниспосылаемые при конце Библиографический указатель к 6-й главе Глава 7. Запечатление святых исповедников веры Христовой Некоторые черты блаженства праведных Библиографический указатель к 7-й главе Глава 8. Молитвы святых, предстоящих пред престолом Божиим в Царстве Небесном (Апок. 8:1–6) Казни Божий, возвещаемые трубными звуками ангелов (Апок. 8:7–13) Библиографический указатель к 8-й главе Глава 9. Продолжение пророчества о казнях Божиих, возвещаемых трубными звуками (Апок. 9:1–19) Глава 10. Дар пророчества Библиографический указатель к 10-й главе Глава 11. Видение, или пророчество об устроении Церкви Христовой (Апок. 11:1–2) Епископ Петр. «Объяснение Апокалипсиса» О явлении Илии и Еноха пред вторым пришествием Иисуса Христа (Апок. 11:3–7) Из бесед с раскольниками о том же Бысть царство мира Господа нашего и Христа Его (Апок. 11:15–19) Учение о святых Божий, содержащееся в Апокалипсисе (Апок. 11:15–18 и др.) Библиографический указатель к 11-й главе Глава 12. Толкование об антихристе (Апок. 12:1–2, 5, 13–14) Св.Андрей Кесарийский. «Толкование на Апокалипсис» Низвержение с неба дракона (Апок. 12:7–12) Святой Архангел Михаил – Архистратиг безплотных Сил Небесных Попытки дракона победить жену (Апок. 12:13–17) О пребывании благодати Божией в Церкви Христовой неотступно до скончания века (Апок. 12:13–16) Апокалипсическое видение жены, бежавшей в пустыню (гл.12) Библиографический указатель к 12-й главе Главы 13 и 17. Толкование на 13 и 17 гл.

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

Ап. Петр на кафедре. Фрагмент росписи в капелле Бранкаччи ц. Санта-Мария-дель-Кармине во Флоренции. Худож. Мазаччо. 1426–1427 гг. В Риме выражения «кафедра апостола Петра» и «апостольский престол» (apostolica sedes) вошли в употребление при еп. (папе) Дамасе I (366-384). В постановлениях Римского Собора 382 г. указывалось, что Римская Церковь, «престол апостола Петра», «не по соборным постановлениям превосходит прочие Церкви, но получила первенство по евангельскому слову нашего Господа и Спасителя» (далее цитируется Мф 16. 18-19) ( Turner C. H. Latin Lists of the Canonical Books. 1: The Roman Council under Damasus, A. D. 382//JThSt. 1900. Vol. 1. P. 560). В стихотворной надписи, помещенной по указанию Дамаса I в баптистерии Ватиканской базилики, говорилось о «едином престоле Петра, единой истинной купели» ( Damasi Epigrammata/Ed. M. Ihm. Lipsiae, 1895. P. 9). Термин «кафедра апостола Петра» использовал блж. Иероним Стридонский в письмах Дамасу I, подразумевая Римскую кафедру как источник христ. учения ( Hieron. Ep. 15. 1-2; 16. 2// Saint J é rome. Lettres/Éd. J. Labourt. P., 1949. T. 1. P. 46, 50). О К. ап. П. упоминается в гимнах Пруденция ( Prudent. Perist. II 457-464; XI 31-32// Aurelii Prudentii Clementis Carmina/Ed. M. P. Cunningham. Turnhout, 1966. P. 273, 371. (CCSL; 126)). В понтификат св. Льва I Великого (440-461) в Римской Церкви окончательно оформилось представление о том, что папа Римский, занимая К. ап. П., получает верховную власть (principatus) над Вселенской Церковью как над сообществом (corpus) христиан ( Ullmann. 1960; Idem. The Growth of the Papal Government in the Middle Ages: A Study in the Ideological Relation of Clerical to Lay Power. L., 19622. P. 2-9). Представления о Папском престоле как о К. ап. П. легли в основу концепции папского примата. Праздник К. ап. П. (Natale Petri de cathedra) был впервые указан в календаре «Depositio martyrum» в 8-й день перед мартовскими календами (22 февр.- LP. T. 1. P. 11; MGH. AA. T. 9. P. 71). Календарь сохранился в составе т.

http://pravenc.ru/text/1683935.html

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010