| 638, cf. S. 602). 97 Геродот (II, 159) упоминает о битве фараона Нехао в Магдоле и его победе. Изъясняя это место, проф. Видеман под Магдолом разумеет Мегиддон, при котором Нехао разбил Иосию, и считает Μγδωλος очень удачной греческой транскрипцией еврейского имени иврит (Alfred Wiedemann, Herodom’s zweites Buch mit sachlichen Erläuterungen. Leipzig, 1890. Ss. 565–566; cf. Hast. Ill, 334; Церк. Вестн.1908 г., N 38, стлб. 1175–1176). О Гадалриммоне cm. Baud. 584–585. «Иосия... погиб, по замечанию Ружемонта, жертвою ужасного проклятия Божия, тяготевшого над его народом, а не вследствие собственного неблагоразумия ( 4Цар. 23, 25 и след.), и смерть его была предметом народных песен, наверно не забытых еще во время Захарии (2 Паралип. 35, 25)», – с. 237; см. Oehl. Ss. 98–99 u. 274; Reinke 231; Юhr.II, стр. 74–75 и 77). См. заметку Ф. Буля «Eine arabische Parallele zu II. Chr 35, 25» в ZatW 1909, Heft 4, S. 314. 98 13-й ст. ( Зах. 12, 13 ) по Син. и В. читается так: и будет рыдать земля, каждое племя особо:., племя дома Левиина особо, и жены их особо; племя особо, и жены их особо; также в Слав., Сирск. и у LXX, т. е. как будто в стихе стояло евр. иврит (patron, иврит), имя сына Иакова, в благословении патриарха сопоставляемого с Левием. Между тем, масор., трг., Vulg., Лют. имеют здесь имя, напоминающее иврит, но отличное от него – иврит, прилагаемое к другому лицу, именно внуку (А. К. Kuiper, Zacharia IX–XIV. Eene exegemisch-crimische studie. Utrecht 1894. Bl. 46: «met Simeï zal zijn bedoeld een zoon van Levi Num. Ill: 17, 18») Левия, сыну Гирсона ( Исх. 6, 17 ), Син. – «Шимеи»; другие цитаты см. у Ges. WB.). Таким образом, пророк называет главных родоначальников царского и священнического рода и по одному разветвлению того и другого рода (К. 640, Reinke 237–239). Из древних Кирилл (с. 191) и Феодорит (с. 118) разумеют здесь, соответственно чтению LXX, Симеона, сына Иакова; а под Нафаном в ( Зах. 12, 12 ) пророка этого имени, современника Давида, а не сына его. Также Иероним (хотя у него принята форма имени, соответствующая тексту евр.) толкует это место в отношении к родоначальнику одного из двенадцати колен – по-видимому, применительно к замечанию иерус. таргума на Быт. 49 о Симеоне, как родоначальнике «мужей разумных и сведущих в законе " (с. 156, Кир.191, Rnk. 237). Св. Ефрем, при краткости его толкования, вопроса о личности Симеона – Шимея не касается. |
| Часто мы обманываемся в том, что называем случайностью то, в чем открывается высочайшая Божья Премудрость и Провидение. Приписывающие что-либо счастью (фортуне) отрицают Божье провидение. Не случайно произошло, чтобы разбойники бросили со страху труп убитого ими человека в гроб Елисея, где брошенный, коснувшись костей Елисеевых, тотчас ожил. Не случайно Моисей был положен в осмоленную тростниковую корзину и пущен на воду, где нашла его дочь Фараона и усыновила. Не случайно Ахаав, царь израильский, был поражен стрелой, пролетевшей между швов панциря, хотя и случилось это действительно по неведению пустившего стрелу воина (см. Паралип. 18:33). Истинно же эта стрела направлена была рукой Божьей, как и та, которая поразила Иулиана отступника, только для пустившего ее было это случайностью. Не случайно воробьи влетели в дом Товита и лишили зрения добродетельного мужа (испустив на глаза помет; Товит. 2:10). Это последовало по распоряжению Божьему с тем, чтобы показать образ его терпения в пример последующим родам и видно из слов Ангела, спутника Товии, сказавшего ему: " это было угодно Богу, дабы испытать твое терпение. " Случайно ничего не бывает. Не случайно было повеление Кесаря Августа сделать перепись народа во время Рождества Христова (Лук. 2:1, и проч.). Не случайно встретился Христос и беседовал с Самарянкой при источнике Сихарском. Все это было предусмотрено и записано в книгах Божественного провидения еще прежде всех веков. Причины допущения Богом бедствий и обид откроются в судный день. Когда святые мученики Киприан и Иустина (память их 2(15) окт.) осуждены были на отсечение им голов за веру во Христа, и ведены были на место казни, некто Феоктист, едучи на коне, сказал: " несправедливо осуждены эти люди. " Судья Филикс велел тотчас же стащить его с коня и вести на казнь вместе с мучениками. " Правда Твоя, как горы Божии, и судьбы Твои - бездна великая ! " (Пс. 35:7). Упомянутая встреча, по видимому, произошла случайно; но это провидение Божье. Задали братия Пафнутию вопрос: почему многие, состоя под управлением и наставлением одного учителя, не успевают ни в добродетели, ни в учении; другие же в том и другом преуспевают? - Пафнутий отвечал: все, что бывает на свете, - бывает или по Божьему благоволению, или же по допущению Божьему, но то и другое имеет тесную связь с правосудием Божьим и Промыслом Его. Дела благочестия и добродетели совершаются теми лицами, которые угождают Богу своей покорностью, смирением и горячей любовью к Нему. Дела же беззакония совершаются теми гордецами, которые не уповают на Бога и даже не верят в промысел Его, полагаясь на свой разум и человеческие силы. Они то производят в мире бедствия, обиды и разные возмущения и неправды - по допущению Божьему . |
| Исаии (хотя 25 и 26 считаются позднейшими), затем с пророчествами о Рабе Господнем и с 66-й главою Исаии и, кроме того, вообще не замечается сходства с другими пророками (молитва в 9 главе не принимается в расчет), то становится довольно невероятным, чтобы писателем всех этих отделов был не один пророк Исаия, а несколько разновременных авторов. Ученые отрицательного направления вообще не считают сходства 1Ездр.1:1–4 с пророчествами о Кире в Исаии 44:28; 45:1, 13; 41:2... достаточным доказательством того, что означенные пророчества действительно принадлежат Исаии; не видят в 1Ездр.1:1–4 даже указания на то, что сам писатель книги Ездры считал пророчества Исаии 40–66 гл. принадлежащими Исаии. А рассказ Иосифа Флавия о том, что Киру были показаны пророчества о нем Исаии, и что по прочтении их он издал указ о построении храма Иерусалимского, считают прямо недостоверным. Говорят, что Кир мог склониться на просьбы иудеев о построении храма даже в том случае, если ему показали не поразительное пророчество древнего пророка, а пророчество современного. – Говорят еще: почему писатель 1-й книги Ездры не упомянул о пророчествах Исаии о Кире, если они действительно существовали, и напротив выразился так: «в первый год Кира, царя персидского, во исполнение слова Господня из уст Иеремии, возбудил Господь дух Кира, царя персидского?» Дум предполагает на основании приведенных слов, что писатель l-й книги Ездры считал пророчество о Кире принадлежащим Иеремии (см. введение, VII). Но если даже не считать начало l-й книги Ездры прямым свидетельством об Исаии, как писателе пророчеств о Кире, то нельзя видеть в неупоминании писателем 1Ездр.1:1–4 об Исаии доказательства против. Писатель l-й книги Ездры мог не упомянуть об Исаии потому, что начало его книги есть повторение последних стихов 2-й книги Паралипоменон; а для писателя Паралип. не было нужды упоминать об Исаии 322 , потому что он останавливается не на построении храма, как Ездра, а на возвращении в Иудею по окончании семидесяти лет ( 2Пар.36:21 ; ср. Дан.9:2 ), о чем пророчествовал именно Иеремия (25:11). В следующем стихе 2-м l-й главы Ездры также не упоминается об Исаии, потому что царь Кир не считал нужным называть в своем указе имя пророка Исаии; со стороны же писателя не было нужды разъяснять слова указа Кира (буквально ли, или приблизительно приведенного в 1Ездр.1:1–4 ): «Господь Бог небесный повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме»; все иудеи хорошо знали, что «Господь повелел» чрез прор. Исаию. |
| При Иоакиме везде царило нечестие и идолослужение (см, 4 Царств. XXIII, 37; 2 Паралип. XXXVI, 5–8 ) и потому едва ли царь, не признававший истинного Бога, и его жрецы стали бы серьезно препятствовать пророку удалить древние святыни. Это предположение тем более вероятно, что подобное же скрытие ковчега, должно быть, было сделано раньше, до воцарения Иосии, во времена нечестивого царя Манассии. Что же касается того, что ни книги Царств, ни Паралипоменон ни слова не говорят о скрытии ковчега Иеремиею, описанном во втором письме (2-ая Макк. II, 4), то вспомним, что там же ничего не говорится и о первом скрытии ковчега до воцарения Иосии. Сам Иеремия ничего не говорит про этот подвиг в книге своих пророчеств, нельзя найти известия об этом и в других книгах. Что касается ссылки противников на 4-ю кн. Царств XXIV гл. 13 ст., где будто бы говорится, что ковчег завета был разрушен халдеями, то эта ссылка едва ли основательна, так как в словах: «все сокровища дома Господня» нет прямого указания на ковчег завета, который, хотя и принадлежал к «сокровищам» святилища, но здесь едва ли может подразумеваться, доказательством чего служит книга пророка Иеремии, в которой подробно перечисляются все взятые халдеями из храма сосуды, но ковчега завета между ними однако не упоминается (Иерем. LII, 17–23). Нет также упоминания о ковчеге и в первой книге Ездры, где перечисляются сосуды дома Господня, которые Навуходоносор взял из Иерусалима (I, 7–11). Таким образом из всего нами сказанного ясно, что в рассказе письма о скрытии Иеремиею ковчега завета ничего нет легендарного; напротив, этот рассказ нисколько не противоречит известиям канонических книг и заслуживаете гораздо большого доверия, особенно по сравнению со всевозможными мнениями позднейших раввинов по вопросу о том, куда девался настоящий ковчег и какая участь постигла его. Сам же верховный совет старейшин тем более мог верить этому рассказу, что содержание его черпал из древних записей (2 Макк. II, 4), на которые он здесь же в письме и указывает и в действительном существовании которых, он даже приглашает убедиться своих египетских собратьев (2 Макк. II, 14–15). Однако упоминание этих записей, по мнению противников подлинности второго письма, является также доказательством неподлинности письма, ибо, говорят они, не мог высший иерусалимский совет старейшин, состоявший в большинстве из книжников, цитировать апокрифические сказания, как боговдохновенные, называя их „γραφη“ (2 Макк. II, 4). Но, понятно, возражение это имело бы силу в том только случае, если бы можно было доказать, что с употребленным старейшинами словом „γραφη“ действительно соединялось ими понятие боговдохновенности. Но на самом деле этого нет, так как для Священного Писания в книгах Маккавейских употребляются совсем другие выражения, как-то: „βιβλα τα αγια” (1-я Макк. XII, 9), „η ιερ βιβλος” (2 Макк. VIII. 23). |
| Церрреннер имел в виду предложить такую сокращенную библию, которую бы безопасно было дать в руки детям и которая бы, с тем вместе, служила пособием и для самих преподавателей. Последнюю цель Церреннер преследует в примечаниях, которыми снабжена его библия. Для достижения же первой цели он устранил из библии многие главы и изменил некоторые выражения, казавшиеся ему соблазнительными. Так, в Быт. 4:1 , вместо стоящих здесь слов: «Адам познал Еву, жену свою, и она зачала и родила Каина» у Церреннера читается: «Адам и Ева имели многих детей. Прежде всего они получили от Бога сына, которого назвали Каином; второй же сын, который потом родился у них, назывался Авель». В Пс. 50:7 слова: «я в беззаконии зачат и во грехе родила меня мать моя» Церреннер заменяет такими: «ибо я родился со грехами и грешником явился в мир». Вообще во всех местах выражения «беременна», «рождать», «познать», «зачать», «преспать» у Церреннера устранены или изменены. Далее у Церреннера многие главы опущены совсем, а некоторые (напр., Быт. 5:20, 21 и 25) изложены словами издателя. Сокращений сделано больше в Ветхом Завете, но есть сокращения и в Новом Завете: напр., Апокалипсис Иоанна Богослова занимает только два листа. Что касается примечаний, которые назначались издателем собственно для учителей, то в них, как дан дух времени, мы встречаем своеобразное, рационалистическое объяснение чудес. Так, например, чуда сошествия Святого Духа в виде огненных языков объясняется как «электрическое, подобное молнии, естественное явление». Еще более сокращений и изменений представляет «Малая библия» Наторпа. Здесь, прежде всего, многие книги соединены и переработаны в одну (Исход, Левит и Числа, Кн. Царств и Паралип.). Кн. Притчей Соломона и Кн. Иисуса сына Сирахова изложены не в порядке глав, а в систематическом порядке содержания. Все пророческие книги занимают только 35 страниц, при чем опущен даже такой отдел, как 53-я гл. Исайи. Кроме того, везде в библии Наторпа устранено разделение на главы и стихи и изменен язык Лютерова перевода. |
| Священство левитской традиции, одним словом, уснуло крепким сном, уснуло еще до того, как Слово Божие сошло на землю, и не проснулось, и не расслышало, как это Слово, ставшее плотию, возвестило новую Истину и новую заповедь и для всех людей и, конечно, прежде всего для носителей этой заповеди, для пастырей. Что же такое «пророк» как тип, как стиль пастырствования? Конечно, это не то же, что Церковь присвоила известному лику, канонизированных ею ветхозаветных праведников. Хотя этот термин и заимствован из Библии , но значение ему дается несколько иное, приближающееся больше к понятиям памятников первохристианских времен. Пророк в этом смысле, – это не угадыватель и не предсказатель будущего. Это носитель духа творческого, не успокаивающийся на пути своего пастырского делания, вечно алчущий и жаждущий общения с Источником Истины, чуткий к тому, что происходит кругом в мире, не примиряющийся с укоренившимся злом и неправдой, какими бы авторитетами мира сего они ни были санкционированы. Это пастыри, сознающие себя иереями Бога Вышнего, Бога Живого, сами живые и исполненные дерзновенной веры. Это те христианские пастыри, которые ощущают и переживают трагичность христианства и своего призвания. Пророк ветхозаветный редко был и священником (Иезек. I, 3; Иерем. I, 1; Паралип. XXIV, 20); это были два параллельных института религиозного обихода. Священник новозаветный должен быть и пророк по духу своего пастырство вования; он не может им не быть. Ветхозаветный левит уже по рождению становился священником. Пророк же непосредственно призывался Богом. Не право сословия и не заслуги отцов возносили его на высоту его служения. «Я не пророк и не сын пророка», – говорят они ( Aм. VII, 14 ). Ветхозаветный пророк своими огненными речами и всей жизнью обличал несовершенство священников, царей и народа. Он посылался свыше как некий корректив к неудачным примерам священничества. Священник же новозаветный как пророк должен в себе постоянно слышать этот голос Божий и всегда быть коррективом к самому себе. |
| Великий ревнитель славы Божией св. пророк Илия сорок дней и сорок ночей оставался без пищи и пития, во время своего путешествия к горе Хориву, после чего Господь удостоил Илию явить ему Свое присутствие (3 Царств 19, 8–11–12). Израильтяне, страшась нашествия Ассирийцев с Олоферном во-главе, испросили милость и помощь от Господа, молясь и постясь «много дней пред святилищем Господа-Вседержителя» ( Иудифь 4, 13 ). Перед нашествием Моавитян, Аммонитян и других народов, иудейский царь Иосафат объявил пост по всей Иудее (2 Паралип. 20, 3). Неемия, услышав о бедствии иудеев и разрушении иерусалимской стены, заплакал, постился и молился несколько дней (Неемии 1, 4). По возвращении из Вавилонского плена, израильтяне, давая обет Господу поступать впредь по закону, данному чрез Моисея, постились, читали священные книги и исповедывались во грехах своих (Неемии 9, 1–3). Великий город Ниневия избежал кары Божией, изреченной ему св. пророком Ионою, наложив на всех жителей его, по повелению самого царя, строгий пост: за покаяние, соединенное с постом, Господь пощадил этот великий город. Ездра, молясь за беззакония иудеев, кроме скорби и сетования, проводил время в посте (1 Ездры 10, 6). Иудифь, удостоенная Богом спасти израильтян от грозного Олоферна, постилась все дни вдовства своего, кроме дней пред субботами и суббот ( Иудифь 8, 6 ). Но самым выдающимся примером строгого воздержания в пище от животных, запрещенных законом Моисея, служит мученическая кончина Елеазара и семи братьев Маккавеев с матерью их Соломониею, от царя Антиоха, незадолго до пришествия Христа-Спасителя (2. Маккав. 6, 18 до конца и 7 глава). Важность и необходимость святых постов утверждается и на основании книг Священного Писания Нового Завета. Великий угодник Божий, Пророк и Предтеча Господень Иоанн, по свидетельству Самого Христа-Спасителя, «величайший из рожденных женами,» вел жизнь, исполненную строгого воздержания в жилище, одежде и пище: жил в пустыне, одевался в жесткую одежду из верблюжьего волоса, питался акридами и диким медом, не пил ни вина ни сикера ( Матф. 3, 1–4 ). |
| Священство левитской традиции, одним словом, уснуло крепким сном, уснуло еще до того, как Слово Божие сошло на землю, и не проснулось, и не расслышало, как это Слово, ставшее плотию, возвестило новую Истину и новую заповедь и для всех людей и, конечно, прежде всего для носителей этой заповеди, для пастырей. Что же такое «пророк» как тип, как стиль пастырствования? Конечно, это не то же, что Церковь присвоила известному лику, канонизированных ею ветхозаветных праведников. Хотя этот термин и заимствован из Библии , но значение ему дается несколько иное, приближающееся больше к понятиям памятников первохристианских времен. Пророк в этом смысле, – это не угадыватель и не предсказатель будущего. Это носитель духа творческого, не успокаивающийся на пути своего пастырского делания, вечно алчущий и жаждущий общения с Источником Истины, чуткий к тому, что происходит кругом в мире, не примиряющийся с укоренившимся злом и неправдой, какими бы авторитетами мира сего они ни были санкционированы. Это пастыри, сознающие себя иереями Бога Вышнего, Бога Живого, сами живые и исполненные дерзновенной веры. Это те христианские пастыри, которые ощущают и переживают трагичность христианства и своего призвания. Пророк ветхозаветный редко был и священником (Иезек. I, 3; Иерем. I, 1; Паралип. XXIV, 20); это были два параллельных института религиозного обихода. Священник новозаветный должен быть и пророк по духу своего пастырствовования; он не может им не быть. Ветхозаветный левит уже по рождению становился священником. Пророк же непосредственно призывался Богом. Не право сословия и не заслуги отцов возносили его на высоту его служения. «Я не пророк и не сын пророка», – говорят они ( Aм. VII, 14 ). Ветхозаветный пророк своими огненными речами и всей жизнью обличал несовершенство священников, царей и народа. Он посылался свыше как некий корректив к неудачным примерам священничества. Священник же новозаветный как пророк должен в себе постоянно слышать этот голос Божий и всегда быть коррективом к самому себе. |
| значит святое святых, всесвятейшее. Этим именем в свящ. книгах Вет. Зав. называются: жертвенник всесожжения ( Исх.29:37, 40:10 ) и жертвенник курения ( Исх.30:10 ), – каждый в отдельности и оба вместе со всеми принадлежностями скинии: с ковчегом откровения, со столом для хлебов предложения, со светильником и умывальником ( Исх.30:29 ), – далее, благовонный порошок, воскуряемый на жертвеннике пред святое святых ( Исх.30:36 ); хлебы предложения ( Лев.24:9 ), жертвенное мясо ( Лев.6:10, 18; 10:17 ), вся окружность горы, на которой должен стоять созерцаемый прор. Иезек. храм ( Иез.34:12 ), равно как и самый храм ( Иез.45:3 ); наконец в книге Паралип. говорится об Аароне, что он «отделён был для посвящения его во святейшее, он и сыновья его на веки» ( 1Пар.23:13 ). Отсюда видно, что само по себе выражение: codesch codaschim не дает определенного указания на то, что именно под ним должно быть понимаемо. На этом основании некоторые толковники слав. помазать святое святых – прилагают к освящению восстановленного Зоровавелем и первосвященником Иисусом, после плена вавилонского, жертвенного алтаря (Визелер), или к освящению заровавелева храма (Михаэлис, Ян Стэудель), или же к освящению осквернённого Антиохом Епифаном жертвенного алтаря (Гитциг, Кранихфельд и другие). Но ни одно из этих толкований не может быть принято. Против их состоятельности говорит то, что ни при одном из выставленных освящений не было помазания священным маслом, – помазания, которое всегда служило внешним средством и символом; таинственного облагодатствования. Так, например, когда Саул был помазан Самуилом, то на него сошёл Дух Божий ( 1Цар.10:9–10 ). То же самое было с Давидом ( 1Цар.16:13 ). Равным образом когда была помазана скиния со всеми принадлежностями её, помазана была Моисеем по приказанию Божию; то облако покрыло скинию и слава Господня наполнила её ( Исх. 40 гл.), что и служило ясным признаком избрания Богом помазанных мест в место своего благодатного тут обитания. Так как при указанных выше освящениях жертвенника и храма не было помазания, вместе с тем не было никакого и откровения славы Божией, не было, значит, никакого чрезвычайного облагодатствования; то на эти освящения нельзя смотреть как на акты божественные, а скорее, нужно смотреть как на религиозные действия человеческие, которые никак не могут быть приравниваемы к Божественным действиям, указываемым всеми положениями 24 ст. |
| При этом они ссылаются на книгу Паралипоменон (2 Паралип. 30:22), где говорится: „и скончаша праздник опресноков седмь дней жруще жертву спасения “. т. е. семь дней празднуя пасхальное торжество. Наконец, защитники хронологии трех первых евангелистов говорят, что приведенное выражение Иоанна будет совершенно непонятным, если слова пасху“ понимать в буквальном их смысле, так как, по закону Моисея, иудей, вошедший в дом язычника, считается нечистым только до захода солнца того же дня, когда он был в доме язычника; следовательно иудеи могли войти в Преторию Пилата и могли есть пасху (в собственном смысле). Противники этого мнения говорят, напротив, что выражение „есть пасху“, как в книге Паралипоменон (особенно в связи с 2,30:22 с 30:18), так и во всех других местах, употребляется только – и даже единственно только – для обозначения пасхальной вечери в собственном смысле 669 и что ни один читатель евангельского повествования Иоанна не может найти в разбираемом нами выражении ничего другого, кроме указаний на предстоявщее в тот день вечером ядение пасхального агнца, что для обозначения пасхального торжества вообще употребляется только одно слово πσχα, но не πσχα φαγεν, как это видно из множества мест как ветхозаветных, так и новозаветных писаний (ср. Второз. 16: 2; Лук. 2: 41; 22: 1 ; Деян. 12: 4 ). Что же касается второй половины приведенного возражения, т. е. осквернений в претории Пилата, то нужно заметить, что в тот же день иудеям (книжникам, фарисеям и первосвященникам) предстояло не только есть пасху вечером, но и присутствовать в храме при заклании агнцев, что обыкновенно происходило за 3–5 часов до захода солнца, а священники должны были даже кровь агнцев возливать на жертвенники. Ясно, что этого они не могли бы уже исполнить, если-бы в тот день вошли в Преторию Пилата... Наконец придерживающиеся хронологии трех первых евангелистов, для подкрепления своего предположения, ссылаются еще на астрономическую таблицу Вурма, по которой в год смерти Христа (по Визелеру – 783 г,) 15-е Нисана было в пятницу. |
|
|
