| Они сделаны были здесь с узкими просветами, т.е. с крестообразными решетками на пространстве 15 футов стены, поднимавшейся выше храмовых пристроек. Две стороны храма были окружены тремя этажами комнат. Они называются «боковыми комнатами» ( 3Цар. 6:5 ) и очевидно шли по всей длине, как святилища, так и святого святых. Окружали ли они также и конец святого святых, это кажется сомнительным. Каждый этаж был в пять локтей высоты. Самый нижний этаж был в пять локтей ширины, второй в шесть и третий в семь. Большая ширина верхнего этажа была возможна вследствие того, что стена была достаточно крепка только для допущения выступов в один или два локтя шириною, на которых покоился кедровый пол комнат без всяких проемов для балок в священном здании. Винтообразная лестница вела в среднюю комнату среднего этажа и оттуда в верхний этаж. Эти комнаты сообщались между собою, и, по свидетельству И. Флавия, их было тридцать числом. Они были полезны для всевозможных целей. По-видимому, они никогда не служили местом жилища, но представляли собою как бы запасные кладовые для священнических одежд и для хранения бесчисленных принадлежностей храма. Завесы и покровы древней скинии (о которой мы уже не слышим ничего более) вероятно, были сложены в одной из тех, которые не были пустыми, темными чуланами, а очевидно имели и окна наружу. Нам в точности нигде не сообщается о числе или длине этих комнат, о которых вообще даже и не упоминается в 2 кн. Паралип. Пророк Иезекииль говорит: «боковых комнат было три, одна над другою, и тридцать по порядку». Это, по-видимому, означает, что их было всего тридцать по бокам храмового здания, кроме комнат (если только были таковые) в конце святого святых. И. Флавий, по-видимому, понимал выражение «тридцать по порядку» в том смысле, что это означает трижды тридцать, так как он говорит, что таких комнат было девяносто. Гораздо вероятнее, что было три этажа по пяти комнат с каждой стороны, так что если были комнаты и в конце храма, то всего их могло быть тридцать девять. |
| На самой вершине колонн была особая абака, украшенная изящной работой в виде лилий. И тем не менее, странно сказать, между учеными исследователями доселе идет спор о том, стояли ли эти две колонны пред притвором, или представляли собою украшение внутри его, составляли ли необходимую для него поддержку, или наконец, как многие думают теперь, принадлежали к воротам, находившимся в передней части самого притвора. Четыре столетия спустя они были сломаны и увезены царем вавилонским. Притвор, вероятно, был увешан внутри золочеными щитами, составлявшими военную добычу Давида, который отнял их у блестяще снаряженных воинов Адраазара Сирийского; быть может также и другими видами оружия, в роде меча Голиафа. Он, видимо, украшен был такого рода кругообразной резьбой, которая именно описывается в виде лилии и составляла обычный вид украшения в персидских зданиях. Пройдя чрез этот притвор, священники подходили к большой двустворной двери святилища, сделанной в четыре квадрата. Дверь эта была сделана из кипариса, обложенного лучшим золотом, так называемым проваимским, и вращалась на золотых петлях. Золотом покрыты были также потолок и стены, по которым шли разные украшения из цветов, яблоков и пальмовых ветвей. В святилище стоял золотой жертвенник курения и золотой стол, на котором ежедневно полагались хлебы предложения, – хлебы, приносившиеся в соприсутствие Бога. Согласно свидетельству писателя книги Паралип., вместо одного стола хлебов предложения в скинии, в храме было их десять: пять на южной и пять на северной стороне. Что сталось с древним золотым семисвечным светильником, нам ничего не сообщается об этом. Он несомненно сохранился до того времени, но Соломон, по-видимому, поставил на его место десять новых светильников по пяти с каждой стороны двери, ведущей в святое святых ( 3Цар. 7:49 ). В святом святых из святилища ничего не было видно, кроме выдающихся концов золотых шестов, употреблявшихся для ношения ковчега завета. Дверь, ведшая в святое святых и бывшая, вероятно, гораздо меньше двери святилища, была сделана из дикой маслины и, по-видимому, была также двустворная. |
| Ссылаются, рассуждает он, в обоснование этого отрицания на то, что определениями собора 787 года утверждается идолопоклонство. Подобное утверждение, однако, по Персивалю, падает после простой справки с подлинными декретами собора. Здесь различается почитание, выражаемое с одной стороны глаголом λατρεω, с другой глаголом προσκυνω. Первое относится к одному лишь Богу, второе и к тварным существам. Каждый из этих глаголов в Новозаветном откровении имеет указанное специфическое значение и в этом отношении терминология греческого языка существенно отличается от соответствующей терминологии еврейского языка Ветхозаветного откровения, где для обозначения одной и той же идеи почитания хотя также существуют два глагола: abadh и shachah, но оба эти глагола одинаково употребляются по отношению и к твари и к Творцу ( Быт. 29:20; 1 Паралип. 29:20 и проч.). Если, таким образом, заключает Персиваль, в противоположность этой ветхозаветной терминологии, отцы VII вселенского собора, говоря о почитании св икон, употребляют слово προσκυνω, отличая его от глагола λατρεω, то они, значит, вовсе не желают усвоить этому почитанию такой же смысл, какой приличествует Богу и который выражается словом λατρεω. Употребляя указанный глагол, они говорят о почитании св. икон как орудий, напоминающих о первообразах, а не о поклонении им как божествам, и потому обвинения, возводимые на отцев VII вселенского собора в идолопоклонстве, не выдерживают критики. Нисколько не говорит против указанного вывода, по мнению Персиваля, и тот факт, что отцы VII вселенского собора повелели поставлять иконы в храмах, лобызать их и проч. При оценке этих постановлений VII вселенского собора, по взгляду Персиваля, следует помнить слова известного богослова Арнольда: „Для всякого мыслящего существа ясно то, что факт Боговоплощения отменяет буквенный смысл второй заповеди: „не сотвори себе кумира“, потому что в личности И. Христа нам дан образ Божественный, который мы должны представлять в своем уме; а чтобы наш ум мог достигнуть наибольшей ясности в этом представлении, мы имеем право выражать его в чувственно-телесных образах”... |
| 42 Это – перевод с.-петербургской дух. академии, напечатанный в Христ. Чтении 1863 г. Сходно с этим переведено данное место и в названном выше комментарии Klostermann’a, а также в исправленном английском переводе Библии, где это понимание текста выражено в виде примечания. 43 Этот славянский перевод представляет весьма близкую вообще передачу еврейского и греческого текста. Претре выражено в том и другом глаголом („вайясар“= διπρισεν), значащим: „распиливать“. 44 Не вполне ясная по славян. переводу разность тех и других речении совершенно очевидна по еврейскому тексту и греческому переводу. 45 Неуместность повторения одного и того же слова в данном месте Парали-н видна из следующего дословного его перевода с еврейского: „и пилил пилою и железными орудиями и пилами“. 46 Так смотрят на это, наприм., Keil в Biblischer Commentar über die Bücher Chronik, Esra, Nehemia u. Esther, и Erdmann в Die Bücher Samuelis. 47 В древнейших списках перевода 70-ти: Ватиканском, Александр. и некот. других (Swete. The Old Testam. in greek, Field. Origenis Hexapla) не читается греческого слова, соответствующего еврейскому „магерот“ в 1-й Паралип. XX, 3. В другие греч. списки, в которых находится перевод этого слова и с чтением которых согласуется здесь наш славянский перевод, вошли греческие слова, представляющие этот перевод ν διασχζουσι и или ν τος τριβλοις), в позднейшее, вероятно, время. 49 В переводе с.-петербургской дух. академии: „и пилил пилами и умерщвлял железными молотилами и секирами“; слово: „умерщвлял“ здесь внесено в текст потому, очевидно, что гл. „пилил“ не приложим к названным далее орудиям смерти. 52 Проф. И. С. Якимов «Критич. исследования текста славян, перевода Ветхого Завета в зависимости от перевода 70-ти» в Христ. Чтении 1878 г., Май – Июнь, стр. 786. Читать далее Источник: Ф.Г. Елеонский. Примеры, сделанных Елизаветинскими справщиками исправлений текста первопечатной славянской Библии, не служащих к его усовершенствованию.//Христианское чтение. 1902. 1. С. 675-685; 6. С. 841-852. Вам может быть интересно: |
| Орудием промыслительных действий Божиих по отношению к пленному еврейскому пароду были персидские цари: Кир, Дарий Гистасп, Артаксеркс, которые издавали самые благодетельные указы для евреев (2 Паралип. XXXVI, 23: 1Eздp. I, 2–4; VI, 3–5: VII, 13–24 ; Heeм. II, 1–8 ). Какой же из этих царей удостоился во исполнение воли Божией издать указ, год объявления которого является начальным годом семидесяти седьмин? Нельзя в данном случае разуметь указов Кира и Дария Гистаспа, так как в содержании этих указов только говорится об освобождении евреев из плена, о построении храма и ничего не упоминается о восстановлении города. Тогда как указ, с объявления которого начинаются седьмины, содержит в себе прямое и главное повеление о построении города Иерусалима, следовательно храм был уже в то время построен и надлежало обнести город стенами. Подобное повеление связывается с именем царя Артаксеркса. Во время своего царствования он издал два указа: один указ на имя священника Ездры, в седьмой год своего царствования, а другой – на имя Неемии, в двадцатый год своего царствования. Хотя указ, данный Ездре, не упоминает о постройке Иерусалима и ясное повеление об этом находится в указе на имя Неемии, однако одни из толковников за начало седьмин признают указ на имя Ездры (7-ой год царствования Артаксеркса, другие же – указ на имя Неемии (20-й год царствования Артаксеркса). Защитники же второго предположения, по которому исходным пунктом счисления седьмин следует признать второй указ Артаксеркса Лонгимана на имя Неемии, ссылаются на то, что в содержании указа на имя Ездры не говорится о разрешении восстановлять стены Иерусалима, что Ездра не преминул бы упомянуть о таком важном для себя полномочии, если бы его получил от царя. Это полномочие дано было Неемии, который по прибытии в Иудею, сразу же и приступил к постройке Иерусалимских стен. Из книги Неемии видно, что в числе главных причин, побудивших его предпринять путешествие в Иудею, было желание поскорее соорудить стены Иерусалима. Построение стен Иерусалимских вызывалось настойчивою необходимостью со стороны тех неблагоприятных условии жизни, среди которых пребывали возвратившиеся из плена иудей. |
| В пользу этого говорит некоторое сходство описания этого нападения во 2Пар. с описанием, какое находим у Иоиля. Так: 1) Иоиль говорит, что филистимляне захватили серебро и золото евреев, и драгоценности их перенесли во храмы свои (ст. 5); точно также и при Иораме они „захватили все имущество, находившееся в доме царя“ ( 2Пар.21:17 ); 2) Иоиль говорит, что филистимляне многих иудеев захватили в плен и продавали их в дальние страны (ст. 6): и писатель 2-ой книги Паралипоменон сообщает, что при Иораме они пленили даже „сыновей царя и жен его, и что не осталось у него сына, кроме Иоахаза, меньшего из сыновей его“ (21:17). Правда, в книге Паралипоменон не говорится, что филистимляне продавали пленников, как говорит об этом Иоиль; но на слова последнего можно смотреть как на пополнение повествования, находящегося в первой. Если же, таким образом, можно находить некоторое сходство в описании нападения филистимлян во 2-й кн. Паралип. с описанием у Иоиля, то можно предположить, что в том и другом месте говорится об одном и том же событии, т. е. о нападении при Иораме. Оно было в 879 г. до Р. Х. Следовательно, Иоиль жил, вероятно, не ранее этого времени. Данные, указывающие, позднее какого времени Иоиль не мог жить. 1) В числе врагов царства Иудейского пр. Иоиль не упоминает об ассириянах. Точно неизвестно, когда последние сделались неприязненными иудеям, но, несомнительно, не позднее времен Езекии. Об этом царе в 4Цар.18:7 говорится, что он „отложился от царя ассирийского и не стал служить ему“ 11 . Такое отложение послужило причиною известного Сеннахиримова нападения в 701-м г. до Р. Х. Если бы Иоиль жил после этого события, то едва ли бы не упомянул об ассириянах как врагах Иудейского царства. Нападение Сеннахарима не было неважным; напротив, оно привело „в страх и ужас“ весь народ; тогда, по словам Езекии, „пришел день беды и наказания, и день посрамления“ ( 4Цар.19:3 ), и только Божественная чудесная помощь спасла царство Иудейское от неминуемой погибели ( 4Цар.19:35–36 ). |
| II, 13) „απογραφαι“ (ibid. II, 1) и „η ιερα βιβλος“ (ibid. ст. 4) указывают, что это не были ни канонические книги Ветхого Завета, для которых в Макк. книгах употребляется выражение „τα βιβλια τα αγια“ (1 Макк. XII, 9), „η ιερα βιβλος“ (2 Макк. VIII, 23), ни официальные летописи, о которых часто упоминается в книгах Царств и Паралипоменон, так как эти летописи известны были под определенным названием: «летопись царей иудейских» (3 Царств XIV, 29), «летопись царей израильских» (ibid. ст. 19), «книги царей иудейских и израильских» (2 Паралип. XXVII, 7; XXV III, 26), каковых названий мы не встречаем у составителей второго письма. Таким образом, записи, указанные в первой части 2-ой Макк. книги, остается признать за апокрифические сочинения, которых особенно много появилось за последние два века перед Р. Хр. Естественно, что об исторической достоверности рассказов, заимствованных из таких записей, можно судить только относительно, т. е. противоречат они или нет другим известиям, находящимся в несомненно авторитетных произведениях. Так, например, известие из записей Неемии (II, 13), как он собрал сказания о царях, пророках, о Давиде и письма царей о священных приношениях, вполне соответствует всему тому, что известно о просвещенной деятельности этого мужа. Другие вопросы, как-то: о скрытии Иеремиею скинии и ковчега завета в горе, разобраны нами в отделе о подлинности писем. Что касается рассказа о чудесном восстановлении священного огня, о чем ничего не говорит книга Неемии и о чем вавилонская и иерусалимская гемары дают противоречивые показания и в чем видно сходство с чудом, совершенным пророком Илиею на горе Кармиль, то этот рассказ должно принять только за благочестивое намерение автора придать большую степень святости Иерусалимскому храму. Перейдем теперь к разбору исторической достоверности известий, помещенных во второй части книги. Де-Ветте во введении ко 2-ой Маккавейской книге 142 так характеризует историческое достоинство последней: «Рассказ книги полон странных чудес, исторических и хронологических погрешностей и преувеличенных и произвольных приукрашиваний». |
| Они выступают на арену всемирной истории в самом конце 7-го столетия до Р. X. Приходят в непосредственное соприкосновение с евреями приблизительно в 538 г. и после этого в течение двух столетий евреи имеют с ними непрестанные сношения. Повествования священных книг ясно указывают, что евреи имели влияние на персов (Исаии 45, 1–4; 2 Паралип. 36, 22–23, Есфирь – особ. 5, 2 и 6, 1–8, 12, 17; 1 Ездр, Неемии, 2 Ездры, Даниил). Это не мешало многим утверждать (особенно Мишелю Бреаль), что персы имели религиозное влияние на евреев. Ренан в своей «истории народа израильского» даже предполагает, что персы влияли на вавилонян и чрез вавилонян на евреев. Выходит, что преемники влияли на предшественников, дети на отцов. Ассиро-вавилонская культура сказала свое последнее слово, когда начала говорить Перстя. Евреи, во всяком случае, имели священные книги задолго до дней Кира. Когда явились священные книги персов? В той редакции, в которой они существуют теперь (большая часть книг авесты погибла, в этой гибели обвиняли Александра Македонского, но вероятно в этом виноваты арабы), они явились уже в христианское время. В каком виде они существовали во вторую половину 6-го века? На этот вопрос вполне ответить нельзя. Но мы прежде установим факт несомненного родства по происхождению некоторых пунктов персидского вероучения с еврейскйм и затем уже постараемся показать, как нужно решать вопрос об этом родстве. Указывают 17 следующие сходные элементы между Библией и авестой. Учение о Божественном единстве (некоторые даже о троичности, теперь это оставлено), о творении, земном рае, древе жизни, о змее (вритра и аги), о творческом слове Honover (на самом деле Honover – не творческое слово, а молитва из 21 слова, особенно ценимая и постоянно читаемая маздейцами Отождествлении Honover с Логосом есть результат ошибочного перевода, допущенного Анкетилем в 19 гл. Ясны слова vacem), о воскресении тел, страшном суде (соссиош) (непонимание иронии в словах убийцы Смердиса, приводимых Геродотом) и будущей жизни, учение о добрых и злых духах. |
| XIX, 35-41; несмотря на это, мы видим, что он и дочь свою сделал наследницей, которая к тому же вышла в замужество за человека из другого колена. В Неем. VII, 63 ст. генеалогия одной священнической семьи низводится к Верзеллию Галаадитянину , что обыкновенно бывает только в таком случае, если от предков было получено наследство, и текст выразительно поясняет это: " из священников сыновья Верзеллия, который взял жену из дочерей Верзеллия Галаадитянина, и стал называться их именем " . Дело, очевидно, не иначе было, как так, что человек вступил в семейство старого Верзеллия Галаадитянина, принял его имя и записался его сыном, что ясно предполагает, что он и наследовал ему (при посредстве взятой им в замужество дочери-наследницы). Другой случай. Махир из колена Манассиина имел сына по имени Галаада, но у него, как видно из 1 Пар. II, 21, была также и дочь, которая вышла замуж за Есрома из колена Иудина. От этого брака родился Сегув, у которого был сын Иаир (ст. 22). Но этот Иаир причисляется не к колену Иудину, как бы того требовало происхождение его отца, но по стороне матери к колену Манассиину и у Моисея называется - Иаир сын Манассии . Он, следовательно, по матери-наследнице стал числиться в колене Манассиине. Халев дал своей дочери Аксе, при выходе ее замуж, не только большое поле (землю полуденную), но, кроме того, дал ей и так называемые верхние и нижние источники , но из 1 Паралип. II, 18 ст. видно, что у Халева были и сыновья. Иов дал наследство своим дочерям вместе со своими сыновьями . К подобной же мысли приводит и то обстоятельство, что в родовых списках рядом с сыновьями-наследниками упоминается и дочь . Это явление можно объяснить только тем, что и дочь наследовала вместе с сыновьями . Определяя общий смысл приведенных фактов, Михаэлис говорит: " Те, которые женились на наследнице, должны были переходить в род своего тестя и записываться ему в сыновья. Только в таком случае и можно было воспользоваться наследством, потому что оно давалось дочери с тою целью, чтобы имя отца ее не изгладилось из родовых таблиц; следовательно, сыновья, рожденные от этого брака, должны были числиться под именем деда с материнской стороны " . |
| Относительно перевода священных ветхозаветных книг, печатавшегося с 1861 по 1870 год в „Христианском Чтении“, можно сказать, что он исполнен по системе довольно сложной и неодинаковой в отношении к различным переведенным книгам. Имея перед глазами первые восемь библейских книг в печатном переводе Библейского Общества, или собственно Г. П. Павского, и прочие книги в литографированном издании перевода того же Г. П. Павского, трудившиеся в переводе предположили исправить этот перевод, снося его с греческой библией LXX, или собственно исправить перевод Г. П. Павского, дополняя его из греческой библии тем, чего нет в еврейском тексте, и пользуясь греческой библией как пособием для установления правильнейшего чтения тех мест, которые в еврейской казались неясными или попорченными. Начиная с первой же книги, вводимы были в перевод весьма многие слова, части стихов и даже целые стихи, имеющиеся только в греческой и не имеющиеся в еврейской библии. Переводчики условились обозначать эти вставочные места скобками (вместительными); и уже один простой взгляд на перевод показывает, что таких вставок сделано очень много. Но, при сличении перевода с греческой библией, оказывается, что в перевод внесены далеко не все места, находящиеся в греческой библии. Таких пропусков (если так можно назвать их) весьма много в книгах: Бытия (I, 8, 11, 14, 26, 28; XII, 2; XIII, 7; XVIII, 23; XIX, 38); Иисуса Навина (XXI, 42, XXIV, 34 – 36); 2 Паралип. (XXXVI, 35 и много других). Известно, что очень многие такие места суть повторения в несколько измененной форме того, что есть в других местах. Можно догадываться, что переводившие не вносили именно этих мест; но вообще нельзя не пожалеть, что они не объяснили своей системы, состояла ли она именно в этом, или в другом каком приеме выбора мест из греческой библии для внесения в свой перевод, делаемый с еврейского. Равным образом переводчики пользовались греческим текстом во всех тех случаях, где это представлялось нужным для восстановления подлинного или правильного чтения при неясности или даже испорченности еврейского текста. |
|
|
