| «Мужественно расставаясь теперь с жизнью, сам я явлюсь достойным старости, а юным оставлю добрый пример — охотно и доблестно принимать смерть за досточтимые и святые законы» (2 Макк. 7, 27–28). Мучения семи отроков и их матери детально описаны в седьмой главе книги. На глазах Соломонии ее сыновей подвергали страшным пыткам и смерти. Они мужественно принимали смерть, возложив всю надежду на Бога. Мать благодушно переносила это и укрепляла себя и сыновей: «Творец мира, Который образовал природу человека и устроил происхождение всех, опять даст вам дыхание и жизнь с милостью, так как вы теперь не щадите самих себя за Его законы» (2 Макк. 7, 23). В данной статье мы разберем тропарь, кондак и икос службы мучеников Маккавеев. На церковнославянском языке их тексты звучат так. Тропарь: Болезньми святых, имиже о Тебе пострадаша, умолен буди, Господи, и вся наша болезни исцели, Человеколюбче, молимся. Кондак: Премудрости Божия столпи седмочисленнии и Божественнаго Света светильницы седмосвещнии, Маккавеи всемудрии, прежде мучеников превелии мученицы, с нимиже всех Богу молитеся спастися почитающим вас. Икос: Хвали тепле, Сионе, Бога твоего, яко укрепил есть сей вереи врат твоих и сыны твоя благослови. Сии бо, яко воинство непобедимое, ополчение воистину доблественно и крепкомудренно, противу коварством злочестивых богомудренно сташа, вкупе победы венцы Небеснаго Сиона приемлют и Божественному престолу предстоят, о всех непрестанно молящеся. Просите спастися поющим вас . Приведем также и греческие оригиналы. Тропарь: Τςλγηδναςτνγων, ς πρσο παθον, δυσωπθητι Κριε, κα πσας μντςδνας, ασαι φιλνθρωπε δεμεθα. Кондак: Σοφας Θεο, οστλοιο πτριθμοι, κα θεουφωτς, ολχνοιοι πτφωτοι, Μακκαβαοι πνσοφοι, πρ ΜαρτρωνμγιστοιΜρτυρες, σν ατοςτ πντωνΘε, ατεσθεσωθναι τοςμνοντας μς. Икос: ΑνειθερμςΣιντνΘενσου, τινσχυσενντωςσν πυλντοςμοχλος, κα τοςυοςσουελγησεν. Οτοιστρατς γρςτροπαιοχος, φλαγξ ντωςγενναα κα κραταιφρων, πρςμηχανς δυσσεβν θεοφρνωςνθστηκεν. λλςνκηςστεφνουςορανας Σιν πολαοντες, κα τθεθρν πελζοντες, πρ πντων παστωςδεμενοι, ατεσθεσωθναι τοςμνοντας μς . |
| Такой характер талмудических данных издавна заставлял исследователей заподозривать их историческую цену. Постоянно указывалось на то, что лишь один талмуд знает великую синагогу. Правда, что еще прежде автора Мишны равви Ханина употребил имя великой синагоги вслед за другими еще древнейшими равви, – однако употребление этого имени в документах, до нас дошедших, не восходит выше второго века нашей эры; следовательно, документы эти на 600 лет отстоют от того времени, к которому должна принадлежать великая синагога. В более древних писаниях нет никакого следа этого имени. Неемия сообщает нам, что он собрал однажды великое, или многочисленное, собрание – кегила гедола ( Неем. 5:7 ), но, помимо того, что здесь поставлено другое слово (кегила, а не кенесет), собрание это имело ограниченную цель: вынудить уступки у богатых иудеев, притеснявших своих должников. Поэтому это собрание ничего нам не объясняет в вопросе о великой синагог – кенесет гаггедола, и никем эти два собрания не были отождествляемы. Напрасно стали бы мы искать кенесет гаггедола и в местах Ездры и Неезии. Читая первую книгу Маккавейскую, мы часто ветречаем συναγωγ (собрание): читаем о συναγωγ γραμματων , «сонмище иудейском», которое собралось вокруг Маттафеи и его сыновей (1 Макк. 2:42), о собрании – συναγωγ сподвижников Иуды Маккавея с целью подготовления себя к брани (3: 44): о συναγωγ γραμματων, «собрании книжник», представших Алкиму и Вакхиде с целью «изыскати праведная» (7:12); наконец, еще о συναγωγ μεγλη ερων κα λαο κα ρχντων θνους κα τν πρεσβυτρων τς χρας т.е. о «собрании велицем жерцев и людий, и князей языка и старейшин страны», чтобы поставить письменный памятник побед (14: 28). Допустив даже, что на месте слов συναγωγ μεγλη в еврейском тексте стояло кенесет гаггедола, мы видим, что в талмуде и 1-й книге Маккавейской речь идет о совершенно различных вещах. Συναγωγ μεγλη первой Маккавейской книги – народное собрание, имевшее место в 140 году до Р. Хр., с весьма скромною целью; а другие упомянутые συναγωγα первой Макк. книги – сходки п собрания совершенно особенного и преходящего характера: поэтому ни эти последнии, ни συναγωγ μεγλη 1 Макк. 14: 28 не могут быть сопоставляемы с тем собранием, которое предносилось духу автора мишны. Прочие неканонические книги Ветхого Завета не знают кенесет гаггедола; в Новом Завете о ней нигде не упоминается; Иосиф Флавий не делает о ней никакого упоминания. Последнее весьма замечательно. Наконец, мишна не остается сама себе верною. В трактате Феа упомянутые в Пирке Авот учители, наследники великой синагоги в хранении Закона (Торы), следуют непосредственно за пророками. Устранение великой синагоги (в трактат Феа), как звена в цепи предания, может быть и простою случайностью, однако оно ослабляет показание Пирке Авот. |
| Кроме В., к-рое было вызвано общими запретами, законом, были и частные случаи добровольного В., цель к-рого была четко определена. Прор. Самуил , отданный по обету Богу, в период всей своей жизни, но особенно в годы детства и отрочества (1 Цар 1 - 2. 1-11), служивший Господу и постоянно находившийся перед лицом Божиим, даже спавший в храме (1 Цар 3. 3), следил за своим душевным настроением, имел приличествующее ему поведение. Прор. Иеремия по повелению Господа должен был отказаться от брака, ибо народ его был обречен на истребление (Иер 16. 2-4). Ангел Господень сообщает Маною и его жене, что сын их Самсон «от самого чрева до смерти будет назорей Божий» (Суд 13. 7 слл.) и поэтому должен воздерживаться от того, что запрещено назореям. 40-дневный пост выдержали пророки Моисей (Исх 34. 28) и Илия (3 Цар 19. 8). Прор. Даниил и спутники его при дворе Навуходоносора, отказавшись от пищи с царского стола, ели только овощи и пили воду и тем доказали преимущество воздержности в пище, явившись перед царем по прошествии 10 дней красивыми и лицом и телом (Дан 1. 5-15; ср. о вере Даниила: Hieron. In Dan. 1. 12). Елеазар и 7 братьев с их матерью предпочли вкушению запрещенной законом пищи мучительные казни и смерть (2 Макк 6. 18-31 - 7. 1-41). Товия, будучи в плену в Ниневии, не ел пищу язычников, тогда как соплеменники его ели (Тов 1. 10-12). Иудифь, находясь в стане врагов, не прикасалась к их пище. Более того, своим добровольным вдовством и покаянной жизнью (Иф 8. 4 слл.; 16. 22) она заслужила, подобно Деворе (Суд 5. 7), быть матерью своего народа (Иф 16. 4, 11, 17) и своим образом жизни подготовляла общее уважение к вдовству. Покаянный мотив выражается в том, что через пост и В. молитва становится более действенной (Иоиль 2. 12 слл.), это способ смирения (Ис 58. 3 слл.; Иф 4. 8-10; 8. 6). Характерно в этом отношении выражение, употребляемое для обозначения поста («смиряйте души ваши») в ВЗ (Лев 16. 29; 23. 27), к-рое в LXX передается как ταπεινον τν ψυχν, т. e. смирить душу. Здесь, т. о., на первый план выдвигается основное понятие смирения души, очевидно, посредством отвержения похоти. Следов., физическая сторона поста представляется моментом уже второстепенным, нужным только постольку, поскольку В. от пищи способствует приведению душевного настроения человека в такое нравственное состояние ( Зарин. С. 631). |
| «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт.1:2). Эти слова говорят о Святом Духе, свидетельствуя об участии всех Лиц Святой Троицы в деле творения. Кроме первых стихов книги Бытия еще ряд текстов Священного Писания говорят о сотворении мира. Одно из важнейших указаний содержится во второй книге Маккавейской, где говорится о том, что все Богом сотворено из ничего. Об этом говорит мать своим детям, когда, укрепляя их перед лицом гонителей, она предлагает им посмотреть на все сотворенное и познать, что «все сотворил Бог из ничего» (2 Макк. 7:28). Затем, в книге Псалтирь мы можем увидеть в 103-м псалме весьма поэтичное описание. Цитирую в русском переводе, непривычном для слуха: «Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер; устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра» (Пс. 103:2-3) и так далее. «Той повеле и быша, той рече и создашася» – то же говорится в Псалтири. «Словом Господним небеса утвердишася и духом уст Его – вся сила их» (Пс. 32:6). Митрополит Иерофей Влахос пишет: «Согласно св. Никодиму Святогорцу, в первый день, то есть в воскресенье, было начато создание мира и твари, поскольку в этот день был сотворен свет. В воскресенье, с Воскресением Иисуса Христа, началось воссоздание твари, и в воскресенье, с сошествием Святого Духа, оно завершилось. Все создание было сотворено Отцом при участии Сына и Святого Духа; обновлено Сыном при благоволении Отца и при содействии Святого Духа; а завершено Святым Духом, исходящим от Отца и посылаемым в мир через Сына» с. 357– 358]. В первых стихах книги Бытия также указывается некоторая последовательность сотворения мира, причем принципиальным образом подчеркивается небожественность твари и отсутствие теогонии (происхождения богов), которую мы встречаем в разных языческих религиях: здесь нет какой-то борьбы богов, рождения мира, пожирания одних богов другими и так далее. Все творится простым речением Божиим: «И сказал Бог: да будет..., и стало так». В частности, подчеркивается, например, небожественность светил и их функциональное назначение, что они поставлены для освещения и для разделения ночи и дня. |
| Б. произносилось в торжественных случаях: при рождении ребенка (Руфь 4. 14), при свадьбе (Быт 24. 60; здесь оно имело смысл согласия родителей на брак детей, а также выражало изменение прав на наследство и переход женщины из-под власти отца под власть мужа - ср.: Тов 7. 7, 9. 6, 10. 12), при вступлении в должность (3 Цар 1. 47). Нередко употреблялись соответствующие формы Б. при произнесении приветствия или прощания (Быт 47. 7; Суд 6. 12; Руфь 2. 4; 1 Цар 15. 13; 25. 5-6; 2 Цар 19. 40; ср.: Тов. 5. 17; 7. 7; 10. 12). В межзаветный период Б. составляло также неотъемлемую часть посланий (ср.: 2 Макк 1. 2-5; 1. 17). Б. и проклятие По языческим представлениям, Б. (букв. «воздействие добрым словом») и проклятие - 2 варианта словесной формулы-заклинания, обладающей магической силой (И. Кауфман). Общесемит. корень , от к-рого в евр. тексте ВЗ образованы большинство слов, означающих Б., в угарит. и аккад. текстах имеет значение «наделять или обладать благотворной силой» и обычно противопоставляется словам со значением «наносить вред», «проклинать» ( Allegro. P. 249-251). У древних народов традиц. началом войны служили взаимные проклятия (1 Цар 17. 43; Втор 28. 7, 25), а Б. являлось основой для примирения (Быт 33. 11; 1 Цар 25. 14-27; 30. 26-31; 4 Цар 5. 15). В отличие от языческого магизма библейским авторам чуждо представление об автономности Б. и проклятия (противопоставляемых друг другу - см., напр.: Числ 24. 10); и то и др. получает силу только от Бога; всегда подчеркивается, что проклятие, произнесенное вопреки воле Божией, лишено силы (Чис 23. 8; ср.: Притч 26. 2). Бог способен отменить проклятие и превратить его в Б. (Пс 108. 28; см. G. W. Coats). Б. или проклятие, к-рое навлекает на себя народ Божий, после исхода из Египта неразрывно связано с заключением и соблюдением Завета (Втор 28). Каждое последующее поколение должно, подобно Аврааму, являть свою веру и стремиться к исполнению заповедей Божиих (Втор 11. 26-28), неисполнение их влечет за собой проклятие (Втор 28; 30. 19). Обращенное к Богу |
| Чтобы сделать В. покрепче или придать ему более приятный вкус, его смешивали с перцем, полынью или фимиамом: «Вино, полное смешения» (Пс 74. 9; ср.: Притч 9. 2, 5; 23. 30; Ис 65. 11; Песнь 8. 2). В., смешанное с миром , употреблялось как наркотик (ср. Пс 59. 5: «Вино изумления»). В., сделанное из кожуры винограда, использовалось как уксус ( ) - хорошо утолявший жажду напиток, если его разбавить водой (Руфь 2. 14). Обычай пить разбавленное водой В., видимо, появился в Палестине только в эллинистический период (ср. 2 Макк 15. 39), по крайней мере в Ис 1. 22 разбавление В. водой рассматривается как его порча. От В. отличали крепкий напиток ( ) (Лев 10. 9; Числ 6. 3; Втор 29. 6; Суд 13. 4; 1 Цар 1. 15). Были известны крепкие напитки из фиников, граната, меда, злаков (Песн 8. 2; Притч 20. 1; Ис 24. 9; 28. 7; 29. 9). В. подавали во время трапезы (Быт 27. 25; 1 Пар 12. 40; Ис 22. 13), часто употребляли с хлебом (Быт 14. 18; 1 Цар 16. 20; 25. 18); оно входило в рацион как правителей (Неем 5. 15, 18), так и простых людей (2 Пар 2. 10, 15). В. брали в путешествие (Суд 19. 19), им снабжали гарнизоны в городах (2 Пар 11. 11; 32. 28). Иисус Сирах перечисляет «кровь виноградной лозы» (αμα σταφυλς) вместе с пшеницей, молоком, медом и маслом как наиболее важные пищевые продукты (Сир 39. 32). Употребление В. было необходимой частью любого праздника (Ис 5. 12), т. к. оно «веселит богов и человеков» (Суд 9. 13; ср.: Пс 103. 15; Еккл 10. 19; Сир 31. 32). В богатом доме комната для пиров называлась «комнатой для питья вина» (Есф 7. 8 в Синодальном переводе «дом пира»). Для пиров существовало мн. поводов: отнятие ребенка от груди (Быт 21. 8), свадьба (Суд 14. 10), сбор винограда (Суд 9. 27), стрижка овец (1 Цар 25. 2, 36 сл.), постройка дома (Притч 9. 1-6), восхождение царя на трон (1 Пар 12. 39), заключение договора (2 Цар 3. 20 сл.), визит друзей, к-рым оказывают честь (4 Цар 6. 23; 1 Макк 16. 15). В. пили после трапезы, дополняя удовольствие песнями, музыкой, украшением гостей венками цветов (Ис 5. 12; 28. 1; Прем 2. 7). Женщины обычно не принимали участия в таких пирах (2 Цар 13. 23-32). В. особенно рекомендовали больным (Еккл 2. 3; ср.: Зах 10. 7; Иер 16. 7), «огорченному душею» (Притч 31. 6-7). «Ослы для дома царского, для езды, а хлеб и плоды для пищи отрокам, а вино для питья ослабевшим в пустыне»,- отвечает Сива царю Давиду, ищущему убежище (2 Цар 16. 2). |
| часто встречаются религ. З. б. (1 Енох 58. 2; 81. 4; 82. 4; 99. 10; 103. 5; 2 Енох 41. 1; 42. 6-14 (9 заповедей); 44. 4; 48. 9; 52. 1-14 (7 заповедей); 61. 3; 62. 1; 66. 7; Sib. Or. 3. 371-372; Ps. Solom. 4. 26; 5. 18; 6. 1; 10. 1; 17. 50; 18. 7; 4 Макк 18. 9). Во мн. случаях З. б. связаны с эсхатологическими ожиданиями. Так, если в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, блаженными называются те, кто видели прор. Илию (Сир 48. 11), то в Псалмах Соломона восхваляются те, кто родятся во дни Мессии и увидят успех Израиля и благодеяния Господа (Ps. Solom. 17. 50; 18. 7). Среди кумран. находок встречаются фрагменты некоего произведения, содержащего серию из неск. З. б.: 4Q525 (4QBeatitudes) (изд.: Puech É. Qumrân Grotte 4. XVIII: Textes hébreux (4Q521-4Q528, 4Q576-4Q579). Oxf., 1998. (DJD; 25)). Фрагменты свитков датируются ранним иродианским временем, но произведение могло быть составлено ок. 200 г. до Р. Х. ( Puech. 1993). В З. б. доминирует тема премудрости (ближайшие параллели - Сир 14. 21-27 и Притч 3. 13; 8. 32-34, а также Пс 15 и 1QH vi). В целом сочинение, вероятно, представляло собой обращение к праведнику, к-рый противостоит грешникам. Лексический анализ показал, что оно принадлежит к кругу сектантской лит-ры. Согласно реконструкции Э. Пюша, композиция кумран. З. б.- 8 кратких строф и одна длинная - в структурном отношении близка к З. б. в Евангелии от Матфея и может свидетельствовать об эволюции данной лит. формы в межзаветный период ( Puech. 1993). В раввинистической традиции З. б. встречаются редко и в основном копируют ветхозаветные оригиналы (но имеются и особые восхваления отдельных раввинов - Вавилонский Талмуд. Берахот. 61b). В Новом Завете находится 37 примеров З. б. (Мф 5. 3-11; 11. 6; 13. 16; 16. 17; 24. 46; Лк 1. 45; 6. 20-21 (дважды), 22; 7. 23; 10. 23; 11. 27-28; 12. 37, 43; 14. 15; 23. 29; Ин 20. 29; Рим 4. 7-8; 14. 22; Иак 1. 12; Откр 1. 3; 14. 13; 16. 15; 19. 9; 20. 6; 22. 7). Часть из них представляют собой параллельные места (Мф 5. 3=Лк 6. 20b; Мф 5. 4=Лк 6. 21b; Мф 5. 6=Лк 6. 21a; Мф 5. 11=Лк 6. 22; Мф 11. 6=Лк 7. 23; Мф 13. 16=Лк 10. 23; Мф 24. 46=Лк 12. 43), другие же являются ветхозаветными цитатами (Рим 4. 7-8=Пс 32. 1-2). Т. о., в НЗ содержится 28 новых З. б. Из них 17 речений принадлежит Иисусу Христу. За исключением Нагорной проповеди, новозаветные З. б. не образуют сложных композиций (только в Откровении Иоанна Богослова они обрамляют основное повествование - Откр 1. 3; 22. 7). |
| В адм. отношении гос-во А. делилось на этнические территории (до 127, согласно Есф 1. 1, и более чем 70, по Геродоту (Historia III 90-96)), сгруппированные в 20 и более крупных округов-сатрапий, чье население было обложено регулярной податью. За пределами сатрапий проживали зависимые народы, платившие нерегулярную дань (колхи, набатейские арабы и сев. эфиопы). Столицами державы были Пасаргады (древний центр персид. племен), затем Сузы (ставшие адм. центром) и Персеполь (построен при Дарии I). К 521 г. до Р. Х. гос. религией А. стал зороастризм . Всех богов, кроме почитаемого Ахура Мазды , персы ставили неизмеримо ниже, что давало повод язычникам упрекать их в неуважении к богам ( Herodot. Historia IX 77). Но в целом А. терпимо относились к религиям покоренных народов, что во многом способствовало созданию мировой державы. По-видимому, персид. цари покровительствовали древним евреям, находя в их религии, к-рая также боролась с многобожием, определенное сходство со своей верой, ВЗ также нигде прямо не выступает против религии А. Завоевав Вавилон, Кир II позволил части древних евреев, к-рая была депортирована вавилонскими царями, вернуться на родину (2 Пар 36. 22-23; 1 Езд 1. 1-11). 1-я группа вернулась в Иерусалим под предводительством Шешбацара (538 г. до Р. Х., 1 Пар 3. 18). После этого Иудея составила особое наместничество более крупного окр. Самарии, входившего в сатрапию Заречье. В 516 г. до Р. Х. Дарий I издал эдикт, позволивший завершить строительство Второго храма, и передал наместничество над Иудеей евреям, во главе к-рых в кон. VI - нач. V в. до Р. Х. были поставлены Шешбацар и Зоровавель. При Ксерксе I (см. Артаксеркс ) отношения А. с Иудеей резко ухудшились, но его преемник Артаксеркс I назначил наместниками Ездру (458 г. до Р. Х.) и Неемию (445 г. до Р. Х.), предоставив Иудее широкую автономию и выделив ее из состава Самарии в особый округ, а наместникам дал права религ. власти над всеми евр. подданными. С кон. V в. до Р. Х. наместничество в Иерусалиме было передано первосвященникам иерусалимского храма. После жестоких ассир. завоевателей правители А. воспринимались как носители мира. Цари династии А. неоднократно упоминаются в Свящ. Писании: Кир II - в 1 Езд 1. 1; 3. 7 и др., Дан 1. 21; 6. 28 и др., на него возлагается надежда на разрушение Вавилона (Ис 44. 25 - 45. 7), Дарий I - в 1-2 Езд, в Агг 1. 1, в Зах 1. 1; Ксеркс I - в Есф, в 1 Езд 4. 6; Артаксеркс I - в 1-2 Езд, в Неем 2. 1-6; Дарий III - в Неем 12. 22, в 1 Макк 1. 1. Однако соотнесение упомянутых в Свящ. Писании Дария (Книга пророка Даниила), Артаксеркса (1 Езд 4. 6 и сл., 2 Езд 2. 7 и сл.) с реальными фигурами, а также изложенных в Библии событий с фактами истории А. является до сих пор предметом дискуссий. |
| Т. о., 1 Макк описывает освободительную войну исторических личностей и реальных героев, в 2 Макк к их героизму прибавляется искупительное мученичество символических персонажей - старца Елеазара, 7 братьев и их матери. В 3 Макк рассказано о страшных испытаниях библейской веры, о попытке властей истребить всех евреев Египта и о чудесном спасении Богом народа-мученика (Книги Маккавеев. 2014. С. 337-338). 4 Макк - по форме философская диатриба, по содержанию - энкомий в честь мучеников, чей подвиг описан в 6-7-й главах 2 Макк, по задаче - апология библейской веры как опоры человеческой жизни, дающей такую стойкость, к-рая превосходит невозмутимость эллинских философов. Язык, рукописная традиция, свидетельства текста Считается, что 1 Макк была написана на древнееврейском, а до наст. времени дошел греческий и др. переводы. Нек-рые странности греческой 1 Макк свидетельствуют об ошибках при переводе именно с древнееврейского, а не с арам. оригинала (примеры буквализмов и ошибок переводчика см.: 1 Макк 1. 29, 46, 61; 2. 21, 24, 33; 3. 10, 13, 15, 32; 4. 23; 5. 42; 6. 4; 12. 7, 37;14. 9, 24i (=15. 22)). М. Штерн объясняет обращение к древнееврейскому тем, что после завоевания независимости язык Торы противопоставлялся и греческому, как языку завоевателей, и арамейскому, как языку повседневности ( Штерн. 1968. С. 289). Иосиф Флавий использует в «Иудейских древностях» греческую версию 1 Макк и не включает ее в число священных книг ( Ios. Flav. Contr. Ap. I 8. 38-41). По свидетельству блж. Иеронима, ок. 400 г. по Р. Х. древнеевр. текст еще существовал (Machabaeorum primum librum Hebraicum reperi - Hieron. Prologus galeatus//PL. 28. Col. 556; см. также: Vulgata. 1983. P. 365; сохранившаяся рукопись 1 Макк на средневек. иврите представляет собой перевод с латинского, выполненный в XII в. в Вормсе раббе Якобом бар Абрахамом - см.: Torrey. 1903. P. 51-59). Раввинистическая традиция в целом не уделяла Маккавейскому восстанию большого внимания, в Талмуде не обнаруживается знакомство с М. к., не упоминается имен братьев, приведено только имя их отца при описании праздника Ханукки - очищения и освящения храма Иудой Маккавеем, при этом подвиги Маккавеев упоминаются кратко, а тексты соответствующих книг не используются. |
| Всё — и сам человек, и всё сотворенное «из ничего» (2 Макк. 7, 28) Словом Божиим — существует лишь в силу своей со- причастности Божественному Бытию, и лишь наличие этой связи позволяет всему быть Поскольку тварь несамобытна, она не имеет цели в самой себе, но, напротив, устремлена к чему-то ей внеположенному, пребывает в вечном движении Сама не- само -бытность мира указует на Создателя, на Того, Кто поддерживает его в бытии В эпоху средневековья тварная природа стала восприниматься как символическая лествица возводящая человеческий ум от познания твари к ведению Творца Строго говоря, то, что мы сегодня называем наукой средневековья является не наукой в современном смысле слова но естественной теологией , — попыткой познать Создателя через изучение Его творений Средневековая наука занималась исследованием символического смысла элементов мироздания и явлений природы . При этом в отличие от того, к чему привыкли мы сегодня, исследователь не извлекал свои умозрительные конструкты из анализа чувственного опыта, но, напротив, из априорно открытых, как он был уверен, в Писании и Предании истин извлекал смысл конкретных вещей и событий Несмотря на радикальное переосмысление космоса и места человека в нём, языком христианского богословия остался язык античной философии. Связано это с тем, что Церковь была вынуждена отвечать на поставленные перед ней вопросы пользуясь тем же языком, на котором эти вопросы задавались, — а задавались они на философском языке поздней античности. Из двух вариантов ответа на вопрос, каков характер определённости всего сущего — является ли она следствием отсутствия изменений или она есть закон самого изменения — античная мысль выбрала первый. Для неё характерна следующая онтологическая схема: относительная устойчивость видимого мира обусловлена его со-причастностью миру неизменных само -бытных идей-сущностей изменчивость вещей — их материальностью Разумеется, святыми отцами язык античной философии в значительной степени был переосмыслен, однако оставалось неразрешённым главное противоречие: то, что само по себе неизменно, одновременно причаствует стихии изменчивости. |
|
|
