| 14:28). Да вообще дело не в названиях; названия могли быть и действительно были – разные. Думается, несравненно важнее вопрос о том, сродны ли еврейскому духу и государственному устройству народные представительства, при том, действующие не временно, не преходящие только, но постоянные, так сказать, хронические. Ответ должен последовать утвердительный. Юридическое представительство старейшин проходит красною нитью 111 , а иногда и черною полосою 112 чрез всю историю израильского народа 113 . Возьмем время ближайшее к нашему периоду. Из книг Ездры-Неемии известно, что во главе возвращающихся из плена стояли старейшины ( Ездр. 2:2 ; Неем. 7:7 ); они под главенством наместника заправляют всеми делами ( 1Ездр. 4:2–3; 5:5 ). Ездру встречают те же представительствующие от народа „начальствующие“ ( 1Ездр. 9 ). Есть несомненные данные для утверждения, что и после Ездры продолжали существовать начальствующие народа, или представители, старейшины ( Иуд. 4:8; 1 Марк. 2:42; 3:44; 7:12; 14:28; 12:6; 13:36 ). Иосиф Флавий относит к этому времени „ γερουσα το θνους“ (Древн. XII, 3. 3). Итак, представительство от народа под различными именами, но с большими полномочиями и юридическими правами существовало беспрерывно чрез всю историю израильского народа; имело оно, несомненно, место и в рассматриваемое время (Представительные лица, смотря по нуждам, собирались или созывались иногда на торжественные собрания. См. 1 кн. Макк.). Впрочем, и Кюнен в конце концов должен допустить, что с ½ V в. до II в. делами управлял совет (как προσττης το λαο (s. 159); а на ряду с ним работали книжники. Теперь, по-видимому, весь спор сводится к тому, составляли ли представители народа и книжники одно учреждение, или они действовали порознь, независимо друг от друга. Кюнен настаивает на последнем. Но так ли это? Кюнен не может отрицать того, что в лице Ездры и его сотрудников все функции были объединены: по указу Артаксеркса Ездра должен был учить народ закону, управлять им и судить его ( Ездр. 7:14, 25. 25 ). |
| 29–31 Вера израильтян, которая перевела их через Чермное море, как по суше, зиждилась на обетованиях Бога, которые Моисей донес до них (напр.: Исх. 14:13–14 ). Египтяне, которые бросились преследовать их, не руководствовались при этом верой, а потому их настиг суд Божий. Далее приводятся два примера веры, которую проявили израильтяне в период завоевания земли обетованной. Верою пали стены Иерихона, потому что израильтяне подчинились странному повелению Бога и семь дней обходили стены Иерихона ( Нав. 6 ). Вера блудницы Раав выразилась в ее готовности оказать гостеприимство израильским разведчикам ( Нав. 2:8–11 ). Она боялась Бога Израиля, а не царя Иерихона и не погибла с неверными, когда суд Божий разразился ( Нав. 6:22–25 ). Будучи женщиной, язычницей, грех которой был у всех на виду, она присоединилась к сообществу тех, кто был спасен по вере. 32–38 В этом заключительном отрывке автор особо выделяет четырех судей (Гедеона, Барака, Самсона и Иеффая), одного царя (Давида), Самуила и других пророков как героев веры. Затем он описывает, что было совершено через такую веру в области политики и военного дела (33–34), заостряя внимание, вне сомнения, на Данииле (заграждали уста львов; Дан. 6:22–23 ) и трех его товарищах, которые были брошены в вавилонскую печь (угашали силу огня; Дан. 3:25–28 ). Высшее достижение веры – победа над смертью через воскресение (35). Некоторые женщины в своей жизни получали умерших своих воскресшими (напр.: 3Цар. 17:17–24 ; 4Цар. 4:17–37 ). Некоторые верующие подвергались поруганиям и помещались в темницы, не принявши освобождения, дабы получить лучшее воскресение – в вечной жизни. Яркие примеры веры запечатлены в апокрифах, написанных после периода, описанного в Ветхом Завете (напр.: 2 Макк. 6:19,28; 7:9,11,14). Многочисленные упоминания о преследованиях и тюремном заключении призваны убедить первых читателей послания, что их опыт не отличается от того, что пришлось испытать верующим прошлых эпох (36–38; ср.: 10:32–34), и призвать их к стойкости в вере. |
| 24) Мнение на «Некоторые замечания и предположения об улучшении духовной части», представленное в Св. Синод 9 августа 1827 года 479 . Это мнение напечатано в Прибавлениях к Творениям Св. Отцов за 1871 г. ч. XXIV, стр. 426–434. 25) Составленный в том же 1827 году и напечатанный в конце этого года 480 «Пространный Христианский Катехизис Православныя Кафолическия Восточныя Греко-Российския Церкви. Рассмотренный и одобренный Святейшим Правительствующим Синодом и изданный для преподавания в училищах и для употребления всех православных христиан, по Высочайшему, Его Императорского Величества, повелению». Спб. 1828. В нем, кроме того, что все изречения священные и церковный приведены в славянском тексте, в конце сделано прибавление, под заглавием: «Изречения Священного Писания, с размышлениями, для употребления в военных училищах». Это издание без перемен повторялось до 1839 года и вышло в нескольких десятках изданий, быв переведено на многие европейские языки 481 . 26) В то же время составленные и напечатанные «Начатки учения Христианского или Краткая Священная История и Краткий Катехизис». Спб. 1828 482 . Выдержали не одну сотню изданий и переведены на многие европейские и некоторые азиатские языки 483 . 27) Дух премудрости. Изъяснение главы 7 из книги Премудрости Соломона (ст. 22 и след.). Напечатано в Христиан. Чтении за 1830 г., ч. XXXIX, стр. 226–240 484 . 28) Изъяснение 53-й главы пророчества Исаии об Иисусе Христе, заключающее в себе и перевод ее, напечатанное в Христ. Чтении за 1832 г. ч. XLVI, стр. 316–367 485 . 29) В 1834–1840 годах постепенно выходили в печати, а в 1840 году вышли в первый раз и в одной книге все совокупно «Беседы к глаголемому старообрядцу». Они потерпели потом шесть изданий. Стран. 269 486 . 30) Перевод 2 Макк. 12, 39–43 с греческого на русский язык, сделанный по просьбе Ан. Н. Муравьева в начале 1839 года 487 . 31) Составленный, с значительными против прежнего изменениями, в начале того же 1839 года «Пространный Катехизис», печатавшийся потом несколько десятков раз без изменения и также, как Катехизис изданий 1828–1838 годов, переведенный на многие языки 488 . |
| 27-28) и для себя (4 Макк 16. 25). «И если за благочестие ты лишишь нас жизни, не мни, что пытками ты причиняешь нам вред: ведь благодаря стойкости в тяжких страданиях мы стяжаем награды борцов за добродетель и будем у Бога, Коего ради мы и страдаем» (4 Макк 9. 7-8, по изд. Книги Маккавеев. 2014. С. 468). Страдания позволяют обнаружить добродетель стойкости (4 Макк 11. 12) и тем придать надежность «божественной философии» (4 Макк 7. 9; ср.: божественная правда в 4 Макк 9. 9) и заслужить мистическую награду - «нетление в долгой жизни», жизнь у Бога, у Его трона, «блаженный эон», новое рождение для бессмертия (4 Макк 7. 19; 15. 2-3, 8; 16. 13, 25; 17. 18-19; 18. 23). Здесь иудейская «философия» расходится со стоической, т. к. у стоика награда не мистическая, а нравственная. Античный мудрец видит пользу в испытании, чтобы отдать свою добродетель на общий суд, а для мучеников 4 Макк стойкость питается надеждой на Бога (4 Макк 17. 4). В целом πομον в 4 Макк в той же мере означает стоическое терпение, что и библейскую надежду (подробнее см.: Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 414). 4 Макк как иудейский контекст Нового Завета О лексических пересечениях между 4 Макк, Посланием к Евреям и текстами мужей апостольских писал уже Дюпон-Соммер ( Dupont-Sommer. 1939. P. 77). Терминологическую, тематическую и даже идейную близость 4 Макк больше всего обнаруживает с Посланиями к Римлянам, к Галатам, Пастырскими Посланиями и др. ( Cummins. 2001). Отсутствие точной даты написания 4 Макк не позволяет интерпретировать прямые пересечения с НЗ как заимствования в ту или иную сторону, но позволяет видеть в 4 Макк иудейский контекст НЗ; Дайссманн в свое время полагал, что ап. Павел читал 4 Макк ( Deissmann. 1900). Совр. исследователи усматривают у ап. Павла и в 4 Макк обсуждение сходных проблем в сходных терминах, иногда с общих, а иногда с противоположных позиций. По мнению Десилвы, «иудействующие» христиане отстаивали Тору, Закон как верный путь к добродетели (ср.: Гал 2. 21; 3. 21); Павел же ставил веру во Христа выше Торы и считал, что побороть страсти дает не Закон, но Св. |
| 2014. С. 141, 269 (Примеч. к 1 Макк 6. 43-47 и 2 Макк 6. 18)). Для 7 безымянных братьев символическим является их число - библейский образ полноты счастья, прежде всего счастья матери (1 Цар 2. 5; Иов 1. 2; 42. 13; Руфь 4. 15; потерять их - наибольшее несчастье - Иер 5. 9). Мать также безымянна, это образ Матери Иерусалима - Родины: она отдает своих сыновей, чтобы храм, город, Св. земля восстали,- и в то же время образ Премудрости (когда впосл. она и 7 ее детей получат в традиции различные имена, она будет названа Саломонией/Соломонией, как жен. соответствие царю-мудрецу Соломону). В 1 Макк, как и в 2 Макк, иудеи бегут от преследований в пустыню. Но в 1 Макк 2. 2-28 уход множества людей в пустыню и жизнь в пещерах описаны как исторические события; автор 2 Макк кратко упоминает Иуду и маленькую группу людей, предавшихся аскезе (1 Макк 5. 27), представляя это символическим событием: аскеза, пост - необходимый этап, предшествующий осуществлению миссии героя, который становится орудием божественного отмщения, начинает борьбу и побеждает, получая силу от искупительной жертвы мучеников, т. к. «язычники уже не могли оказать сопротивленья, поскольку гнев Господа сменился на милость» (8. 5). В 2 Макк в отличие от исторической 1 Макк Иуда не совершает ошибок и не терпит поражений и он не отделен от народа, ибо никогда не действует в одиночку. История о 2 видах героизма - воинского и мученического - обрамлена Прологом о праздновании Ханукки (в честь освобождения храма) и Эпилогом о праздновании Дня Никанора (в честь освобождения города). Богословие 1 и 2 Макк. Хотя автор 1 Макк не стремился создать богословское произведение, религиозные взгляды его проявлялись, напр., в том, что Бог именуется Небом (см.: 1 Макк 3. 19; 4. 10; 9. 46; 12. 15; 16. 3) и присутствует без упоминания, потому что речь постоянно идет о защите от язычников и отступников от храма Израиля, от отеческих обычаев и Торы. Но время пророков закончилось (1 Макк 4. 46; 9. 27; 14. 41), и только молитва связывает человека с Божеством; прекратились чудеса и явления ангелов ( Штерн. 1968. Р. 290). |
| Т. о., 1 Макк описывает освободительную войну исторических личностей и реальных героев, в 2 Макк к их героизму прибавляется искупительное мученичество символических персонажей - старца Елеазара, 7 братьев и их матери. В 3 Макк рассказано о страшных испытаниях библейской веры, о попытке властей истребить всех евреев Египта и о чудесном спасении Богом народа-мученика (Книги Маккавеев. 2014. С. 337-338). 4 Макк - по форме философская диатриба, по содержанию - энкомий в честь мучеников, чей подвиг описан в 6-7-й главах 2 Макк, по задаче - апология библейской веры как опоры человеческой жизни, дающей такую стойкость, к-рая превосходит невозмутимость эллинских философов. Язык, рукописная традиция, свидетельства текста Считается, что 1 Макк была написана на древнееврейском, а до наст. времени дошел греческий и др. переводы. Нек-рые странности греческой 1 Макк свидетельствуют об ошибках при переводе именно с древнееврейского, а не с арам. оригинала (примеры буквализмов и ошибок переводчика см.: 1 Макк 1. 29, 46, 61; 2. 21, 24, 33; 3. 10, 13, 15, 32; 4. 23; 5. 42; 6. 4; 12. 7, 37;14. 9, 24i (=15. 22)). М. Штерн объясняет обращение к древнееврейскому тем, что после завоевания независимости язык Торы противопоставлялся и греческому, как языку завоевателей, и арамейскому, как языку повседневности ( Штерн. 1968. С. 289). Иосиф Флавий использует в «Иудейских древностях» греческую версию 1 Макк и не включает ее в число священных книг ( Ios. Flav. Contr. Ap. I 8. 38-41). По свидетельству блж. Иеронима, ок. 400 г. по Р. Х. древнеевр. текст еще существовал (Machabaeorum primum librum Hebraicum reperi - Hieron. Prologus galeatus//PL. 28. Col. 556; см. также: Vulgata. 1983. P. 365; сохранившаяся рукопись 1 Макк на средневек. иврите представляет собой перевод с латинского, выполненный в XII в. в Вормсе раббе Якобом бар Абрахамом - см.: Torrey. 1903. P. 51-59). Раввинистическая традиция в целом не уделяла Маккавейскому восстанию большого внимания, в Талмуде не обнаруживается знакомство с М. к., не упоминается имен братьев, приведено только имя их отца при описании праздника Ханукки - очищения и освящения храма Иудой Маккавеем, при этом подвиги Маккавеев упоминаются кратко, а тексты соответствующих книг не используются. |
| [греч. Αντοχος Επιφανς - блистательный], царь державы Селевкидов (175-164 до Р. Х). Младший сын Антиоха III Великого . После поражения его отца в войне с римлянами А. Е. был отправлен в Рим в качестве заложника (1 Макк 1. 10). После смерти Антиоха III А. Е. возвратился из Рима, оставив вместо себя заложником своего сына Димитрия. Узурпировав престол после убийства своего брата Селевка IV Филопатора, А. Е. пытался восстановить сильную державу своего отца, но отказался от его политики поощрения самостоятельности вассальных стран и стремился объединить многоэтничное население гос-ва вокруг эллинистической культуры. Напр., назначив первосвященником Иудеи Иасона , организовал при его поддержке в Иерусалиме полис по греч. образцу (175 до Р. Х.), затем сместил Иасона и заменил его Менелаем (2 Макк 4. 7-26). В 170-169 гг. до Р. Х. вел войну с царями Египта Птолемеями . Одержав победу над Птолемеем VI, А. Е. вошел в Мемфис и получил на нек-рое время полную власть в Египте, однако не смог занять Александрию и был вынужден оставить Египет. В 169 г. до Р. Х. А. Е., с войском вступив в Иерусалим, разграбил иерусалимский храм, вошел со своими приближенными во Святая святых и, «совершив убийства», возвратился в Сирию (1 Макк 1. 20-28). В 167 г. до Р. Х. А. Е. вновь предпринял поход против Египта, однако, получив дипломатический отпор со стороны Рима (2 Макк 5. 1), вновь разгромил Иерусалим и, опираясь на эллинизированную часть иудеев, запретил соблюдение Закона Моисеева , ввел в храме почитание Зевса Олимпийского, а на горе Гаризим - Зевса Странноприимного. Было учреждено празднование дня рождения царя, когда иудеи должны были приносить ему жертвы как богу. Были также установлены торжества в честь бога Диониса . Не желающие соблюдать языческие обычаи подвергались жестоким гонениям (2 Макк 6. 1-11). Все это вызвало в Иудее восстание Маккавеев (2 Макк 8). В 165-164 гг. до Р. Х. А. Е. совершал походы в Армению и Иран, возвращаясь из к-рых заболел «ужасной и злосмрадной» болезнью, видя в ней Божие наказание за ограбление храма и гонения на иудеев (Иуд. древн. XII 9. 1). Перед смертью он вернул иудеям религ. самостоятельность (2 Макк 9. 1-28). Царство унаследовал его сын Антиох V Евпатор. После смерти А. Е. гос-во Селевкидов окончательно утратило статус великой державы. Свт. Ипполит Римский относил к А. Е. пророчество из Книги пророка Даниила о «презренном» царе, к-рому «не воздадут... царских почестей, но он придет без шума и лестью овладеет царством» (11. 21-45) (см. в ст. «Антихрист» ). |
| 1449. remigio seruare integram in tantis fluctibus passionem Schenkl. 1450. См.: 2 Макк. 6:24–28. 1451. См.: 2 Макк. 7и след. 1452. См.: Сирах. 23:18. 1453. См.: Мк. 3:17. 1454. См.: Иез. 1:15–20. См. комментарий свт. Амвросия на эти слова пророка Иезекииля в uirgt. 18. 118. 1455. Выражение, часто употребляемое античными авторами: Vergilius, Aen. 1. 98; Seneca, Phoen. 142–143; Lucan, 5. 263. 1456. См.: 2 Макк. 7:18. 1457. Ср.: Быт. 1:31. Палла указывает на 4 Макк. 14. 7–8, где семь сыновей сравниваются с семью днями творения (см.: Palla. Р. 327, п. 133). 1458. Ср.: Быт. 2:3. 1459. Семь дней — семь дней творения. Восьмой день — это день будущего века, когда свершится второе пришествие Господа. 1460. et R2, Maurini, Schenkl: at coni. Nauroy, ut cett. codd. 1461. Свт. Амвросий употребляет военные термины: acies, impetus, ordo, proelium triumphale, militare, pugna, agmen, уподобляя духовную битву военному сражению. 1462. non declinauit R, Maurini, Nauroy: declinauit cett, codd., Schenkl. 1463. Сократ говорит о прекрасной песне, которую поют лебеди, почуяв приближение смерти. Сократ говорит, что лебеди поют от радости, «что скоро отойдут к богу» (Фсдон 85b, пер. С. П. Маркиша). 1464. См.: Песн. 8:7. 1465. Нравственному толкованию библейской истории и экзегезе Священного Писания, в частности книги Бытия, свт. Амвросий посвящает многие свои труды: «О Ное» (377). «О Каине и Авеле» (377–378), «Об Аврааме» (378–383), «О рае» (378), «Шестоднев» (378–390 ), «Об Иакове и блаженной жизни» (386), «Об Исааке или душе» (386–387). 1466. Свт. Амвросий первым в Западной Церкви вводит в употребление применявшуюся на Востоке еще во времена Оригена практику проповедовать серии гомилий несколько дней подряд. 1467. Образы Иосифа, виночерпия, стольника и фараона служат для свт. Амвросия иллюстрацией современных ему событий. 1468. См.: PL 16:994В–1002С. 1469. См. об этом: Palanque J. R. Saint Ambroise et l’empire romain. P., 1933. P. 511–514. К этой же дате склоняется Р. Палла, переводчик и комментатор этого трактата в издании Амброзианской библиотеки (Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis. De Ioseph/Introd., trad., not. e indici R. Palla//Sant’Ambrogio. Opcre esegetische IIÏ Isacco о l " anima. 11 bene della morte. Giacobbe e la vita beata. Giuseppe. Milanö Biblioteca Ambrosiana. Romä Citta Nuova, 1982. P. 335–409. (Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis operä 3). |
| Память о пророке-мученике долго жила в еврейском народе. По 2 Макк. 2, 4 – Иеремия, по разрушении Иерусалима халдеями, скрыл в пещере горы Нево скинию, ковчег завета и алтарь кадильный. Иуда Маккавей перед битвой с Никанором видел во сне пророка Иеремию, от которого узнал о своей победе над врагами (2 Макк. 15, 13). Иеремию евреи ожидали в качестве предтечи Мессии ( Мф. 16, 14 ). Память пророка Иеремии Православная Церковь празднует 1/14 мая. Состав и план книги пророка ИЕРЕМИИ в МТ и в переводе 70-ти А. Книга пророка Иеремии состоит из 52 глав и разделяется на 3 части. 1 . 1–25 гл. Пророчества об Иудее и Иерусалиме. 2 . 26–45 гл. Биографические повествования об Иеремии. 3 . 46–51 гл. Пророчества о языческих народах. 4 . 52 гл. Историческое приложение. 1 . В первой части (Глл. 1–25) после описания призвания Иеремии к пророческому служению (гл. 1), составляющего как бы введение ко всей книге, излагаются обличительные речи пророка, относящиеся к иудеям и Иерусалиму. В этой части содержится самое большое количество материала, исходящего от Иеремии. 2 . Во второй части параллельно с грозными и утешительными пророчествами о будущем излагаются биографические повествования об Иеремии на фоне современных исторических событий. Эта часть, написанная почти исключительно прозой, по всей вероятности, является сочинением Варуха. 3 . В третьей части (46–51) содержатся речи о языческих народах. В МТ они расположены так: Египет (46), Филистия (47), Моав (48), Аммон (49,1–6), Едом (49,7–22), Дамаск (49,23–27), Кедар и Асор (49, 28–33), Елам (49, 34–39), Вавилон (50–51). В переводе 70-ти порядок другой: Елам, Египет, Вавилон, Филистия, Едом, Аммон, Кедар, Дамаск, Моав. 4 . Историческое приложение (гл. 52) заимствовано из 4Цар. 24:18–25, 21:27–39 , но содержит дополнительный материал о количестве уведенных в плен (52, 28–30), взятый из официального источника и заслуживающий доверия. В книге пророка Иеремии наблюдается отсутствие хронологического порядка в изложении, особенно во второй части. Так, например, в главе 21 говорится о событиях последних лет царствования Седекии, а в главе 25 описывается проповедь Иеремии и четвертый год царствования Иоакима – предшественника Седекии. Отсутствие строгой хронологической системы объясняется тем, что первоначально существовали отдельно сборники проповедей и биографические очерки Иеремии, которые в последствии были соединены вместе редактором книги, жившим, по-видимому, в последнее время. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОБНОВЛЕНИЕ ХРАМА ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ИЕРУСАЛИМЕ [Греч. μνμη τν γκαινων τς γας το Χριστο μν Αναστσεως; церковнослав. ], один из праздников правосл. Церкви, ныне совершаемый вместе с предпразднством Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня , в прошлом - один из главных праздников Иерусалимского Патриархата. Терминология Термин «обновление» в названии праздника - библейского происхождения и восходит к древнеевр. глаголу - наставлять, освящать дом (Втор 20. 5) или храм (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5), от которого происходит существительное - «освящение, посвящение», также использующееся в отношении дома или храма (2 Пар 7. 9) (BDB. P. 335). В греч. переводе LXX для передачи этого термина используется глагол γκαινζω и существительное γκαινισμς или τ γκανια (мн. ч.) (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5, 9). В греч. тексте 1 Макк, описывающем очищение Второго храма и освящение жертвенника в 165 г. до Р. Х., данные действия, в подражание освящению Первого храма, обозначаются термином γκαινισμς (1 Макк 4. 56, 59). Вероятнее всего, именно зимний праздник 25 Кислева (Ханука, т. е. Обновление), установленный в честь очищения храма Маккавеями, и подразумевается под термином (во мн. ч.) τ γκανια в Евангелии от Иоанна: «Настал же тогда в Иерусалиме (праздник) обновления, и была зима» (Ин 10. 22). Глагол γκαινζω употребляется дважды в Послании к Евреям: в контексте заключения ВЗ, который «был утвержден (νεκεκανισται) не без крови» (Евр 9. 18), и в описании «нового пути» в небесное святилище, к-рое «обновил» (νεκανισεν) Господь Иисус Христос (Евр 10. 20). Происхождение праздника Согласно Евсевию Кесарийскому, строительство храма в Иерусалиме на месте Воскресения Христова было начато по указанию св. имп. Константина I Великого вскоре после завершения I Вселенского Собора в Никее (325) ( Euseb. Vita Const. 3. 25). В процессе строительства «вдруг во глубине земли, сверх всякого чаяния, показалось пустое пространство, а потом честное и всесвятое знамение спасительного Воскресения», т. е. «священнейшая пещера» Св. Гроба Господня (Ibid. 3. 28). В письме еп. Иерусалимскому Макарию имп. Константин повелевает на «святом месте, очищенном от постыдных принадлежностей капища», создать храм «великолепнее всех храмов» (Ibid. 3. 30-31). Храм-базилика на месте Гроба Господня, называемый Евсевием «новый Иерусалим», был построен напротив «древнего Иерусалима», т. е. руин Второго храма, разрушенного в 70 г. по Р. Х.,- вероятнее всего, чтобы подчеркнуть противопоставление нового христ. храма ветхозаветному (Ibid. 3. 33). Упоминая об обретении пещеры св. Гроба Господня, Евсевий обходит молчанием обретение Честного Креста, что нек-рые ученые (напр., П. У. Л. Уокер, С. Боргехаммар) связывают с оригенистским богословием самого Евсевия ( Walker. 1990. P. 122-130; Borgehammar. 1991. P. 115-119). |
|
|
