| Мы же, поклоняясь в нем (кресте) Христу, помыслим о величии силы Его и о чудесном Его домостроительстве о нас чрез крест, как говорит Божественный Давид: «Бог царь наш прежде век содела спасение посреде земли» (Псал. 73:12). Сей крест есть и видимое древо и часто в Писании называется «знамением». И подлинно, что значат слова Давида: «сотвори со мною знамение во благо» (Псал. 85:17), «знаменася на нас свет лица Твоего, Господи» (Псал. 4:7), «дал еси боящимся Тебе знамение, еже убежати от лица лука» (Псал. 59:6)?! Или что говорит и Сам Господь в Евангелии: «и тогда явится знамение Сына человеческаго» (Матф. 24:30), и прежде сего: «род сей... знамения ищет, и знамение не дастся ему, токмо знамение Ионы пророка» (Матф. 12:39; Лук. 11:29), которое и само объясняется крестом? А что хотел сказать Симеон Богоприимец, благословляя Деву, когда принял во образе младенца Господа и произнес: «се лежит сей на падение и на востание многим во Израили, и в знамение пререкаемо» (Лук. 2:34)? Не ясно ли словом «знамение» он указал на крест? Крест называется также «силою», на что указывает Давид: «сказал еси силу Твою в людех Твоих» (Псал. 76:15), — и «мышцею»: «избавил еси мышцею Твоею люди Твоя» (Псал. 76:16). А что сила Христова есть крест, об этом послушай Павла, который говорит: «слово крестное погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть» (1 Кор. 1:18, 24). Послушай и Самого Господа, Который говорит Моисею: «ожесточая ожесточу сердце Фараоново, дабы явить на нем всю силу Мою» (Исх. 4:21, 7:3, 9:12), указывая здесь на силу, явленную чрез жезл Моисеев не без прообраза креста, на силу всемогущую — содетельницу преславных чудес Его. Так научились мы и мыслить, и мудрствовать о кресте; так всегда мы увещаваем верный народ Божий чтить и величать крест: ибо им были уловлены языки, повсюду разсеялась вера. Возделав им, как ралом, безплодное человеческое естество, ученики Христовы приготовили Церкви обильную жатву уверовавших во Христа. Укрепляемые им (крестом) мученики и падая поражали мучителей. Чрез него познан Христос, и церковь верных, постоянно раскрывая Писания, вводит Сына Божия, Самого Бога Господа, громогласно возвещающего: «аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой, и последует Ми» (Лук. 9:23). Чрез него везде процветает и проповедуется христианство. Им укрепляется царская власть, утверждается государство, изнемогают враги, как громом поражаются демоны: ибо мы веруем, что им и в нем спасаются, и он есть знамение Сына Человеческого, и в нем, по написанному, «всяка плоть узрит спасение Бога нашего» (Лук. 3:6), и «воззрят иудеи нань, его же прободоша» (Зах. 12:10). Мы же, ходящие во свете Его, с ним прославимся и воцаримся вместе с Богом, составив с ангелами один лик вокруг Святой Троицы, покланяемой во Отце и Сыне и Святом Духе, ныне и присно и во веки веков. Аминь. |
| Молитва позволяет Богу входить в нашу жизнь и действовать на нас изнутри Это дело всей жизни. Искомый результат не достигается легко и требует усилий с нашей стороны. Но если мы привыкаем прибегать во всех своих трудностях к помощи свыше, то эта помощь не замедлит: «и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10, 13). Если же при этом мы благодарим Бога за полученные дары и, кроме того, не забываем о Нем в спокойные, мирные времена, но стараемся всю свою жизнь наполнить молитвой, то мы уже здесь, на земле, несмотря на все трудности и скорби, начинаем предвкушать постепенно приближающееся будущее блаженство. Несколько расширительно понимая толкования святых отцов, мы можем трактовать выполнение этих трех условий – знать, исполнять и просить – как отклик на призыв Спасителя: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24), где принятие учения Церкви требует отказа от многих личных представлений, взятие креста совершается через жизнь по заповедям, а следование за Христом поддерживается молитвой. Таким образом, продвигаясь в своем стремлении к небесам по обозначенным ступеням, мы приобретаем «надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека» (Евр. 6, 18–20). Рейтинг: 9.7 Голосов: 604 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Родион 3 декабря 2022, 22:35 Слава Богу за все! Слава православным христианам, особенно тем кто поддерживает и наполняет духовной жизнью и надеждой на спасение православных христиан! Ангела Хранителя и помощи Божией Матери всем православным, кто поддерживает этот сайт,читает постоянно информацию данного сайта. Валерий 28 октября 2022, 17:47 //человек, который привык жить «как все», придя в Церковь, с горечью обнаруживает, что многое из того, что он делает, входит в противоречие с христианским учением. Некоторые на этой ступени и останавливаются, не находя в себе сил справиться с многолетними привычками.//Необходимо обращения к аскетическому опыту Церкви для поиска сил справиться с многолетними привычками и страстями. Церковь щедро делится Своим богатством. |
| Определение дат иудейских праздников в межзаветный период вызывало сложность, поскольку разные религ. течения в иудаизме делали это по-своему. В иудейских источниках межзаветного времени засвидетельствовано употребление по крайней мере 2 различных систем исчисления праздников: помимо лунно-солнечного 354-дневного календаря, к-рый был заимствован из Вавилонии и к-рым пользовались первосвященники иерусалимского храма до его разрушения в 70 г. (этот календарь сохр. раввинистическая традиция), из 1-й кн. Еноха, книги Юбилеев и свитков Мёртвого м. известен 364-дневный календарь, построенный на умозрительных вычислениях, основанных на Свящ. Писании, где даты всех праздников всегда приходятся на один и тот же день недели и где год в целом организован как последовательность периодов, по 7 недель каждый ( Beckwith. 1996; Abegg. 2000). Г. ц. в ранней Церкви (до 325) Основные принципы Г. ц. начали складываться уже в первые 3 столетия по Р. Х., когда в разных регионах распространения христианства происходила адаптация ветхозаветного наследия к местным условиям церковной жизни. Отказ от участия в иудейских праздниках начался в среде христиан из язычников, что было санкционировано апостольским Иерусалимским Собором (Деян 15. 6-29). Ап. Павел, обращаясь к галатийским христианам, подвергает критике соблюдение иудейских праздников (Гал 4. 10), хотя в главных из них он сам участвовал (Деян 20. 6, 16; 1 Кор 16. 8). Празднование важнейших из иудейских праздников получило продолжение в Церкви потому, что с ними были связаны основные события христ. Свящ. истории - Крестная смерть и Воскресение Спасителя и Сошествие Св. Духа. Точные даты этих исторических событий по юлианскому календарю (к-рый христиане не могли игнорировать, поскольку по нему жила Римская империя) неизвестны, и с проблемой их вычисления Церковь столкнулась на раннем этапе существования. Формирование Г. ц. началось со смещения главного праздничного дня в 7-дневном цикле, к-рым в ВЗ была суббота (вопрос об отношении в ранней Церкви к субботе остается дискуссионным), на следующий за ней день (в новозаветную эпоху он получил имя дня Господня или «восьмого дня», а впосл. стал чаще всего называться воскресеньем ). Еженедельное празднование сразу стало важнейшим отличием христ. системы праздников от языческой - об этом свидетельствует, напр., Тертуллиан (нач. III в.) ( Tertull. De idololatr. 14). В воскресный день вспоминалось прежде всего Воскресение Христа, а также Его Вознесение; этот день воспринимался как начало творения (ср.: Быт 1. 5), а также как начало вечности, нового мира ( Barnaba. Ep. 15). Вместе с тем в III в. высказывались мнения, что для христиан каждый день должен быть Господним (т. е. посвященным Богу) и праздничным ( Orig. In Is. 5. 2; In Gen. hom. 10. 3). Помимо воскресенья в новозаветную (или близкую к ней) эпоху среди дней недели особо выделялись среда и пятница - пост этих дней отмечается уже в «Дидахе» . |
| Преподобный призывал строго наблюдать за своим устроением и помнить, что только самоукорение и смирение «есть победа на все страсти»: «Помни, что самоукорение и смирение на все страсти есть победа, и враг ничтоже успеет». Преподобный Варсонофий советовал искать силы для борьбы со страстью злопамятности и обидчивости в молитве: «Милость мы окажем, пожалуй даже справимся со своей раздражительностью, но снести поношения да еще добром заплатить за него – это уже вовсе невозможно нам. Это преграда, которая отделяет нас от Бога и которую мы и перешагнуть не стараемся, а перешагнуть надо. Где искать силы для этого? В молитве». Не обольщаться временным отсутствием брани Преподобный Макарий наставлял не обольщаться, если кажется, что страсть затихла, потому что это чаще бывает от временного отсутствия брани, а не от того, что человек достиг бесстрастия: «Вы обе теперь находитесь вне поприща и брани, то и спокойны, пока рать противного не сделала приступу. У вас направлена врагом брань не против кого другого, а друг против друга – то и надобно готовить оружие против врага: самоукорение, смирение и любовь. А какое в тебе является самооправдание и обольщение спокойною жизнью, не поведет ни к чему доброму. Итак, советую тебе держаться правил смиренномудрия, которое умерщвляет страсти, а не мнимого покоя, токмо усыпляющего оные». «Отпустите мало, отпустится вам много» Преподобный Иосиф о памятозлобии писал: «Некоторые взяли на себя труды и подвиги, чтобы получить прощение; но человек, не помнящий зла, опередил его или их, ибо истинно слово: “Отпустите мало, отпустится вам много” (Лк. 6: 37; 1 Кор. 13: 1–8, 13)». Преподобные отцы наши, старцы Оптинские, молите Бога о нас, грешных! Рейтинг: 9.3 Голосов: 625 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Elena 13 августа 2019, 13:11 Преподобные старцы Оптинские, молите Иисуса Христа, Господа Бога нашего о спасении и здравии, прощении всех согрешений и помиловании душ наших, наставников, родителей и чад наших,всех ближних наших и всех ненавидящих и обидящих нас!Да не погибнут из-за нас души христианские! |
| В особенности это касается юношества, которое как никто другой склонно увлекаться всяким ветром учения (см. Еф. 4:14) и подпадать под власть ложных авторитетов, пропагандирующих греховный образ жизни и образ мыслей. Мы знаем, что именно так усвояются самые отвратительные наклонности, такие как как алкоголизм и наркомания, распутство, отказ от родителей, разрыв отношений с обществом. На тебе лежит особая ответственность за молодых людей, ибо от того, насколько твердо они усвоят спасительные евангельские истины, от того, принесет ли плод семя слова Господня, посеянное в их душах, или же, не имея корня, засохнет (см. Мф. 13:3-8), зависит будущее нашей Церкви и нашей страны. Мы занимаемся чем-то чрезвычайно важным, имеющим отношение не только к жизни прихода, не только к жизни верующих людей, но и к жизни всего нашего Отечества. И разве все то, что сегодня происходит вокруг нас и внутри нас, не свидетельствует об этой особой миссии Церкви в современной жизни? Потому не ослабевай в усердном попечении о подрастающем поколении, утверждая его в мысли о том, что основным законом, превосходящим все земные идеалы и человеческие убеждения, является Божий закон, в соответствии с которым необходимо строить свою жизнь. А все другие законы должны быть подчинены этому закону, иначе законы превращаются в медь звенящую и в кимвал бряцающий (см. 1 Кор. 13:1). К сожалению, нередко случается так, что люди, вняв голосу учителей, льстящих слуху (см. 2 Тим. 4:3), отвергают истину Христову, видя в ней давление на личность и стремление Церкви ограничить их свободу. В будущем тебе не раз придется столкнуться с подобными упреками и обвинениями. Лучшим ответом на них будет твое твердое стояние в правде Божией и неукоснительное исполнение заповедей Господних. Будь непоколебимым в противостоянии греху; следуй своему званию и избранию (см. 2 Пет. 1:10); поступай по духу (см. Гал. 5:16) и научай тому пасомых, дабы злословящие и порицающие Церковь были постыжены добрым житием во Христе (см. 1 Пет. 3:16). Более же всего стремись явить миру веру, действующую любовью (см. Гал. 5:6), зримым свидетельством которой является забота о ближних. |
| На территории Б. постоянно проживает ок. 1 млн иностранцев (итальянцы, марокканцы, французы, турки, голландцы, испанцы и др.). 96,6% населения проживает в городах. Гос. устройство. Б.- федеративное гос-во, конституционная монархия. Страна состоит из 3 регионов с широкой автономией - Валлонии, Фландрии и Брюссельского столичного региона и 3 языковых сообществ: фламанд., франц. и немецкоязычного. Страна также делится на 10 провинций: Фламандский Брабант, Валлонский Брабант, Антверпен, Вост. Фландрия, Зап. Фландрия, Лимбург, Эно, Льеж, Люксембург, Намюр. Глава государства - король (с авг. 1993 престол Бельгии занимает кор. Альберт II). Законодательная власть осуществляется совместно королем и двухпалатным парламентом, состоящим из палаты представителей и сената. Существуют также региональные парламенты: Брюссельский региональный совет - парламент двуязычного региона; Валлонский региональный совет; Фламандский региональный совет. Также есть Совет франкоязычного сообщества и Совет германоязычного сообщества. Компетенция сообществ и регионов разграничена. Исполнительная власть осуществляется королем и федеральным правительством. Действует Конституция Бельгии от 7 февр. 1831 г. с изменениями, принятыми 14 июля 1993 г., когда парламентом была утверждена конституционная реформа гос. устройства страны, завершившая процесс федерализации, начатый в 70-х гг. XX в. Последняя редакция Конституции опубликована 3 февр. 1994 г. Религия Ок. 80% (2001) верующих - католики, 0,9% - православные, 1,2% - протестанты, в т. ч. ок. 0,2% - англикане. Русская Православная Церковь представлена Брюссельской и Бельгийской епархией Московского Патриархата с центром в Брюсселе, с 1994 г. окормляется архиеп. Симоном (Ишуниным) . Правосл. приходы Московского Патриархата в Б.: Брюссель - Свято-Никольский собор (прот. Павел Недосекин); храм св. прав. Анны (прот. Иоанн Франсуа); часовня ап. Иоанна Богослова (прот. Жери Лемера); Лёвен - храм Российских Святых в Лёвенском католич. ун-те (прот. Павел Пелеманс); Первейзе - скит «Всех скорбящих Радость» (архим. |
| 8:6; Евр. 2:10; Деян. 4:24—27). О творческой деятельности Бога Сына говорится: «Нам ... един Господь Иисус Христос, Имже вся» (1 Кор. 8:6); «Вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть» (Ин. 1:3); «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое ... — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1:16—17). О творческой деятельности Бога Духа Святого говорится: «Дух Божий создал меня» (Иов. 33:4; Пс. 103:30); «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их» (Пс. 32:6). Описывая сотворение мира, боговидец Моисей повествует: «Дух Божий носился над водою» (Быт. 1:2). Под Духом Божиим в этом стихе, по толкованию святого Василия Великого разумеется Дух Святой; а слово «носился» ( «ношашеся» ) означает, что Дух Святой согревал и оживотворял естество воды, приготовляя ее к произведению живых существ, подобно тому как птица, насиживая яйца и сидя на них, дает им некую животворящую силу. Богооткровенную истину Священного Писания об участии всех Лиц Пресвятой Троицы в сотворении мира Церковь выразила в своем Вселенском Символе веры, в котором Бога Отца называет Творцом, а о Боге Сыне говорит: «Имже вся быша», тогда как Бога Духа Святого называет Животворящим. Богоглаголивые уста Церкви, Святые Отцы, вдохновенно исповедуют святую истину Откровения о Святой Троице как Творце мира. «Отец через Сына в Духе сотворяет все», — объявляет отец Православия, святой Афанасий Великий. «Ничто не приходит в бытие и не совершается, как только через Сына в Духе Святом», «ибо Святая Троица, нераздельная по естеству и единая по действу, Всецелая участвует в сотворении и произведении». Объясняя слова Апостола Павла (Рим. 11:36), святой Василий Великий пишет: «Один Бог, из Которого все, и один Господь Христос, через Которого все, и один Дух Святой, в Котором все». Говоря о нераздельном действе нераздельной Святой Троицы, святой Кирилл Александрийский говорит: «Бог Отец все делает через Сына в Духе». В различении творческой деятельности Отца, Сына и Святого Духа нельзя путем логики идти до конца, ибо вся она пронизана непроницаемой тайной Троичного Божества, Которое всегда действует неделимо и триипостасно. |
| А изменилось ли что-то с тех пор? Чрезвычайно значимо указание на то, что для людей милосердие возможно только в соработничестве с Богом: у Тебя милосердие для сирот (Ос 14:4) — и не по обязанности, а с любовью: требует Господь любить дела милосердия (Мих 6:8). А вот как апостол Павел располагает последовательность даров Духа (и можно предположить, что это хоть как-то связано с их иерархией по значимости): любовь милосердие, вера (Гал 5:22). И он же создаёт образ удивительной красоты: облекитесь, как святые в милосердие (Кол 3:12). Здесь общехристианская идея покрова — от радуги Завета после потопа до Покрова Богородицы — как знака Божиего покровительства и защиты обретает новые краски, новую глубину. Достаточно хорошо известны слова апостола Павла подражайте мне, как я Христу (1 Кор 4:16). Существенное их обоснование содержится в Послании к Ефесянам: подражайте Богу, как чада возлюбленные (Еф 5:1); это значит, что причиной, основанием богоподобия выступает именно богосыновство. И очень важными представляются слова апостола и евангелиста Луки будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк 6:36), потому что в них в предельно лаконичной форме изложена мысль о том, что богоподобие осуществляется “по признаку” милосердия. К этой теме мы ещё вернёмся, но сначала обратимся к словосочетанию милость и истина, встречающемуся в Ветхом Завете достаточно часто. Центральным случаем его употребления можно считать известные слова Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются (Пс 84:11). Это — обетование жизни будущего века, но одновременно и указание на то, на каких основаниях верные должны строить свою жизнь (идея, что мы постоянно стоим перед выбором между милостью и истиной, основана на наших собственных слабостях, но никак не на Писании). Подчас милость и истина означают справедливое воздаяние за добрый поступок (таково обещание, данное блуднице Раав, см. Нав 2:14), но это всегда полнота того, что даёт Господь и что могут пожелать и дать Его верные своему ближнему. Слова да сотворит Господь милость и истину с тобою! (2 Цар 15:20) употреблены в очень интересном эпизоде, когда Давид в бегстве от Авессалома предлагает чужеземцу Еффею оставить его и благословляет его на прощание. Но Еффей отказывается покинуть Давида в опасности и спасаться самому, по сути превосходя благородством моавитянку Руфь, потому что её верность свекрови (вплоть до величественного и твой Бог будет моим Богом, см. Руфь 1:16), кстати сказать, выходящая за рамки закона и обычая, потому что по закону она имела право искать счастья на родине самостоятельно, — была сопряжена с отказом от привычной жизни и с готовностью к лишениям, а Еффей рисковал жизнью, то есть был верным до смерти. |
| Подробные сведения о богослужебных особенностях Великого Четверга в IV-VII вв. сохранились только для древней (до XI в.) иерусалимской традиции. Эта традиция оказала значительное влияние на формирование порядка богослужений в Страстную седмицу как на Востоке, так и на Западе (благодаря многочисленным паломникам, посещавшим Иерусалим, в первую очередь для участия в страстных службах); тем не менее, необходимо учитывать, что она была лишь одной из мн. местных традиций. Великий Четверг в Иерусалиме в IV-X вв. " Паломничество " Эгерии. Согласно этому памятнику, описания которого исследователи датируют обычно кон. IV в., утреня (или 1-й час) и 3 и 6-й часы совершались в Великий Четверг так же, как и в Великие понедельник, вторник и среду в свое обычное время. Служба же 9-го часа (видимо, в памятнике этим словом названа вечерня) совершалась в Мартириуме (главном храме) и начиналась часом раньше (т. е. ок. 14.00 по совр. счету времени) из-за следующей за ней Божественной литургии. Отпуст Литургии был ок. 16.00 (по совр. счету времени), после отпуста епископ и молящиеся шли в небольшую часовню позади Креста, где произносились один гимн и одна молитва и 2-й раз совершалась Литургия (Эгерия подчеркивает, что Великий Четверг был единственным днем года, когда Евхаристия совершалась в часовне позади Креста), за которой, по словам Эгерии, " все причащались " . После Причащения все шли в главный храм, там произносились заключительные молитвы и благословения, и служба завершалась. После службы каждый, как пишет Эгерия, " спешил возвратиться в дом свой, чтобы поесть " перед тем, как на Елеонской горе должно было начаться посвященное Страстям Христовым бдение, продолжавшееся всю ночь под Великую пятницу (SC. 21. P. 226-229). Армянские и грузинские переводы иерусалимского Лекционария отражают более позднюю практику. В армянском переводе, соответствующем богослужебной практике Иерусалима V в., для вечернего собрания в Мартириуме (т. е. того, которое, согласно Эгерии, начиналось ок. 14.00; армянские рукописи Лекционария указывают начинать службу уже ок. 13.00) приведены следующие чтения: Быт 22. 1-18, Ис 61. 1-6, Деян 1. 15-26, после них пели Пс 54, произносили гомилию и был отпуст оглашенных. После ухода оглашенных пелся Пс 22, читались Апостол (1 Кор 11. 23-32) и Евангелие (Мф 26. 17-30 (или 20)) и совершалась Евхаристия как в главном храме, так и в часовне позади Креста. После Литургии все шли в храм на Сионе, где снова пелся Пс 22 и читался тот же Апостол, но др. Евангелие (Мк 14. 1-26). По завершении службы на Сионе начиналось бдение Великой пятницы (Renoux. Lectionnaire armenien. Vol. 2. P. 264-269). |
| Самыми ранними греч. текстами И. п. являются рукописи Септуагинты (Ватиканский (IV в.) и Александрийский (V в.) кодексы). Расхождения между ними, а также между др. греч. редакциями (сщмч. Лукиана и гекзапларией Оригена) невелики; незначительны они и в переводах, основанных на LXX (старолатинский, Вульгата, Пешитта, сирийский под ред. Фомы Гарклейского, арабский). Лучшей из греч. рукописей совр. учеными признается текст И. п. в Ватиканском кодексе. В более поздних греч. рукописях и Вульгате, а также в зависимых от них переводах на европ. языки (Библия Лютера, Библия кор. Иакова) И. п. входит в Книгу прор. Варуха как 6-я гл. Несмотря на сходство нек-рых частей И. п. с Книгой прор. Иеремии (а именно Иер 10. 2-15), по мнению блж. Иеронима ( Hieron. In Jerem. Prologus.//PL. 24. Col. 680) и большинства поздних исследователей (отечественных - свт. Филарета Московского, П. А. Юнгерова, А. П. Лопухина и др.; западных - Б. Мецгера, Д. Мендельса, Д. Харрингтона и др.), оно является псевдоэпиграфом. Неизвестный автор И. п. приписал его прор. Иеремии , вероятно, по причине того, что в Иер 29 содержится письмо, направленное пророком иудейским изгнанникам в Вавилоне. Впрочем, ни Книга прор. Иеремии, ни 4-я книга Царств не упоминают И. п. Против подлинности И. п. приводятся следующие аргументы: отсутствие послания в составе евр. канона; сообщение об ином сроке вавилонского плена (Иер 25. 12; 29. 10 - 70 лет; Посл Иер 3 - 7 родов ( Филарет. 1877)); несоответствие между И. п. и письмом в Иер 29, для к-рого характерен призыв к лояльности по отношению к язычникам ( Юнгеров. 2003. Вып. 2. С. 444); несопоставимость глубины религ. чувства (а также лит. качества) И. п. с текстом Книги прор. Иеремии. Помимо того, приверженцы теории, отрицающей единство Книги прор. Исаии ( Moore. 1977), обращают внимание на зависимость И. п. от текстов ВЗ, к-рые, по их мнению, относятся к более позднему времени, чем время жизни прор. Иеремии (Ис 44. 9-20; 46. 5-7). Данные тексты, а также Пс 115. 38; 130. 6-7, 15-17 содержат классические описания идолослужения; их основные образы, идеи и выражения повлияли на бóльшую часть И. п. ( Moore. 1977. P. 327). Оригинальный язык |
|
|
