| В НЗ словом πρσωπον обозначается, как правило, Лицо Божие (напр.: Мф 18. 10). Общение верных с Господом в будущем веке будет «лицом к лицу» (1 Кор 13. 12). Используемые в НЗ выражения κ προσπου, ν προσπ («от лица», «в лице»; в Вульгате - ex persona, in persona) встречаются и у ряда близких по времени к НЗ лат. авторов, напр. у Светония, Цицерона и Квинтилиана, и обозначают изречение от чьего-либо Л. («ex persona Caesaris sermo» - Suet. Iulius. 55. 3). В 2 Кор 2. 10 приводятся слова ап. Павла о его таинственной власти представлять волю и личность Христа в церковных действиях, в частности в прощении грехов ν προσπ Χριστο (in persona Christi) - от лица Христа. Л. в НЗ может обозначать также индивида и его внешний вид (Мф 6. 17; 26. 67; Откр 4. 7) либо отражать восприятие действия и отношение действующего субъекта с др. субъектами (Мф 17. 2), причем практически всегда Л. имеет прямое или косвенное отношение к характеру общения субъектов-индивидов. Слово πρσωπον у доникейских авторов В святоотеческих сочинениях слово «лицо» сохраняет свое исходное значение: человеческое лицо и его состояние, напр., когда речь идет о лице преображенного Христа или о выражении человеческого лица. «Лицо» может обозначать также и маску и индивида; постепенно термину усваиваются новые значения. Первое из них можно перевести как «конкретное явление», «состояние» или «образ». Сщмч. Ириней Лионский говорит о 4 Л. единого Евангелия как 4 его образах, нам явленных: лица (πρσωπα) четырех херувимов, на к-рых восседает Сын Божий, «суть образы деятельности» Его, отражаемой в 4 Евангелиях ( Iren. Adv. haer. III 11). Здесь речь идет не о масках-личинах, скрывающих за своей поверхностью подлинное состояние субъекта, но о различных ясных проявлениях сокровенной и целостной сущности новозаветного Откровения. В доникейском богословии понятие «лицо» практически всегда так или иначе вписывается в контекст общения человека с Богом и с людьми. Сщмч. Ириней Лионский подчеркивает, что Адам «собственным лицом», «самолично» (ατοπροσπως) принял заповедь от Бога в раю и потому нес большую ответственность за ее нарушение, чем его жена ( Iren. Fragm. Gr.//PG. 7. Col. 1237). |
| Нам, церковным людям, Господь даровал принять евангельское семя. Но «принять» – это еще не все. После принятия слова Божьего нужно в нем утвердиться. «В котором и утвердились», – добавляет Павел. Очевидно, что дар Божий требует ответного усилия с нашей стороны. Евангелие в этом смысле можно уподобить новой компьютерной программе, которая сама по себе, без участия человека, работать не будет. Ее нужно инсталлировать, запустить, научиться работать в ней, беречь ее от вирусов. Утвердиться в Евангелии – значит запустить эту программу спасения в своей жизни, начать процесс актуализации евангельских смыслов в повседневности, в быту. А утвердившись таким образом, мы вступаем на твердый путь спасения. «Которым и спасаетесь», – продолжает апостол. Принятое в сердце, попав на добрую почву души честной и зрелой, понявшей нечто важное о жизни, слово Божие входит в полную силу и меняет человека до неузнаваемости. Но Павел напоминает об обязательном условии спасения: «если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали». Вот неожиданный удар, который нужно выдержать! Оказывается, можно уверовать «тщетно». Можно стать как «имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3:5), о которых пишет Павел к Тимофею. Можно быть кем-то, но не тем, «чем должны быть» (2 Кор. 13:5). Можно казаться гробами окрашенными, «которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф. 23:27). А чтобы быть тем, чем мы должны быть, говорит Павел, нужно «удержать преподанное». Что это значит? Сохранить неповрежденным единство в духе и в учении и не дать погаснуть огню веры. Итак, вот цепочка, выстраиваемая Павлом. Приняв слово Божие, необходимо в нем утвердиться – уразуметь его и начать жить по нему. Начало же жизни по Евангелию означает вступление в благословенные ряды спасаемых – в Церковь (заметим, братья и сестры, что не только крещение вводит человека в Церковь, но и жизнь по Евангелию). Плодотворное же пребывание в Церкви возможно только при условии единства с Ней, единства в духе и учении. Только тогда не тщетна будет наша вера, только тогда мы будем «то, чем быть должны» (2 Кор.13:6). |
| Но зачем говорить о людях века сего? Апостол Павел, сосуд избранный и учитель языков, сознававший в себе присутствие Великого Посетителя, о чем говорит так: Вы ищете доказательства на то, Христос ли говорит во мне (2 Кор. 13, 3),— тот самый Павел, обойдя Дамаск и Аравию, пришел в Иерусалим, чтобы увидеть апостола Петра, и пробыл у него 15дней. В продолжение этой таинственной седмицы и осмерицы дней будущий учитель языков должен был получить проповедническое образование. Спустя четырнадцать лет апостол Павел, взяв с собой Варнаву и Тита, снова дал отчет апостолам в своем благовествовании, да не вотще течет или протек. Живой голос имеет в себе какую-то скрытую энергию и сильнее звучит, передаваясь из уст наставника непосредственно в уши ученика. Когда в Родосе читали речь Демосфена против Эсхина и все удивлялись и хвалили, то сам Эсхин, бывший тогда уже родосским изгнанником, со вздохом сказал: «А что было бы, если бы вы послушали самого зверя, произносящего собственные свои слова?» Все вышеизложенное сказано мной не потому, чтобы я сам мог и был способен научить тебя чему-нибудь, но потому, что твое прилежание и усердие к учению, помимо всякого отношения ко мне, само по себе достойно одобрения. Способность к учению заслуживает похвалу независимо от достоинства учителя. Мы обращаем внимание не на то, что ты приобрел, а на то, чего ты ищешь. Мягкий воск пригоден для лепной работы, и хотя бы до него не касались руки художника и ваятеля, он все-таки в потенциале содержит в себе все то, что из него может быть создано. Апостол Павел, по его собственному свидетельству, у ног Гамалиила изучил закон Моисея и пророков, так что, вооружившись этими духовными стрелами, он мог с уверенностью говорить следующее: Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: [ими] ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу, и готовы наказать всякое непослушание (2 Кор. 10, 4–6). В Послании к Тимофею, с младенчества изучившему Священные Писания, апостол увещевал его прилежно читать их, да не вознерадит о той благодати, которая дана ему через священное рукоположение. В Послании к Титу, кратко изобразив епископские добродетели, апостол, между прочим, упоминает и о знании Писания, говоря, что епископу нужно быть держащимся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (Тит. 1, 9). Святая необразованность полезна только для себя и насколько созидает Церковь добродетельной жизнью, настолько же вредит Церкви, если не противится разрушающим ее. Аггей был пророком, и еще через него Господь говорил: Спроси священников о законе (Агг. 2, 11). |
| Loci communes содержат 72 “Слова” или “Главы”, заключающих в себе краткие подборки цитат на различную тематику, начиная с глав о Боге, о вере, о различных добродетелях и пороках, о смерти, и заканчивая главами о врачах, о снах, опьянении, женщинах и смехе. Среди них находится и Слово XVII — “О воспитании и философии”. Открывает главу цитата из Евангелия (Ин 7:14–15) о Христе, удивившем иудейских книжников знанием наизусть ветхозаветного закона. Данная фраза помещена здесь неспроста, так как сама идея философии, “любо-мудрия” как любви к мудрости — Софии, для христианского сознания первых веков означает любовное стремление души не только к обладанию мудростью как определённому состоянию ума и его способностей, но стремление к Софии как Премудрости Божией — Второму Лицу Святой Троицы, воплотившемуся для спасения человеческого рода Христу. Поэтому и указывается в приводимом Евангельском фрагменте, что Христос не имел нужды в человеческом обучении, так как с точки зрения христианской мысли именно Он Сам и является Законодателем и Автором этого ветхозаветного текста, вдохновляя пророков. Следовательно и всякая любовь к мудрости по-христиански, философия в христианском смысле, есть любовь ко Христу как к Воплощённой Премудрости Божией. И напротив, любовь ко Христу, чем более она совершенна, тем более умудряет человека, делает его причастником этой Премудрости. Выражая данную христианскую интуицию век спустя после Максима, преподобный Иоанн Дамаскин напишет в своих “Философских Главах”, что “Бог есть истинная мудрость, посему истинная философия есть любовь к Богу”. Но мудрость, которую даёт любовь ко Христу, есть не мудрость властей века сего преходящих (1 Кор 2:6) мирская, бесовская (ср. Иак 3:15), но мудрость духовная, которую “мудрствующие по плоти”, то есть рассуждающие по-мирски, не духовно, ограниченно, понять не способны и поэтому почитают её за безумие. И напротив, эта мирская мудрость, мудрость без Бога есть безумие пред Богом (1 Кор 3:19). Следовательно, философия в её христианском понимании есть любовь отнюдь не ко всякой мудрости, и мудрость тоже может быть разной по своему источнику и характеру — человеческим “мудрованием” или же “любомудрием по Христу”, “стремлением к Богу-Слову посредством слова” человеческого, как выразился святитель Григорий Богослов. Ещё апостол Павел говорит о двух видах мудрости — подлинной, той, что свыше, и мирской. И поэтому такое понимание философии имеет целый ряд характерных черт, среди которых: |
| Еп. Раймунд III установил память неких явлений, или откровений свт. К. под 1 мая. В бревиарии 1532 г. это празднество помещено в 1-е воскресенье мая. О каком явлении или откровении идет речь, не совсем ясно, однако сохранилась дарственная грамота IX в. некоего Георгия и его жены Деды о передаче кафедральному собору г. Апта, посвященному Пресв. Деве Марии, св. Ауспицию и свт. К., укрепления Сеньон близ города. Документ датирован временем правления кор. Карла (это либо кор. Прованса Карл (855-863), сын имп. Лотаря I, либо короли Италии и императоры Карл Лысый (875-877) или Карл III Толстый (881-887)). К дарственной грамоте добавлен рассказ анонимного автора о том, что Георгий и Деда сделали пожертвование в благодарность за заступничество святых, к-рым они усердно молились о сыне, попавшем в плен к сарацинам в Испании. После молитвы сын явился им и сообщил, что цел и невредим. Возможно, при учреждении майского праздника в кон. XIII в. имелось в виду это чудо, или же речь идет об открытии мощей. Известно, что в 1320 г., при еп. Раймунде IV Ботти, глава К. была помещена в серебряную раку. Кафедральный собор г. Апта уже со 2-й пол. IX в. был посвящен К., как одному из своих покровителей. Многочисленные позднейшие свидетельства подтверждают это. Еп. Теодорих, пытавшийся организовать общину каноников при кафедральном соборе (991), называет его ц. Пресв. Девы Марии, св. ап. Петра и св. К. В дарственной грамоте еп. Леодегария II (1113) упомянуты те же святые, что в грамоте Георгия и Деды. В булле папы Пасхалия II (1114/15) названы только Пресв. Богородица и К. Ист.: ActaSS. Sept. T. 6. Col. 239-250; Ioan. Cassian. De inst. coenob. Praef.; Chronica Gallica an. 452//MGH. AA. T. 9. P. 662; BHL, N 1641. Лит.: CPL, N 513. Duchesne. Fastes. T. 1. P. 282; Dorren R., van. Castor (3)//DHGE. 1949. T. 11. Col. 1455-1456; Battaile G. Castore, vescovo di Apt//BiblSS. Vol. 3. Col. 941. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: АВГУСТИН († 604 или 605), архиеп. Кентерберийский, свт. катол. и англикан. Церквей (пам. в Соборе святых, в земле Британской и Ирландской просиявших, пам. католич. 27 мая с 1969; пам. англикан. 26 мая) |
| Учение о личном спасении есть надуманная эгоистическая ловушка для ленивого типа религиозности, чуждой великоросскому пониманию соборности и святости. Преподобный Серафим Саровский учил: «Спасись сам – и вокруг тебя спасутся тысячи». Апостол Павел, чуждый эгоистической сотериологии, был « апостолом национализма» . Он действительно любил свой народ, и любил его до самозабвения, самоотрицания и даже самоотчуждения во Христе. С чувством национального самосознания он однажды воскликнул о себе: «Я… из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев» (Флп. 3: 4–5). Однажды в порыве патриотических чувств он воскликнул: «Что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим. 9: 2–3). Иными словами, он готов был сам находиться в аду, только бы знать, что родные его по плоти обрели спасение во Христе и со Христом. К такой же неэгоистической религиозности он призывает и нас словами: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4: 16). А Сам Христос пришел в этот мир спасти «людей Своих от грехов их» (Мф. 1: 21), призывая апостолов идти «наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10: 6), и некогда на прошение хананеянки сказал: «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Мф. 15: 26). Апостол Павел неоднократно подчеркивал необходимость учитывать национальный фактор. Он говорил: «Для Иудеев я был как иудей, чтобы приобрести Иудеев» (1 Кор. 9: 20). Только та проповедь будет иметь смысл, которая национально обособленна и обозначена. Только то слово принесет благословение нашему народу, которое будет русским и по смыслу, и по духовному содержанию его. Одинаково чуждые коммунистическому интернационализму и масонскому космополитизму, русские православные люди участвуют в Православном Кафолическом (Вселенском) Домостроительстве именно как члены Русской Православной Церкви, и здесь национальное становится религиозным, точно так же как и религиозное у нас глубоко национально. Ф.М. Достоевский писал: «Русский – значит и православный». |
| Летом 1280 г. по поручению папы Николая III Джироламо да Асколи участвовал в переговорах о мире между герм. кор. Рудольфом I Габсбургом (1273-1291) и сицилийским кор. Карлом I Анжуйским (1266-1282). Николай IV, папа Римский. Скульптура в ц. Санта-Мария-Маджоре в Риме. 2-я пол. XVI в. Скульптор Л. Сормани Николай IV, папа Римский. Скульптура в ц. Санта-Мария-Маджоре в Риме. 2-я пол. XVI в. Скульптор Л. Сормани При преемниках Николая III Джироламо да Асколи сохранил и упрочил свое положение в Римской курии. Папа Римский Мартин IV (1281-1285) возвел его в достоинство кардинала-епископа Палестрины (12 апр. 1281). Это, по-видимому, способствовало налаживанию тесных связей кардинала с представителями знатного рим. рода Колонна, поскольку центром их владений была именно Палестрина. В 1283 г. Джироламо да Асколи и кард. Джакомо Колонна как папские легаты вели переговоры о заключении мира между гвельфами и гибеллинами в обл. Романья. Вероятно, Джироламо да Асколи участвовал в подготовке буллы папы Мартина IV «Ab fructus uberes» (13 дек. 1281), предоставлявшей членам ордена францисканцев новые привилегии (в т. ч. право проповедовать и принимать исповеди на основании разрешения только от их собственного начальства). В 1285 г. по поручению папы Римского Гонория IV (1285-1287) он инспектировал положение дел в жен. монашеской общине, основанной Маргаритой († 1280), сестрой кард. Джакомо Колонна и сенатора (светского правителя) Рима Джованни Колонна, в Кастель-Сан-Пьетро, близ Палестрины. Для монашеской общины был составлен устав по образцу устава кларисс ; по совету Джироламо да Асколи папа Римский Гонорий IV перевел общину в помещение при ц. Сан-Сильвестро-ин-Капите, одной из старейших и богатейших рим. церквей. Выборы нового папы Римского, начавшиеся после смерти Гонория IV (3 апр. 1287), ознаменовались противостоянием разных партий и, затянувшись на 10 месяцев, были омрачены смертью 6 кардиналов и эпидемией чумы в Риме, приведшей к приостановке на нек-рое время процесса голосования. |
| «Но Господь сказал мне: довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 Кор. 12.9). «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; 8 смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». (Фил. 2. 5–8). Можно еще многое сказать. Но пафос этих изречений далек от совершенствования, тем более от нравственного совершенствования. В духовной жизни не совершается приближения улучшенного меня к идеалу. Это как сравнить грязь и свет. Воистину великая, поистине удивительная, грязь всегда останется грязью. Она никогда не станет более световидной. Но эти изречения указывают на путь вперед. Это путь потери, слабости и опустошенности. Смысл духовной жизни – не в том, чтобы улучшить собственную нравственность, а в том, чтобы найти настоящего себя – Нового Человека – и вжиться в того, кто рождается в нас через Христа. Мы теряем нравственного себя, чтобы найти настоящего себя. Мы исповедуем нашу нравственную слабость и в этом исповедании находим настоящую силу Нового Человека. Мы опустошаем нравственного себя и обнаруживаем, что даже его лучшие показатели и проявления — лишь «дерево, сено и солома» (1 Кор. 3.12). Старец Софроний предлагает такую максиму: «Путь вверх – это путь вниз». Мы сходим в глубины нашего нравственного и экзистенциального ничтожества, чтобы вознестись к соединению со Христом. К этому и сводится практика исповеди. Исповедь – признание моего провала, моей слабости и опустошенности в присутствии Бога – и его священного свидетеля. Пророк Исаия говорит нам: «Все мы сделались — как нечистый, и вся праведность наша — как запачканная одежда» (Ис. 64.6). Даже наша праведность, наши самые лучшие и успешные показатели – это грязные тряпки! Если бы мы это понимали, мы бы признали, что то, что мы имеем в виду, когда говорим «я делаю успехи» — так же пусто и бесполезно, как и то, за что нам бывает стыдно. |
| Об этом с замечательной силой говорит митрополит Антоний Сурожский: «Смерть — пробный камень нашего отношения к жизни. Боящиеся смерти боятся жизни. Невозможно не бояться жизни со всеми ее трудностями и опасностями, если боишься смерти… Если мы боимся смерти, никогда не сумеем по-настоящему пойти на риск; мы растратим нашу жизнь, трусливо осторожничая и робея. Только глядя смерти в лицо, осмысляя ее, определяя ее место и свое отношение к ней, мы будем способны жить бесстрашно и в полную силу» 2 . При этом реалистический подход к смерти и решимость «сообщить ей смысл» не должны приводить к преуменьшению другой стороны истины: смеешь — это тайна. Что бы ни говорили нам различные религиозные традиции, мы практически ничего не знаем об этой «неведомой стране, откуда не возвращался ни один путник…» Поистине, как говорит Гамлет, страх смерти «сковывает волю». Воздержимся же от соблазна заглядывать слишком далеко и говорить слишком много. Не должно опошлять смерть. Она неизбежное и непреложное событие, но она же и великая неизвестность. Суть трезвого отношения к смерти, прекрасно выразил сирийский святой VII века преподобный Исаак Сирин: «Приготовь сердце свое к уходу. Если ты мудр, ожидай его всякий день. Каждый день говори себе: «Вот, пришедший за мною уже у дверей. Для чего же пребывать в бездействии? Ухожу навеки. Вернуться уже не смогу». С этой мыслью отходи ко сну каждую ночь и обдумывай ее весь день. И когда наступит час ухода, встреть его с радостью и скажи: «Приди с миром. Я знал, что ты придешь, и я ничего не забыл из того, что может пригодиться в пути» 3 . Большая и малая смерть Определяя место смерти и наше отношение к ней, постараемся не упустить из виду три важных соображения. Смерть ближе к нам, чем мы предполагаем. Смерть глубоко противоестественна, противна божественному замыслу, но, тем не менее, и она — дар Божий. Смерть есть разлука, которая не разлучает. Смерть куда ближе к нам, чем мы предполагаем, — она вовсе не заключительное событие нашего земного существования, а непрерывный процесс, происходящий в нас и вокруг нас 4 . «Я каждый день умираю», — говорит апостол Павел (1 Кор 15, 31); ему вторит Т.С. Элиот: «Время смерти — каждое мгновение». Все живое причастно тлению, мы все время умираем. Но за каждой смертью следует новое рождение: всякая смерть — это форма жизни. Жизнь и смерть не противоположны, не исключают друг друга, а переплетаются. Все человеческое существование — это смесь умирания и воскресения. «Нас почитают умершими, но вот, мы живы» (2 Кор 6, 9). Странствие наше по земле есть непрестанная пасха, непрерывный переход через смерть к новой жизни. Весь путь нашего существования от исходной точки рождения к «финалу» смерти соткан из череды «малых» смертей и рождений. |
| 2. Свобода является даром огромной ценности, обходится с которым нужно с полной ответственностью. Ответственность неразрывно связана со свободой. Это относится ко всем сферам жизни, в том числе к тому, как человеку прожить свою жизнь — в одиночку или в союзе, и, конечно, это также касается и поиска партнера. С этим связан целый ряд вопросов, касающихся сексуальности, заключения брака, различия между гражданским и церковным браком и др. Эти вопросы глубоко затрагивают личность каждого человека, поскольку человек свободно решает, как строить свою жизнь. Представленные ниже соображения носят вспомогательный характер, поскольку каждый человек должен свободно определять свой жизненный путь. Они побуждают к ответственному подходу в решении этих вопросов и содействуют диалогу в нашей Церкви. 3. Один из самых известных и любимых отрывков в Библии — это отрывок из 13-й главы Первого послания святого апостола Павла Коринфянам, также называемый “гимном любви”. В нем святой апостол описывает любовь как силу, которая ведет к преодолению эгоизма. Каким образом? «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» (1 Кор. 13:4-8). Следовательно, любовь ведет к совершенствованию личности и к познанию истины. Таким образом, она стоит выше других добродетелей: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13:13). В этом смысле любовь является безусловным обращением себя к другому человеку: если я люблю, я больше не ставлю себя самого в центр своего бытия. Любовь целостна и динамична, она больше, чем просто «бабочки в животе». Она предполагает и воплощает слова Христа: «И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть» (Мф. 19:5-6). |
|
|
