| а) Различные степени христианской добродетели Как телесная жизнь имеет возрасты, так и духовная или добродетельная должна иметь свои степени. О сем свидетельствует не только опыт, но и слово Божие, которое одних называет младенцами о Христе, а других совершенными: «всяк... причащаяйся млека, неискусен слова правды, младенец бо есть: совершенных... есть твердая пища, имущих чувствия обучена долгим учением в рассуждении добра же и зла» (Евр. 5:13—14). Впрочем, и между совершенными должны быть степени, как это видно из того, что Апостол не только другим заповедует усовершаться: «братие, радуйтеся, совершайтеся» (2 Кор. 13:11), но и сам о себе говорит: «братие, аз себе не у помышляю достигши: едино же, задняя убо забывая, в предняя же простираяся, со усердием гоню к почести вышняго звания Божия о Христе Иисусе» (Флп.3:13—14). Самая высшая степень духовного совершенства, по указанию слова Божия, есть «мера полного возраста Христова» (Еф. 4:13), которая состоит в том, чтобы «ходить (поступать) такожде..., якоже... ходил есть» (1 Ин. 2:6) Иисус Христос и усвоить себе те добрые качества нравственные, каких образец Он явил в Себе для нас (Флп. 2:5), короче, быть «святым во всем житии» (1 Пет. 1:15). Но сего нельзя достигнуть вполне на земле; ибо «аще речем, яко грехи не имамы, себе прельщаем и истины несть в нас» , — говорит Апостол (1 Ин. 1:8). Однако ж это не должно ослаблять в нас ревности всеми силами очищать себя «от всякой скверны плоти и духа» (2 Кор.7:1) и тем постепенно совершенствоваться в святости. б) Правила для определения степеней христианской добродетели Для определения различных степеней добродетели в настоящем нашем состоянии, когда мы должны еще «подвизаться против греха» (Евр. 12:4), можно постановить следующие правила: наша добродетель бывает тем совершеннее: 1) чем чище побуждения , по которым мы стараемся исполнять закон Божий. Действующие по страху наказаний ниже действующих в надежде вечного блаженства. Совершеннейшая же добродетель у тех, кои всё обращают во славу Божию по вере в Господа нашего Иисуса Христа; 2) чем с большею охотою исполняем закон Божий и чем это для нас труднее по внутреннему состоянию нашего духа или по внешним обстоятельствам. |
| Вообще камень понимался как знак силы, а священные камни – как образы Христа, Который у Отцов Церкви и отождествляется с жертвенником. Причем, сравнение Мессии с камнем очень устойчивое, начиная с пророка Давида: «Камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла» (Пс. 117: 22). «Христос становится краеугольным Камнем, т.е. основанием здания или, что вероятнее, главою угла, т.е. замком свода (Мф. 21: 42; Деян. 4: 11; 1 Петр. 2: 4,7). Он обеспечивает таким образом связность святого храма; в Нем созидается и возрастает жилище Божие (Еф. 2:20). Согласно другой метафоре, Христос – непоколебимый Камень (Ис. 28: 16; Рим. 9: 33; 1 Кор. 3: 11; 1 Петр. 2: 6), на который можно опереться с верою, так что верующие, словно живые камни, включаются в строение дома духовного (1 Петр. 2: 5; Еф. 2: 21)». Скала, из которой Моисей извел источник, по мнению ап. Павла, означает Христа (1 Кор. 10: 4). Примечательно, что семасиология соотносит слово «камень» со значением «вода, мокрый». И будет общим местом, если подчеркнуть переименование Симона в Петра – в камень, на котором Основатель построил Церковь. В то же время, Христос остается камнем преткновения для гордых, скалой соблазна и камнем, сокрушающим врагов христианства: «Всякий, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того обратит в прах» (Лк. 20: 17). Как видим, сопоставление живого и неодушевленного в Библии настолько типично, что, наверное, поэтому на данную тему никто из исследователей не писал отдельно. Во всяком случае, наши старания обнаружить чей-либо труд не увенчались успехом. Но такая работа необходима, хотя бы по причине возникновения следующих вопросов: «Какие святые неодушевленные предметы признавал Христос и учил, как им надо поклоняться? В каких документах об этом можно прочесть? Если этого нет, то кто главнее, мессия или его последователи, установившие правила почитания неодушевленных предметов? И чего Христос не договорил, что именно только после его смерти, в нашем мире, надо почитать предметы, которые при Его жизни почитали язычники? Почему при жизни мессии этого нельзя было делать, а после убийства его иудеями - хоть трава не расти?» . |
| У Святых Отцов по этому вопросу есть слова, которые современного человека могут буквально поразить. Например, св. Марк Подвижник пишет: " " Уверился ли ты хотя ныне, что твердо верующим Дух Святой дается тотчас по крещении; неверным же и зловерным и по крещении не дается? " (Нравственно-подвижнические слова. М. 1858. С.147). Или свт. Кирилл Иерусалимский говорит: " " Если лицемеришь, то люди крестят тебя теперь, а Дух не будет тебя крестить. А если пришел ты по вере, то люди служат в видимом, а Дух Святый дает невидимое " (7-е Огласительное слово к просвещаемым. Твор. Изд. Сойкина. С.219). А наш великий юбиляр святитель Иоанн Златоуст прямо заявляет: " ... ни Крещение, ни отпущение грехов, ни ведение, ни приобщение таин, ни священная трапеза, ни сподобление Тела, ни приобщение Крови, и ничто другое не может принести нам никакой пользы, если мы не станем вести жизнь честную, строгую и чуждую всякого греха " (СПб. 1897. Т.3. Кн.1. С.252-53. п.6). Священномученик Фаддей (Успенский) писал: " Правда, многих крещеных нельзя назвать воскресшими духовно, так как духовная жизнь их ничем не отличается от жизни некрещеных. Можно креститься водой, не восприняв благодати Духа Животворящего (Ин. 3,5), ибо сия благодать ни в кого не вселяется помимо желания его. Чтобы благодать Крещения была воспринята (2 Кор. 6,1) крещеный должен привиться... к доброй маслине Христу через веру и любовь, которые обильно вселяют в душу человека жизнь Христову, а также через борьбу со страстями, мертвящими душу, мешающими ей ожить " (Священномученик архиепископ Фаддей (Успенский). Радость Воскресения Христова. //Радуйтесь. М. 1998. Изд. Елеон. С. 16-17). Если бы сейчас кто-то сказал подобное, то его, наверное, сразу же объявили бы еретиком. Как же так, человека крестили, а он некрещеный? Да, таинства – это не языческие мистерии, не магия. Воспринимаемое же как магическое действие, таинство не только не может дать человеку благодати Духа Святого, но и навлекает и на совершителя, и на принимающего различные беды. " Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает " (1 Кор 11; 28-30). Это строгое предупреждение распространяется не только на Евхаристию, но и на все другие таинства, в том числе и на таинство Священства. |
| В апостольских писаниях заложены основания канонических требований к кандидатам на пастырское служение. Церковный пастырь не должен иметь грубых пороков, пристрастия к деньгам и вину; должен быть мужем одной жены, быть честным, благочестивым, хорошо управлять своим домом, иметь доброе свидетельство от внешних и проч. (1 Тим 3. 1-7). Пастырь призван подавать пастве пример словом, житием, любовью, духом, верой, чистотой (1 Тим 4. 12). Из собственного опыта ап. Павел выводит основные законы пастырского служения. Пастырство проявляется прежде всего в любви; как Христос возлюбил людей, так и Его пастыри должны руководствоваться той же любовью: «...сердце наше расширено. Вам не тесно в нас...» (2 Кор 6. 11-12). Личное спасение пастыря не разделено с участью его паствы: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его» (1 Кор 9. 22-23). История П. б. Учение отцов Церкви о пастырстве фокусируется на осмыслении высоты священнического служения, а также на определении круга священнических обязанностей и специфики их исполнения. Так, напр., свт. Иоанн Златоуст в соч. «О священстве» подчеркивал, что священнослужители «возведены на такую степень власти, как бы уже переселились на небеса, превзошли человеческую природу...» ( Ioan. Chrysost. De sacerd. 3. 5). Свт. Григорий Богослов указывал на ап. Павла как на идеальный образ земного пастырства, всегда искавшего «не собственной пользы, но пользы чад, которых родил во Христе благовествованием; такова цель всякого духовного начальства,- во всем презирать свое для пользы других!» ( Greg. Nazianz. Or. 2. 44). Свт. Амвросий , еп. Медиоланский, считал, что обязанности священнослужителей вытекают из необходимости следовать 4 добродетелям: благоразумию, справедливости, мужеству, умеренности ( Ambros. Mediol. De offic. I 24. 115). В одном из наиболее значительных святоотеческих трактатов по П. б., «Правиле пастырском», свт. Григорий I Великий стремится показать, «как велика ответственность пастырского служения, чтобы недостойные не отваживались принятием его на себя осквернять священные обязанности церковного управления» ( Greg. Magn. Reg. pastor. 3). В этом сочинении разъясняется, какими качествами должен обладать кандидат в священнослужителя, а также излагаются требования к жизни и служению пастыря. «Правило пастырское», написанное в кон. VI в., вплоть до Нового времени оставалось основным руководством для священников в Западной Церкви. Акцент на духовничестве как на главном пастырском делании имеет место в аскетической, монашеской лит-ре. Так, прп. Иоанн Лествичник , понимающий под пастырем прежде всего монастырского духовника, подчеркивает, что «никакой дар от нас Богу не может быть столько приятен, как приношение Ему словесных душ через покаяние» ( Ioan. Climacus. Ad Pastor. 13. 18). |
| Но зачем говорить о людях века сего? Апостол Павел, сосуд избранный и учитель язычников, сознававший в себе присутствие великого посетителя и говоривший об этом так: «Вы ищете доказательства на то, что Христос говорит во мне» (2 Кор 13:3), — этот самый Павел, обойдя Дамаск и Аравию, пришел в Иерусалим, чтобы увидеть Апостола Петра, и пробыл у него пятнадцать дней. В продолжение этой таинственной седмицы и осмерицы дней будущий учитель язычников должен был получить проповедническое образование. Спустя четырнадцать лет Апостол Павел, взяв с собой Варнаву и Тита, снова дал отчет апостолам в своем благовествовании, да не напрасно течет или протек. Живой голос имеет в себе какую-то скрытую энергию и сильнее звучит, передаваясь из уст наставника непосредственно в уши ученика. Когда на Родосе читали речь Демосфена против Эсхина и все удивлялись и хвалили, то сам Эсхин, бывший тогда уже родосским изгнанником, со вздохом сказал: а что было бы, если бы вы послушали самого зверя, произносящего собственные свои слова? Все вышеизложенное сказано мною не потому, чтобы я сам мог и был способен научить тебя чему-нибудь, но потому, что твое прилежание и усердие к учению, помимо всякого отношения ко мне, само по себе достойно одобрения. Способность к учению заслуживает похвалу независимо от достоинства учителя. Мы обращаем внимание не на то, что ты приобрел, а на то, чего ты ищешь. Мягкий воск пригоден для лепной работы, и хотя бы до него не касались руки художника и ваятеля, он все-таки τη δυνμει [в возможности] содержит в себе все то, что из него быть может. Апостол Павел, по его собственному свидетельству, у ног Гамалиила изучил закон Моисея и пророков (Деян 22:3), — так что, вооружившись этими духовными стрелами, он мог с уверенностью говорить следующее: «Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление, в послушание Христу, и готовы наказать всякое непослушание, когда наше послушание исполнится» (2 Кор 10:4-6). В послании к Тимофею, с младых лет изучавшему священные Писания, Апостол увещевал его прилежно читать их, да не пренебрежет той благодатью, которая дана ему через священное рукоположение. В послании к Титу, кратко изобразив епископские добродетели, Апостол между прочим упоминает и о знании Писания, говоря, что епископу нужно быть «держащимся верного слова, согласного с учением, чтоб он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит 1:9). Святая необразованность полезна только для себя, и насколько создает церковь добродетельною жизнью, настолько же вредит церкви, если не противится разрушающим ее. Аггей был пророком, и еще через него Господь говорит: «Спроси священников о законе» (Агг 2:11). |
| Прошу у тебя прощения за свой плохой почерк. Поскольку у меня было одно духовное делание и затем сразу же множество писем, я пишу тебе в спешке, чтобы скорее приступить к своим занятиям. Христос и Пречистая да будут с Вами. Мое почтение отцу вашему, иерею. С любовью о Господе монах Паисий Келлия Честного Креста 1 января 1974 г. Мнение старца по этому вопросу не могло быть отличным от наставления апостола Павла (см.: 1 Кор 7,29) и апостола Петра (см.: 1 Пет 2,1). 1 Пет 2,11; 1 Кор 7,29. Рейтинг: 9.2 Голосов: 264 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Olga 18 июня 2014, 13:23 Моли Бога о нас, святой Паисий! Очень хорошо написал батюшка, и не удивительно - ведь святой. И Апостол Павел к Коринфянам писал как святой, а не как обычный строгий поп, возлагающий на мирян бремена неудобоносимые... Мы с мужем вступили в брак по любви (это возможно и в сознательном возрасте), я не могу иметь детей (перенесла сложную операцию), но мы живем супружеской жизнью, и нас священники за это не ругают. Конечно, мы воцерковленные люди, в особо постные дни воздерживаемся, и наша любовь в первую очередь духовная. И я думаю, что Господь больше оправдывает именно брак по любви, чем по расчету, " залету " или только чтобы родить детей, не важно от кого и как. Хотя, конечно, я не осуждаю никого - ведь всем дано по-разному. Анна 28 июня 2013, 16:02 Очень люблю старца Паисия Святогорца. На сайте радио БЛАГО можно скачать mp3 его ответов на вопросы, читает настоятельница Свято-Троицкого Ново-Голутвина монастыря. Спаси Господи! Сергий из г. Ижевска 22 января 2012, 11:29 Я пишу для комментирующих данную статью. У Вас возникает вопрос почему монах , который никогда не был женатым может рассуждать о создании и ведении семьи и супружеских отношениях. Все очень просто. Дело в том, что монах получает Божественные откровения от Пресвятой Богородицы, Христа, Господа Бога Отца Вседержителя. Соответственно, эти утверждения самые верные. Монаху не нужно создавать свою семью, для того чтобы помогать страждущим – он живет в Боге. И этим все сказано. |
| О Б. как нетварной Божественной силе говорил апостолам Иисус Христос: «...вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян 1. 8). Как сила понимается Б. ап. Павлом : «...Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор 12. 9). Природе Божественной силы много внимания уделяется в «Ареопагитиках» ( Areop. DN II 4-5, 7, 11). Эта сила называется также «энергиями» (см. Нетварные энергии ), «Божественной славой», «лучами Божества», «божествами», «нетварным светом» (см. Фаворский свет ) и свидетельствует о различении между сущностью Бога и Его действованиями. С учетом апофатизма и антиномизма правосл. учения о Божественных энергиях эту силу можно определить как проявление Божественной природы. Поэтому ею обладают все три Лица Св. Троицы, независимо от их ипостасных свойств, что дает основание ап. Павлу приписывать ее любому Божественному Лицу. Так, он определяет ее как Б. Бога Отца (Еф 1. 6), называет «благодатью Господа нашего Иисуса Христа» (Рим 16. 20), призывает на христиан «благодать... и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (1 Кор 1. 3). Не употребляя словосочетания «благодать Святого Духа», апостол вместе с тем постоянно говорит о «силе Духа Божия» (Рим 15. 19), живущей в христианах, укрепляющей их и помогающей им приносить свои молитвы Богу (Рим 8. 26; и др.). Лица Св. Троицы проявляют Б. в совместном тройческом действовании. «Действие несозданной сущности,- пишет свт. Кирилл Александрийский ,- есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу, так что по триипостасности действие относится к каждой из них, как свойство совершенного Лица. Итак, Отец действует, но через Сына в Духе. Сын действует также, но как сила Отца, поскольку Он от Него и в Нем по собственной Своей ипостаси. И Дух действует также, ибо Он - Дух Отца и Сына, Дух всемогущий и сильный» ( Суг. Alex. De S. Trin. 6). При общности тройческого действования в тайне домостроительства тем не менее можно усмотреть различные модусы благодатного проявления каждого Лица. |
| Пребывая постоянно с Господом в Царствии Небесном, праведники удостоятся зреть Триипостасного лицом к лицу: блажени чистии сердцем яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8). И в этом лицезрении Всесовершенного будут непрестанно обретать полное удовлетворение для своего ума, жаждущего истины: видим ныне (Бога), - говорит св. апостол, - якоже зерцалом в гадании, тогда же лицом к лицу: ныне разумею отчасти, тогда же познаю, яко же и познан бых (1 Кор. 13, 12). Тогда упразднится вера и настанет одно непосредственное видение (2 Кор. 5, 7). Праведники обретут также полное удовлетворение для своей воли, жаждущей добра: блажени алчущии и жаждущии правды яко тии насытятся (Мф. 5, 6). По мере того, как праведники более и более будут созерцать и постигать умом своим совершенства Всесовершенного, они более и более будут воспламеняться к Нему любовью, которая, по слову апостола, николиже отпадает (1Кор. 13, 8), более и более усовершаться в безусловном повиновении Его святейшей воле и в нравственном уподоблении Ему: возлюбленнии, - говорит святой Иоанн Богослов, ныне чада Божия есмы, и не у явися, что будем: вемы же, яко, егда явится подобни Ему будем, ибо узрим Его, якоже есть (1 Ин. 3, 2-3). Обретается праведниками также полное удовлетворение для своего сердца, жаждущего блаженства. Ибо чрез самую любовь свою удостоятся ближайшего общения и единения с Богом, источником блаженства: Бог любы есть, пребываяй в любви в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает (1 Ин. 4, 16). Тогда-то исполнятся на них во всей силе слова Спасителя: да вси едино будут, якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут... Аз в них, и Ты во Мне, да будут совершени во едино (Ин. 17, 21-23) Блаженному состоянию праведников по душе будет соответствовать в Царствии Небесном состояние их по телу. Кроме того, что их тела восстанут для будущей жизни нетленными, славными или светоносными, сильными, духовными, они будут изъяты от всех нужд жизни настоящей. Не взалчут ктому, - говорит тайнозритель о святых на небеси, - ниже вжаждут, не имать же пасти на них солнце, ниже всяк зной (Откр. 7, 16). И отъимет Бог всяку слезу от очию их, и смерти не будет ктому: ни плача, ни вопля, ни болезни не будет ктому. |
| 4). В этом главное отличие христ. проповеди от любого вида речи нецерковного характера. И по предмету, и по внутренним свойствам христ. проповедь имеет божественное, надмирное происхождение. Своим содержанием она охватывает вопросы духовной жизни, а ее целью является спасение человека и наследование им Царства Небесного. Именно поэтому, проповедуя Евангелие, апостолы столкнулись с неприятием этого учения теми, кто жили по началам плотского мудрования и не могли возвыситься до принятия истин духовной жизни. «...Иудеи требуют чудес,- говорит ап. Павел,- и Еллины ищут мудрости» (1 Кор 1. 22). В ответ на это апостолы проповедуют Христа распятого, настаивая лишь на одном - принятии богооткровенного учения верой (ср.: 1 Кор 1. 23-25). Поступая так, они следовали примеру Самого Христа Спасителя, Который от слушателей требовал безусловной веры в Него. Это требование основано на особенностях человеческой природы: Божественная истина, в глубинах своей премудрости непостижимая для ума человеческого, удобно воспринимается сердцем - седалищем веры человека. «Сердцем веруют к праведности»,- говорит апостол (Рим 10. 10). Этим определяется главный принцип апостольской проповеди и всего церковного учительства: учение Евангелия, являясь Божественным Откровением, должно возвещаться как достоверная и непреложная истина, воспринимаемая слушателем по вере. В пастырских Посланиях ап. Павла - к Тимофею (2) и к Титу - указывается, что главным предметом проповеди является Господь Иисус Христос и Его учение (1 Тим 2. 5-7). Главный предмет не исключает частных, обусловленных различными запросами пастырской практики (1 Тим 4. 4-11; а также главы 5 и 6). Апостол указывает на цель пастырской проповеди в отношении слушателей: она должна приводить к любви от чистого сердца, доброй совести и нелицемерной вере (1 Тим 1. 5), а также учить прилежанию в добрых делах (Тит 3. 8). В пастырских Посланиях содержится учение о значении христ. проповеди в деле спасения человеческого рода, о благодати Божией, содействующей пастырю-проповеднику (2 Тим 1. |
| В марте 1611 г., после ареста патриарха св. Ермогена , польск. оккупационная администрация и зависимое от нее боярское правительство вернули И. на престол. Подавляющее большинство рус. иерархов и мирян никогда не признавали легитимность 2-го Патриаршества И., к-рое имело место при живом предшественнике (сщмч. Ермогене), брошенном в темницу без суда епископов ( Арсений. 1998. С. 193; ААЭ. Т. 3. 330. С. 483-484; ПСРЛ. Т. 14. С. 109; ср.: Карташев. Очерки. 1959. Т. 2. С. 79). В челобитной московских бояр и членов Освященного Собора, отправленной кор. Сигизмунду III 5 окт. 1611 г., старшим церковным иерархом, находившимся в ту пору в столице, назван Арсений Элассонский (СГГД. 1819. Ч. 2. 272. С. 572). Митр. Макарий (Булгаков) рассматривал эту грамоту как доказательство отсутствия И. в Москве уже в нач. окт. (по юлианскому летосчислению) ( Макарий. История РЦ. Кн. 6. С. 104-105). Однако, по сообщению архиеп. Арсения Элассонского, И. покинул Москву позднее. 27 дек. 1611 г. он забрал из патриаршей домовой казны «многие драгоценнейшие предметы, золото, серебро и весьма много жемчуга» и уехал из рус. столицы, присоединившись к войскам литов. вел. гетмана Я. К. Ходкевича, к-рые, по словам Арсения, перед этим доставили в столицу обоз с продовольствием для польск. гарнизона (продовольствие в авг. 1611 в Москву доставил отряд Я. П. Сапеги). Бывш. патриарха сопровождали стольник М. Кантакузин и некий «Димитрий, македонец из Сидерокавсии» ( Арсений. 1998. С. 195-196). Вероятно, архиеп. Арсений допустил ошибку, приурочив отъезд И. к уходу из Кремля в дек. 1611 г. взбунтовавшейся части польск. гарнизона, а не к отходу от столицы в окт. войска под предводительством Ходкевича (после безуспешных попыток прорваться в Москву). Однако нек-рые совр. исследователи, основываясь на сведениях архиеп. Арсения, относят время отъезда И. из России к зиме 1611/12 г. ( Ульяновский. 1991. С. 56-57; Опарина Т. А. Иван Наседка и полемич. богословие Киевской митрополии. Новосиб., 1998. С. 34). Оставив войско Ходкевича, к-рый не стремился уходить из России, и попытавшись самостоятельно достичь литов. границы, И. подвергся нападению «станичников-шишей», к-рые разграбили его имущество и убили часть попутчиков. Решение остаться в Литовском великом княжестве И. принял не вполне добровольно, но после аудиенции у кор. Сигизмунда III в ставке последнего под Смоленском, куда его доставили польск. жолнеры, случайно задержавшие «едва нагого и лишенного всего» архиерея в окрестностях города. И. услышал от короля, что ему не будет разрешено проехать через Речь Посполиту не только в Оттоманскую Порту, но и в европ. христ. гос-ва. Сигизмунд III предложил бывш. патриарху либо вернуться в разоренное Московское царство, либо на неопределенный срок остаться в Литве на положении политического эмигранта. Тогда же скорее всего король выдвинул требование к И. присоединиться к унии ( Булычёв. 2004. С. 82). |
|
|
