| Поэтому проповедь о Кресте, по апостолу Павлу, – это не только свидетельство об историческом факте распятия, но и призыв твердо держаться исповедания христианской веры (см.: Гал. 5: 11), указание на то, что для нас, спасаемых, Крест – это сила Божия (см.: 1 Кор. 1: 18). «Крест проповедуется – и воскресение даруется, и жизнь является, и Царство Небесное удостоверяется» То, что прежде было символом осуждения, теперь стало знаком спасения. Христос просветил сидящих во тьме, освободил нас от заблуждения и сделал друзьями Богу. Теперь мы уже не блуждаем по пустыне, но имеем источник воды живой; мы не боимся хищных волков, потому что получили Доброго Пастыря; нас не страшат тираны, поскольку находимся около Царя Небесного. До Креста мы были чужды рая, а с явлением Креста даже благоразумный разбойник был удостоен рая. По словам, относящимся к традиции святителя Иоанна Златоуста, через проповедь о Кресте распространяется истина по всей вселенной, исповедуется вера в Бога, «Крест проповедуется – и мученики подвизаются и исповедничество за Христа утверждается; Крест проповедуется – и воскресение даруется, и жизнь является, и Царство Небесное удостоверяется» . В одном из своих «Огласительных слов» святитель Кирилл Иерусалимский расширяет понятие о силе крестного знамения, указывая на то, что оно – не только способ внешнего утверждения веры, но и сила против диавола и его падших духов. «Итак, не будем стыдиться исповедовать Распятого, – пишет святитель, – с дерзновением будем изображать рукой знамение Креста на челе и на всем: на хлебе, который вкушаем; на чашах, из которых пьем; будем изображать Его при входах, при выходах, когда ложимся спать и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем… Ибо это – благодать Божия; знамение для верных и страх для злых духов. Потому что посредством Креста победил Он их, властно подвергнув их позору (Кол. 2: 15). Когда увидят они Крест, то вспоминают Распятого. Они боятся сокрушившего главы дракона» . Использование крестного знамения как отгоняющего всякую нечистую силу стало частью аскетической практики древних подвижников. Но это – не магическое действие, которое действует само по себе, и не только внешнее выражение православного благочестия. Крестное знамение – это, в первую очередь, видимое исповедание нашей веры в Спасителя Иисуса Христа, духом уст Которого уничтожается всякое беззаконие (см.: 2 Фес. 2: 8). Осеняя себя крестным знамением, мы, по словам Златоуста, должны задуматься над теми страданиями, что претерпел Спаситель: «Когда ты запечатлеваешь себя крестным знамением, представляй в мыслях все значение Креста, и тогда ты угасишь свой гнев и все остальные страсти» . |
| 1975; Orr, Walther. 1976. P. 318; Betz. 1979. P. 76; Bruce. 1985. P. 120-121; Dunn. 1993. P. 74; Martyn. 1998. P. 171, 204 и др.). Большинство библейских исследователей никогда не ставили под сомнение, что Кифа и Петр - это имена одного и того же человека, другое мнение считалось «абсолютно необоснованным представлением» ( Cullmann. 1953. P. 18). Некоторые комментаторы полагали, что ап. Павел в Гал 2. 7-9 употребляет имена Петра и К. абсолютно произвольно, особенно учитывая их взаимозаменяемость в библейских рукописях ( Longenecker. 1990. P. 55; Dunn. 1993. P. 108), или рассматривали имя Петр как позднейшую редакторскую правку или глоссу (напр.: Barnikol. 1931; Bruce. 1985. P. 120). Др. наиболее распространенная интерпретация была впервые предложена О. Кульманом и Э. Динклером и поддержана др. исследователями. Ученые обратили внимание, что ап. Павел использует в этом отрывке письменные источники, напр. обращается к офиц. документу Собора апостолов Иерусалимской Церкви, где могло быть указано имя Петр ( Cullmann. 1953. P. 18; Dinkler. 1967; ср.: Betz. 1979. P. 97; Bruce. 1985. P. 120-121; Longenecker. 1990. P. 55). Тем не менее ряд исследователей считали К. отдельным апостолом ( Lightfoot. 1890. P. 128-130; Lake. 1921; Riddle. 1940; Henze. 1958; Ehrman. 1990). Кроме того, некоторые авторы интерпретируют и др. отрывки НЗ: напр., 1 Кор 1. 12; 3. 22; 15. 5 - как содержащие свидетельство о К. ( Ehrman. 1990. P. 470-473). Сомнения исследователей основаны на древней церковной традиции. Автор апокрифа 2-й пол. II в. «Письмо апостолов» (Epistula Apostolorum - CANT, N 22) среди 11 апостолов, которым явился воскресший во плоти Христос, рассматривает К. и ап. Петра как разных личностей (New Testament Apocrypha/Ed. W. Schneemelcher. Camb.; Louisville, 1991. Vol. 1. P. 252). Имя Кифа содержится в эфиопской версии этого апокрифа, причем в списке апостолов отсутствуют имена Иакова Алфеева и Симона Зилота (Le Testament en Galilée de Notre-Seigneur Jésus Christ/Ed. L. Guerrier, S. Grébaut. |
| 1. Учение о Святом Духе в святоотеческой традиции 1.1. Начальный период. Обетование Святого Духа в прощальной беседе Господа с учениками раскрывает нам содержание заповеди любви к Нему и учеников друг ко другу: “кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам” (Ин 14:23,26). Далее в беседе с учениками о Своем скором возвращении Господь, вероятно, говорит о возвращении в Духе Святом 1 . Об этом свидетельствует прежде всего дар Духа Святого, который дается ученикам. Это толкование, предложенное в древности святителем Кириллом Александрийским, было забыто и в православном богословии появилось вновь лишь в XX веке. Позднее Господь является тесному кругу учеников при затворенных дверях, выражающих отделенность Его и Его Церкви от мира. Прощальная беседа — это беседа Господа с Церковью, а день пришествия Святого Духа и возвращения Христа в Духе понимается не как астрономический день, но как мировая эпоха нового христианского человечества 2 . Поскольку Христос пребывает в Церкви, Он может являться верующим в Духе. Возможность таких явлений видна из случаев с апостолом Павлом (Деян 9:3–7; 1 Кор 15:8), диаконом Стефаном (Деян 7:55–56), тайнозрителем Иоанном (Откр 1:1) и др. Господь продолжает являться верным и до нашего времени 3 . Мужи апостольские и апологеты, время жизни которых было близко к веку Апостолов, также оставили свои свидетельства о Святом Духе, иногда четко не различая Сына и Духа 4 . Святитель Ириней Лионский учил о Духе Божием, сошедшем на Господа в “виде голубине”, как о Том Духе, о Котором сказано Исаией: “И почиет на Нем Дух Божий” 5 . При этом Дух уподобляется влаге, без которой из сухой пшеницы не может быть сделана одна масса и один хлеб, “так и мы, будучи первоначально сухим деревом, никогда бы не произвели плода жизни без добровольного орошения свыше” 6 . 1.2. Век тринитарных споров. В каппадокийском синтезе учение о Троице венчается фундаментальным трудом святителя Василия Великого “О Святом Духе”. Святитель Василий приводит семь аргументов, подтвержденных Священным Писанием, поясняющих, почему Святой Дух не тварь: в Нем нет переворота или перемены ни по сущности, ни по действованию; Он не освящаемое, но освящающее; Он не имеет нужды во святыне, потому что свят в сущности; Дух дает свободу и сыноположение, которые тварь дать не может; тварь не может подобно Духу вселиться существенно в разумную душу; Дух, в отличие от твари, ничего в Себя не приемлет — ни добродетель, ни порок 7 . |
| Кто постоянно обременяет себя суетными заботами о телесном и не заботится о душе, тот уподобляется нечестивому, которого божественное слово обличает, указывая, что (Иов. 15:20). Ибо небрегущие о своей душе презрительно попираются нечистыми духами злобы, уподобляются безблагодатному сухому праху, который удобно сюда и туда носится противными ветрами (Нил, Феодорит). С великой точностью изложил все Всесвятый Дух. Он не сказал, что не воскреснут нечестивии, но говорит, что , потому что не имеют они нужды в обличении, так как нечестие их явно. Подобно как убийц, взятых на месте преступления, судьи приводят на судилище не для обличения, но для произнесения законного приговора, так и проведшии жизнь в нечестии воскреснут на Страшный Суд для услышания праведного приговора. (2 Кор. 5:10) (Феодорит, Златоуст, Василий В., Кирилл). Всякого человека жизнь в этом мире есть . Праведному Судии известны искони , и Он не имеет нужды ни в обличениях, ни в доказательствах. Третьего пути мы не видим, как и в будущем веке в Писании находим только два места. А поэтому, воздавая каждому по достоинству, одних удостоит Он прославления и венцов, а других пошлет на вечное мучение (Феодорит, Тихон). Псалом Давиду, 2 В псалме содержится пророчество о пришествии в мир Христа Сына Божьего и о воцарении Его над всем миром; а также о сопротивлении и восстании против Него иудеев, царей, князей и всех языков, суетном и тщетном. Именно так истолковывали этот псалом святые апостолы и учители Церковные (см. Деян. 4:2528) (Тихон). Пророк произносит пророчество в виде обличения. называет неразумную гордыню. — неверующие в Бога, а — иудеи, злоумышляющие умертвить Безсмертного. — замыслили пустое. — т.е. почему, откуда такая ненависть ко Спасителю? (Афанасий). — Ирод, Пилат; — книжники, фарисеи. — Бога Отца и на — Сына Божьего, Которого Отец поставил царем над всеми языками (Афанасий). Давид, описывая разбойничье судище у Каиафы, говорит, что за это именно погибли иудеи, и за неверие свое рассеяны по всей вселенной (Златоуст). |
| Иоанн Синаит. Лествица. Слово 2 «О беспристрастии, то есть, отложении попечений и печали о мире». Будем внимать себе, чтобы, думая идти узким и тесным путем, в самом деле не блуждать по пространному и широкому. Узкий путь будет тебе показан утеснением чрева, всенощным стоянием, умеренным питием воды, скудостью хлеба, чистительным питием бесчестия, принятием укоризн, осмеяний, ругательств, отсечением своей воли, терпением оскорблений, безропотным перенесением презрения и тяготы досаждений, когда будешь обижен – терпеть мужественно; когда на тебя клевещут – не негодовать; когда уничижают – не гневаться; когда осуждают – смиряться. – Блаженны ходящие стезями показанного здесь пути, яко тех есть Царство Небесное (Матф. 5, 3-12). Никто увенчанным не войдет в небесный чертог, если не совершит первого, второго и третьего отречения. Первое есть отречение от всех вещей, и человеков, и родителей; второе есть отречение своей воли; а третие – отвержение тщеславия, которое следует за послушанием. Изыдите от среды их, и отлучитеся, и нечистоте мира не прикасайтеся, глаголет Господь (2 Кор. 6, 17). Ибо кто из мирян сотворил когда-нибудь чудеса? Кто воскресил мертвых? Кто изгнал бесов? Никто. скрыть способы оплаты Комментарии Иоанна_ 15 ноября 2017, 14:18 Валентина, не согласна с вами, рассуждение должно постоянно, с самого начала сопутствовать христианину в духовной жизни, да и в мирской тоже. " Упование на Бога плюс рассуждение с советом " - формула духовной жизни о.Иоанна Крестьянкина. Статья может показаться суховатой, но просто надо иметь вкус к подобного рода литературе. Валентина 13 ноября 2017, 20:40 Юлия, новоначальному далеко до рассуждения.Так же как первокласнику, не умеющему еще читать и писать, сочинять стихи. Всему свое время. Юлия 13 ноября 2017, 18:09 Очень сложно написано, на мой взгляд и холодно как-то. А вроде о любви. Новоначального скорее ввергнет в отчаяние, чем чему-то научит... Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях |
| Апостол Павел сказал: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фесс. 2:15), то есть будьте верны учению Церкви. Действительно, вот это столь же необходимо доказывать в наше дикое время, как и в далеком прошлом! Церковь высоко ставит семейный подвиг. «Брак честен», говорится в чине Венчания, то есть жениху и невесте, вступающим в брак, воздается честь. Более того, «Ложе непорочно». Слава Богу, что люди не бесчувственные деревяшки, а наделены эмоциональной сферой, очень даже яркой. Нет никакого порока в сокровенных отношениях мужа и жены, которые Господь даровал любящим супругам в награду за их любовь и верность. Сокровенных – сокрытых от посторонних глаз, это тайна любящих супругов. Но, раз сокровенных, стыдно выносить их на всеобщее обозрение, или «лезть в постель и давать какие-либо рекомендации», как правило, грязные, чем собственно, насколько я понимаю, и занимается сексология. Церковь никогда до этого не опускалась. Напротив, Церковь всегда старалась оградить супружескую жизнь от грязи, которая легко ней может прилипнуть и отравить чистоту семейной жизни. «Как днем, будем вести себя благочинно, не [предаваясь] ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим 13:13,14). Никогда Церковь не занимала ханжеской позиции. «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а [потом] опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Кор. 7:5). Отметим, как бережно заботится апостол Павел о целомудрии супругов, которое вовсе не сводится к какой-то системе запретов. Конечно, апостол Павел глубоко ведал человеческую природу, знал он, как сильно может сатана искушать столь ранимую и доступную его коварству сферу супружеских отношений. Апостол призывает супругов быть вместе, потому что избежать и преодолеть сильное искушение важнее, чем исполнять предписания, носящие дисциплинарный характер. Еще раз подчеркнем, «Брак честен и ложе непорочно». Апостол стремится оградить супругов от искушения, которое может возникнуть при неразумном воздержании, взятом на себя без учета сил и желаний супруга(ги), или своих собственных сил. |
| Ветхозаветная Пасха — прообраз Новозаветной: Распятие Христа стало избавлением от смерти для нового Израиля В стихире также перечисляются все определения, которыми автор выражает свое отношение к этому святому дню. Следом за ней идет вторая стихира: «Приидите от видения жены благовестницы, и Сиону рцыте: приими от нас радости благовещения, Воскресения Христова: красуйся, ликуй и радуйся, Иерусалиме, Царя Христа узрев из гроба, яко жениха происходяща» . В этой стихире отражается евангельский сюжет: жены-мироносицы обнаружили пустой гроб и узнали от ангела, что начальник жизни — Христос — воскрес, как и было Им обещано. Мы видим повеление принести благую весть Сиону. Сион — это символ для обозначения исторического Иерусалима, который располагается на холме Сион . В Библии город Иерусалим символизирует народ Божий (Ис. 49, 15–16; Иер. 31, 3). Получается, что «радости благовещения, Воскресения Христова» мироносицы должны передать всему народу Божию. «Радости благовещения, Воскресения Христова» мироносицы должны передать всему народу Божию В стихире мы слышим слово «красуйся», что означает «веселись» . Жители Иерусалима, а в широком смысле все люди, призваны праздновать победу Христа над грехом и смертью. Воскресший Спаситель здесь сравнивается с Женихом. Это связано с образом Церкви как Невесты Христовой (2 Кор. 11, 1–2). Подобный образ использовался еще во времена Ветхого Завета для обозначения отношений между Богом и верующими в Него людьми — участниками Завета (Ис. 54, 4–5). «Что плачете Нетленного во тли?» В третьей стихире продолжают вспоминаться события встречи мироносиц с ангелом: «Мироносицы жены, утру глубоку, представша гробу Живодавца, обретоша Ангела на камени седяща, и той провещав им, сице глаголаше: что ищете Живаго с мертвыми; что плачете Нетленнаго во тли? Шедше, проповедите учеником Его» . Здесь акцент делается на догматическом аспекте праздника. Когда мироносицы «утру глубоку», то есть ранним утром, обнаружили пустой гроб, ангел вопросил их: «Что ищете Живого среди мертвых? Что оплакиваете Нетленного, как бы предавшегося тлению?» Так иносказательно автор пересказывает возвещение женам благой вести о Воскресении Христа. |
| Все сказанное подтверждается и обрядом перехода в иудаизм язычников. Прозелитов-мужчин обрезывали, после чего следовало их ритуальное омовение, которое принимали и женщины. Если у родителей были дети, то над ними совершались те же самые обряды. И это понятно - достаточно представить абсурдность ситуации, когда при переходе супружеской пары в религию монотеизма их ребенок оставался бы язычником. Христианское «обрезание» Ап. Павел называет крещение «обрезанием Христовым» (Кол. 2,11) и тем самым рассматривает его в параллели к иудейскому обряду, хотя, конечно, христианское Таинство превосходит, замещает и упраздняет последний. Его слова о «крещении в Моисея в облаке и в море» (1 Кор. 10, 2) подразумевают дарование благодати всему израильскому народу, в том числе и детям. Поэтому логично предположить, что дети верующих родителей, подобно ветхозаветной традиции, также входили в Завет с Богом, однако Новый Завет предлагал и новую форму - совершение крещения. Такую точку зрения косвенно поддерживают и некоторые евангельские тексты. Христос, благословляя детей (Мк. 10,13-16), ясно показывает, что Царству Божьему причастны все независимо от возраста, более того, «кто не примет Царствия Божьего, как дитя, тот не войдет в него». Тем самым приведение детей к принимающему их Христу - важнейшая задача христианских родителей. В словах «не препятствуйте» («пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им», Мк. 10, 14) используется глагол κολοω, используемый для обозначения допуска ко крещению (крещение Христа - «Иоанн же удерживал Его», Мф. 3,14; евнуха - «что препятствует мне креститься?», Деян. 3, 36; сотника Корнилия - «кто может запретить креститься водою?», Деян. 10, 47). Поэтому данное место рассматривалось многими христианскими авторами как обоснование практики детского крещения - для него «нет препятствий». Более того, ясные слова Христа «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божье» (Ин. 3, 5) однозначно требовали его совершения. Также важно помнить, что первые христиане надеялись увидеть Второе пришествие Христа уже во время своей земной жизни (1 Фес. 15,17), поэтому крещение было для них своего рода эсхатологической печатью перед близким концом мира. В такой ситуации едва ли была возможна дифференциация допуска ко крещению по возрасту. Если родители обращались ко Христу, то они тем самым выходили из царства зла и становились причастными обществу спасаемых. Вряд ли они могли лишить своих детей такой же благой участи - возможность «выбора веры в сознательном возрасте» была немыслима в связи с ожиданием скорого конца. |
| Закон именуется тенью, поскольку он представлял собой лишь прообраз будущего. Об этом говорится в Послании к Евреям: «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними» (Евр. 10:1). Теперь обратимся к рассмотрению слова благодать (τς χριτος – fem. gen. sg. – благодать). Под благодатью часто подразумевают нетварную Божественую силу или нетварное Божественное действие , через которое «Бог являет себя к падшему человеку, а человек с её помощью преодолевает в себе греховное начало, достигая спасения и состояния обожения» . Благодать – это не то, что можно купить, не то, что продается, это ниспосылаемый Богом дар или харизма. Например, в 1 Пет. 5:10 Бог называется «Богом всякой благодати ( χριτος)» , у ап. Павла мы читаем: «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью (χριν)» (2 Кор. 9:8), т. е. словом благодать здесь названа вся полнота духовных даров, которую Бог сообщает человеку. Однако в догматике преп. Иоанна Дамаскина под словом благодать более уместным будет и другое значение этого слова – милость, любовь. Примеры употребления этого слова с таким значением мы также часто встречаем в Священном Писании: «и сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать (χριν) у Бога» (Лк. 1:30), «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать (χρις) Божия была на Нем» (Лк. 2:40) и т.д . Очевидно, что здесь говорится об особом отношении Бога к Своему созданию. Такое значение слова благодать приобретает особую окраску и смысл в контексте и всей мировой истории человечества. Ведь Ветхозаветный Закон определял правила жизни избранного народа. Одной из главных его идей было справедливое воздаяние за грехи, за проступки против Бога и ближних. Христово же благовестие и сама жизнь Иисуса Христа говорит об ином: любовь и милость – выше справедливости, выше буквы закона. Как доказательство этому можно вспомнить и многочисленные исцеления, совершенные Спасителем в субботу (напр., Мк 3:1–6), и уврачевание кровоточивой женщины (Лк 8:43–48), и притчи о блудном сыне (Лк 15:11–32) и о наёмных работниках (Мф 20:1–16), и, наконец, молитву Иисуса о распинавших Его: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк 23:34). |
| Историю А. обычно разделяют на периоды. Поскольку строго установленной периодизации не существует, в данном обзоре предлагается следующее деление: 1. Раннее христианство и эпоха Всел. Соборов (II-VII вв.). 2. Средневековье и эпоха Возрождения (VIII-XV вв.). 3. Новое время (XVI-XIX вв.). 4. ХХ век. 5. Отдельно рассматривается история А. в России. Раннее христианство и эпоха Всел. Соборов Необходимость защиты своей веры имела место и до появления христианства. В иудейской среде это нашло отражение в трудах Филона Александрийского , Иосифа Флавия и др. Христ. писатели были не только знакомы с методами, аргументами и идеями иудейской А., но и использовали их (см.: Иваницкий В. Ф. Филон Александрийский: Жизнь и обзор лит. деятельности. К., 1911. С. 591-592). Первые элементы христ. А. встречаются уже во мн. местах Евангелий, Деяний и посланий апостольских, особенно у ап. Павла . Ап. Петр призывает каждого христианина быть готовым дать ответ всякому, требующему отчета о его христ. надежде (1Петр 3. 15). В первые века христианства появляется и особый жанр богословско-полемических сочинений - апологии. Раннехрист. апологии направлены против иудейства и язычества, по разным причинам противостоящих христианству. «...Мы проповедуем Христа распятого,- пишет ап. Павел,- для иудеев соблазн, а для еллинов безумие...» (1 Кор 1. 23). Защита от тех и других имела ярко выраженную специфику. До нас дошло не много произведений, написанных против иудеев. Самое раннее из известных нам - «Диспут Ясона с Паписком о Христе», написанный ок. 140 г. Аристоном из Пеллы , затем «Диалог с Трифоном иудеем» св. мч. Иустина Философа , а также свт. Аполлинария , еп. Иераполя, «К иудеям», 2 книги против иудеев ритора Мильтиада , «Против иудеев» Тертуллиана , «Книги свидетельств против иудеев» свт. Киприана , еп. Карфагенского, 8 слов против иудеев свт. Иоанна Златоуста . Цель этих апологий - на основании ВЗ доказать истинность христианства, его превосходство перед иудейством, к-рое уже исполнило свою подготовительную миссию, показать мессианское достоинство и Божественность Иисуса Христа. |
|
|
