Термин душа ( yuc») у апостола Павла встречается редко; вместе со словом “тело” — только в 1 Фес 5:23. Павел нигде не противопоставляет душу телу в смысле эллинистического дуализма. “Нагая душа”, освобожденная от одежды тела — мечта античных греков. Павел энергично спорит с такой антропологией. Он не желает оказаться нагим (см. 2 Кор 5:3), он не желает совлечься (5:4) 5 . Павел нигде не упоминает эллинистического воззрения о “бессмертии души” как некоей освобожденной от телесности субстанции. Как и ветхозаветное nephesh,дyшa у него везде означает силу натуральной жизни, самое жизнь или человека как существо, имеющее чувства и волю (ср. Рим 2:9; 13:1). Иногда слово “душа” вполне можно заменить личным местоимением (душа моя=я, см. 2 Кор 1:23;души ваши=вы, см. 2 Кор 12:15 и т. д.). 8. Как в Ветхом Завете nephesh и ruah часто обозначают одно и то же, так и у апостола Павла “душа” и “дух” часто тождественны по смыслу. “Дух” не есть некий высший по сравнению с “телом” или “душой” принцип. “Дух” есть, как и “тело” и “ду­ша”, — человек. Но если “тело” есть человек в его объективности, то “дух” обозначает человека как субъекта, преимущественно как субъекта познания. И в этом смысле дух ( рпеата) иногда употребляется как синоним слова “ум” ( noaj) (1 Кор 2:15 сл.). Разумеется, мы должны в экзегетической работе над текстом тщательно различатьрпеата в антропологическом смысле и Рпеата как Дух Божий или Святой Дух. Невнимательное прочтение текста и склонность к антропологическому дуализму часто приводят к недоразумениям. Например, Синодальный перевод часто понимает Святого Духа как дух человеческий, чем вводит в заблуждение читателя (см. Рим 8:1,2,4,5,9,10,13; Гал 4:29; 5:5,16,17,18,22,25). Наконец, понятие плоть ( пожалуй, наиболее многозначно. Прежде всего плоть означает материальную телесность человека. Плоть — не плоть как мясо (см. Рим 14:21), но одушевленная, живая плоть человека. Плоть есть материя; не материя в противоположность форме, но всегда — сформированная живая материя человеческого тела (и не только человеческого, см. 1 Кор 15:39). И в этом смысле плоть часто употребляется почти синонимично телу. Это не удивительно, ибо Ветхий Завет не знает различия тела и плоти и в Септуагинте этими двумя словами переводится одно еврейское слово basar. Но в отличие от тела плоть всегда обозначает человека в его слабости, смертности (см. 2 Кор 4:11; 1 Кор 5:5). То же понятие может быть передано выражением плоть и кровь (см. Гал 1:16; 1 Кор 15:50).

http://pravmir.ru/osnovnyie-antropologic...

  «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу и благословение . И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава, и держава во веки веков » (Отк. 5:11-13).   « Благодарение Богу за неизреченный дар Его!» (2 Кор. 9:15).   « Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение» (1 Тм. 1:12).   «Богу же и Отцу нашему слава во веки веков! Аминь » (Флп. 4:20).   «И избавит меня Господь от всякого злого дела, и сохранит для Своего Небесного Царства, Ему слава во веки веков. Аминь » (2 Тм. 4:18). «Единому Премудрому Богу слава ныне и во все веки. Аминь » (Иуд. 1:25). «Но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Ему слава и ныне и в день вечный. Аминь » (2 Пт. 3:18).   «Бог же всякой благодати… Ему слава и держава во веки веков. Аминь » (1 Пт. 5:11).   «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею, и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь » (Отк. 1:6).   Как мы видим, новозаветные примеры славословий и бенедикций Бога Отца и Господа Иисуса Христа идентичны. Поклонение первых христиан носило диадичный (бинитарный) характер . Для ортодоксальных иудеев это было немыслимым богохульством. Чтобы понять, насколько христоцентризм веры первых иудеохристиан шел вразрез с мейнстримом иудаизма I века, обратимся к иудейскому историку Иосифу Флавию: «[Богу] которому Одному подобает воздавать честь (τιμν) и благодарность» («Иудейские древности» I. 13, 1). Этими словами Иосиф Флавий выражает аксиому иудаизма, которая прослеживается от Ветхого Завета до 13 принципов веры Маймонида. Отнюдь не случайно, что, согласно книге Деяний, основным мотивом религиозных преследований иудеохристиан называется не просто исповедание Иисуса Назарянина мессией, но культовое призывание Его имени: «[Савл] здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое » (Деян. 9:14, 21, ср. Деян. 22:16, 1 Кор. 1:2, 2 Тим. 2:22). Таким образом, именно культовое использование имени Иисуса Христа, которое включало в себя призывания имени Иисуса в молитвах, славословиях, гимнах, обрядах, исцелениях и экзорцизме, считалось главным религиозным преступлением первых христиан .

http://bogoslov.ru/article/6025041

Вместе с тем само Воскресение являет онтологическую полноту Божественного всемогущества, делающую это утверждение в Б. возможным и открытым для всех следующих Христу. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 16),- в ответ этой животворящей любви все наследующие Христу, сопричастные Его смерти («если один умер за всех, то все умерли» - 2 Кор 5. 14) и Его победе над смертью, также призваны жить «уже не для себя… но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор 5. 15), а значит, по мере сил и для ближних своих, за кого пролил кровь Сам Спаситель,- и именно в этом служении Богу и ближним человек обретает и собственное, открытое для восприятия даров неиссякающей жизни Б. Ибо Тому, Кто любит нас совершенной любовью, нужна полнота нашей жизни. Любя Его, мы не смеем отказывать Ему в этом - в надежде, что такие же отношения связывают друг с другом и с Творцом и др. Божии создания, весь мир Божий. Господь, «Наполняющий все во всем» (Еф 1. 23), указует нам онтологическую реальность, нравственный смысл и неисчерпаемую внутреннюю содержательность, «преизобильное богатство» (Еф 2. 7) такого Б. Восстав из гроба, Христос как «первенец из мертвых» (Кол 1. 18; Откр 1. 5) указывает своим верным путь парадоксальный, но спасительный: «...Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее» (Лк 9. 24). И еще: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин 12. 24). Полным непониманием духа и смысла этих слов было бы рассматривать самопожертвование как своего рода «средство», методический прием достижения Б. - достоин и поистине обретает Б. тот, кто способен о нем забыть, кем движет не страх смерти, а живая жертвенная любовь к Богу и ближнему, любовь, к-рая «изгоняет страх» (1 Ин 4. 18). С начала своей истории христианство вступило в полемику с философским учением о Б. души.

http://pravenc.ru/text/бессмертия.html

Те из них, которые придерживаются его, добром угождают Богу, и не подлежит сомнению зло преступающих этот закон; оставаясь верными заповедям, они получают от Бога награду и предуготованные блага, а склоняясь ко злому, подлежат наказанию – любой может легко узнать об этом из Божественного Писания: вот что говорит блаженный Павел: «Но если даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам помимо того, что вы приняли, да будет анафема» . Итак, ясно, что ангелы, если захотят, могут подобно нам склоняться ко злому и что для них, как и для нас, за это предусмотрено наказание. «Идите от Меня во тьму внешнюю, уготованную дьяволу и ангелам его» – наш Господь не сказал бы так, если бы те люди не были сообщниками демонов в их злодеяниях, за что им предстоит принять равное с демонами наказание. О добрых же людях Господь говорит, что они равны ангелам – это чада Божии, причастные воскресению. Господь не приравнял бы их праведным ангелам, если бы их воля, поведение и труды не были изначально достойны этого. Источник: Eduard Sachau. Theodori Mopsuesteni Fragmenta Syriaca: e codicibus Musei Britannici Nitriacis. Lipsiae: Sumptibus Guilelmi Engelmann. 1869. pp. – Перевод А. Тамразова   Быт. 2:15. Далее следует фрагмент, который из-за чрезвычайно плохой сохранности не приводится издателем. Фрагмент начинается словами , перевод которых мы не приводим ввиду отсутствия контекста. Возможно, имеется в виду Петр: Деян. 3:18, 21. 2 Кор. 5:17. Рим. 8:20-21. Рим. 8:22-23. 1 Кор. 2:6-9. Рим. 14:24-26. Лк. 8:26-33, Мк. 5:1-14. Ср. Гал. 1:8. Ср. Мф. 25:41. Мк. 12:25. Комментарии ( ): Написать комментарий: Другие публикации на портале: © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. Издатель: БОГОСЛОВ.RU Адрес издателя: 141300 Московская область, город Сергиев Посад, территория Троице-Сергиевой Лавры. Все права защищены. Свидетельство о регистрации СМИ Эл ФС77-46659 от 22.09.2011 При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате: Источник: Портал Богослов.Ru . Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций. Редакция открыта к сотрудничеству и готова обсудить предложения.

http://bogoslov.ru/article/6026440

Др. эпизод связан с 5-летней осадой франками г. Паризии (Vita A. 35; Vita B. 34). В течение 5 или 10 лет войска франков осаждали Паризии. Согласно Григорию Турскому, кор. Хильдерик оставался лоялен к представителям высшей рим. власти - магистрам армии в Галлии Эгидию и его сыну Сиагрию, к-рые оказались фактически независимыми правителями, создавшими подобие самостоятельного гос-ва между реками Лигер (совр. Луара) и Самара (совр. Сомма). Хильдерик как верный федерат империи оставался в их подчинении. Сын Хильдерика кор. Хлодвиг выступил против Сиагрия и после победы при Свессионе (совр. Суасон) в 485 г. захватил его «королевство». Однако возможно, что не все галльские общины сразу же признали законность нового правителя. Косвенным подтверждением этого служит тот факт, что последующие 10 лет правления Хлодвиг не предпринимал никаких действий для расширения подчиненной территории в Галлии. Видимо, это время он потратил на утверждение своей власти на землях, захваченных у Сиагрия, и на замирение населения этих территорий. Многолетняя осада Паризиев франками, видимо, не была тотальной блокадой. Г. смогла снарядить суда для подвоза продовольствия голодающим горожанам - франки разорили окрестные поля и следили, чтобы местные жители не возделывали их. Впрочем, в редакции С начало голода связывается с окончанием осады и является ее следствием (Vita C. 29). Снарядив суда, Г. указала путь вверх по р. Секвана (совр. Сена) к г. Архиак (совр. Арси-сюр-Об). Проплывая мимо дерева, возле к-рого не раз тонули корабли, Г. приказала срубить его и погрузилась в молитву. Вдруг из-под дерева выскочили 2 разноцветных и зловонных чудовища (в редакции С - змея) и бежали вон (Vita A. 35; Vita B. 34; Vita C. 29). В Архиаке святая исцелила парализованную жену трибуна Пассива (Vita A. 36; Vita B. 35). Далее святая направилась в Трикассы, видимо также для сбора продовольствия. Здесь навстречу Г. вышло множество людей, неся больных, к-рых она исцелила силой крестного знамения. Таким же образом она исцелила и слепого, наказанного недугом за то, что работал в воскресенье. Увидев эти чудеса, некий субдиакон, исполнившись веры, стал просить святую прийти к его сыну, к-рый 10 месяцев лежал в горячке. Придя в дом, Г. совершила над водой крестное знамение и дала ее выпить больному, после чего он выздоровел (Vita A. 38-39; Vita B. 37-38). Сотворив множество др. исцелений (Vita B. 38), Г. вернулась в Архиак, откуда вместе с флотилией из 11 кораблей с продовольствием направилась назад в Паризии. Во время плавания по Секване поднялась буря, прекратившаяся по молитве Г. Находившийся на одном из кораблей пресв. Бесс, изумленный этим чудом, воспел песнь Моисея (Исх 15. 1-19), к-рую подхватили все гребцы (Vita A; Vita B. 39). Вернувшись в Паризии, Г. раздавала хлеб голодающим (Vita A; Vita B. 40).

http://pravenc.ru/text/162115.html

Афраат (†345) Другим значимым для Церкви Востока автором является Афраат Персидский. В своих трудах он неоднократно затрагивает вопрос о загробной участи души. Прежде чем перейти к рассмотрению его учения об этом предмете, следует отметить, что, подобно Татиану, он следует трехчастному делению человека на тело, душевный дух (душу) и дух Божий, подаваемый человеку в таинстве Крещения: «Ведь Дух далек от всех, рожденных по плоти, пока они не приступят к рождению в водах, и тогда они получают Святого Духа. Ибо при первом рождении рождаются с душевным духом ( ) , который сотворен в человеке, но при этом бессмертен, как сказано: “Стал человек душой живой” (Быт. 2:7). Во втором же рождении, которое в крещении, получают Святого Духа – божественную частицу, и Он также бессмертен. Ведь когда люди умирают, то погребается душевный дух с телом, и он лишается восприятия. Дух же небесный, принятый ими, идет в соответствии со Своей природой ко Христу. И об этих двух возвестил апостол, сказав: “Погребается тело душевно, а восстает духовно” (1 Кор. 15:44). [А о том, что] Дух идет ко Христу в соответствии со Своей природой, еще сказал апостол: “Когда мы выйдем из тела, то у Господа нашего будем” (2 Кор. 5:8). Ибо Дух Христов, Которого получили духовные, идет к нашему Господу. Душевный дух же погребается в соответствии со своей природой, и он лишается восприятия» . В другом месте Афраат, говоря о загробном воздаянии, приводит в пример двух слуг — хорошего и плохого, один из которых ждет наказания, а другой — награды от господина. Первый спит очень плохо, предвкушая грядущее возмездие, а другой — хорошо, ожидая награды . Впрочем, из текста следующего отрывка становится очевидно, что Афраат говорит об этом не буквально , а поэтически. В действительности же он считал, что умершие получат награду или наказание лишь после дня Страшного Суда: «Однако наша вера показывает нам, что, когда люди засыпают, они покоятся в этом сне, не отличая добра от зла. И ни праведные не получают своих обетований, ни неправедные наказания, пока не придет Судья и не поставит одних по правую сторону, а других по левую» (Мф. 25:32-46) .

http://bogoslov.ru/article/6021703

   14) Изречение: «Аз есмь лоза» (Иоан. 15:1), и: «Отец Мой болий Мене есть» (Иоан. 14:28), и: «созда Мя» (Притч. 8:22); и: «Аз... есмь червь, а не человек» (Псал. 21:7); также всё, что в Евангелиях и у пророков изрек о Себе Сын уничижительно, — сказано о теле, которое понес Он на Себе ради нас. А удобостраждущего сего тела, которое понес Сын на Себе для спасения вселенной, не приписываем мы Отцу. Ибо все создано Отцем чрез Сына; единый же Сын рожден от Отца. Почему Бог Слово «перворожден всея твари» (Кол. 1:15), и Он непреложный от Непреложного. Поэтому тело, которое ради нас понес на Себе Сын, есть тварь.    15) Ибо во Адама, нареченного Иисусом, облекшись по всему, даже и с Адамовыми немощами, кроме греха, чтобы чрез Него привести к Отцу погибшую овцу, «яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен» (Иса. 53:7). О Нем пишет Павел: «человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех» (1 Тим. 2:5, 6), и в другом месте говорит: «человеком смерть бысть, и человеком жизнь. Яко же бо о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут» (1 Кор. 15:21, 22).    16) Все получило бытие и создано Самим Словом, но Слово не имеет начала бытия; получившим же начало бытия и созданным Писание именует человека, которого ради нас понесло на Себе Слово. Ибо Господь говорит: всякая розга, во Мне пребывая, приносит «плод» (Иоан. 15:4, 5). И в человеке, которого понес Он на Себе от Адамова рода, оживотворил Он сущих от Адамова рода.    17) Прими во внимание, что доныне никто не знал Сына Божия как Он есть, пока не явил Он нам Себя. Сына же человеческого, которого Он понес ради нас, мы знаем. О нем сказал Павел: «разумейте Посланника и Святителя исповедания нашего Иисуса... верна суща Сотворшему Его» (Евр. 3:1, 2); о Нем и Стефан говорит: «вижу... Сына человеча одесную стояща Бога» (Деян. 7:56). Не сказал же: вижу Слово или Премудрость Отчую; но: «Сына человеча» — Господне от Марии тело.    18) А что касается выражения: «Иисус преспеваше возрастом, и премудростию, и благодатию» (Лук. 2:52), то оно говорится о человеке, разумеемом в Спасителе; Он был некогда младенцем, преспевал возрастом, премудростию и благодатию; Он, «начиная, бе яко лет тридесять», как повествует евангелист Лука (Лук. 3:23). Тело же, допускающее преуспеяние и возраст, есть тварь и создание. Иисус Христос, разумеемый в Спасителе человек, приемлет преуспеяние возраста, бывает некогда младенцем, а потом мужем, «начиная яко лет тридесять», как говорит Лука. Итак, приемлющий возрастание человек Христос Иисус, Посланник и Святитель, верный Сотворшему Его, Он-то и есть допускающий преуспеяние.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

К. пелось не только при входе в храм, но и во время шествий всем народом (процессия на праздник Успения Девы Марии - Pontificale Romano-Germanicum. XCIX 456// Vogel, Elze. Vol. 2. P. 138; процессия на Вербное (Пальмовое) воскресенье - Ordo Romanus. L 23. 36// Andrieu. Ordines. Vol. 5. P. 176; процессия при освящении церкви - Pontificale Romano-Germanicum. XL 126// Vogel, Elze. Vol. 1. P. 168; процессия к источнику (laetania ad fonte) в составе чина Крещения - Sacramentarium Gelasianum//Liber Sacramentorum Romanae Aecclesiae Ordinis Anni Circuli/Ed. L. C. Mohlberg. R., 1960. P. 72; Ordo Romanus. XI 90-91// Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 444-445). В ряде случаев входное К. могло отменяться, если оно уже пелось во время шествия (напр., на пасхальной вечерне - Ordo Romanus. XXVII 67-76// Andrieu. Ordines. Vol. 3. P. 362-365). В каролингскую эпоху распространился обычай дополнять K. тропами. Один из ранних вариантов К. с тропами (Kyrie eleison, Domine Pater, miserere...) приводит Амаларий Мецский ( Amalar. Lib. offic. III 6. 2; в литургических книгах данный текст не встречается, но есть похожие, см.: Jonsson R. Amalaire de Metz et les tropes du Kyrie eleison//Classica et Mediaevalia: Fr. Blatt septuagenario Dedicata/Ed. O. S. Due e. a. Copenhague, 1973. P. 510-540). В источниках K. с тропами называются Laudes preces, Prosulae, Prosae, Versus ad Kyrie eleison. Некоторые тропы лишь обрамляют основной текст К., другие - развивают и дополняют его вставками. В наст. время издано более 200 К. с тропами (Tropen des Missale im Mittelalter. I: Tropen zum Ordinarium Missae/Hrsg. C. Blume, H. M. Bannister. Lpz., 1905. S. 43-216. (AHMA; 47); Landwehr-Melnicki M. Das einstimmige Kyrie des lateinischen Mittelalters. Regensburg, 1955; Beneventanum troporum corpus. [Tl. 2]: Ordinary Chants and Tropes for the Mass from Southern Italy, AD 1000-1250. Pt. 1: Kyrie eleison/Ed. J. Boe. Madison, 1989). В качестве аккламации К. использовалось в чинах коронации и даже в качестве боевого клича (войсками кор. Генриха I Птицелова в битве с венграми при Мерзебурге в 933 ( Liutpr. Crem. Antapod. 2. 30); то же во время войны с лютичами в кон. X в. ( Thietmar. Mers. Chron. 4. 22 (15)) и чуть позже - с поляками (Ibid. 5. 34 (21)). К. считалось одной из тех молитв, которые доступны новообращенным и малообразованным прихожанам (еп. Бозон Мерзебургский наставлял свою паству, состоявшую из славян, петь K.- Ibid. 2. 37).

http://pravenc.ru/text/ Kyrie .html

Учение о всеобщности греха в роде человеческом ясно видно из многочисленных мест Нового Завета. Спаситель сказал Никодиму: «рожденное от плоти – плоть есть и рожденное от духа – дух есть». ( Ин.3:6 ). Мысль о наследственности греха в природе человеческой с особенной ясностью раскрывает ап. Павел: «сего ради, якоже единем человеком грех (amarmia – греховность, расположение ко греху) в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша» ( Рим.5:12 ). Ту же мысль, что чрез одного человека вошел в мир грех, а с ним и смерть, как следствие греховности, что смерть таким образом перешла на всех людей, почему все стали расположены ко греху, выражает ап. и в 1-м посл. к Кор.15 гл. 22 ст. В настоящее время причиной удаления человека от своего назначения является еще мир, лежащий во зле ( 1Ин.2:16 ) и диавол, который «яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити» ( 1Петра 5:8 ; Деян.5:3 ). Он пользуется всем, чтобы удалить человека от его назначения. Учение о глубоком повреждении природы падшего человека. Преступлением заповеди прародители наши внесли расстройство в богосозданную природу, исказили образ Божий, внесли нравственную порчу во все потомство, которая отразилась даже и на неразумной твари. Тотчас по грехопадении разум их исказился настолько, что они задумали укрыться от Вездесущего. Сердце и воля их исказились до того, что они встретили Бога лукавыми оправданиями своей вины, вместо сыновней любви. А если исказились способности их, то, значит и образ Божий, в них написанный, исказился. Грех повредил вместе с душой и тело человека, и в нем произвел расстройство и заронил в него семена болезней и страданий. Потомки прародителей являются на свет такими же поврежденными. В уме человека эта наследственная порча проявляется в его неспособности к пониманию истин Божественных ( 1Кор.2:14 ). Отсюда неверие, предрассудки... В сердце – в склонности к благам чувственным, плотским. ( Мф.15:19 ). В воле – в удобопреклонности больше ко злу, чем к добру. ( Рим.7:18–23 ).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pol...

Двенадцать лет женщина, страдавшая кровотечением, искала способа исцеления от болезни, бегая по разным врачам (см.: Мф. 9: 20; Лк. 8: 43); 18 лет женщина, «имевшая духа немощи», скорченная и не могущая выпрямиться, ходила в синагогу, поучаясь в Законе Божием (см.: Лк. 13: 11); 38 лет расслабленный надеялся на чудо у купели Вифезда (см.: Ин. 5: 5). Никто из них не роптал на Бога или судьбу, что так долго им пришлось ждать помощи свыше. Но никто из них также не проявлял пассивности к жизни. Они находились «в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах», но и «в великом терпении» (2 Кор. 6: 4). При этом терпение – это не молчаливое перенесение боли, «стиснув зубы». В Новом Завете терпение характеризуется как деятельное состояние человека, когда он делает какое-то доброе дело с надеждой получить результат, безропотно преодолевая неудачи. Так, евангельское семя, «упавшее на добрую землю», означает тех, которые, услышав слово Боже, не только хранят его в добром и чистом сердце, но и «приносят плод в терпении» (Лк. 8: 15). По апостолу Петру, в познании Господа и Спасителя нашего нам дарованы «великие и драгоценные обетования», поэтому мы, прилагая к сему всё старание, призваны показать «в вере добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2 Пет. 1: 5–7). Апостол Павел утешает: «Мы спасены в надежде… когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении… Дух [Божий] подкрепляет нас в немощах наших» (Рим. 8: 24–26). Посему, дорогие братья и сестры, не будем предаваться лени, вести расслабленный образ жизни, но, набравшись мужества, будем подкрепляться надеждой. Дух Божий, обетования вечной жизни подкрепляют нас в немощах наших. Пусть наше терпение будет деятельным, безропотным, приносящим плод в виде благочестия, братолюбия, любви. Будем непрестанно молиться и восклицать с псалмопевцем Давидом: да не постыдятся все, надеющиеся на Тебя, Господи, Боже сил. Да не посрамятся ищущие Тебя, Боже Израилев (см.: Пс. 68: 7).

http://pravoslavie.ru/put/79058.htm

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010