| Надо сразу же признать, что этот термин в богословской литературе сбивчивый и часто двусмысленный. Мир, кроме своего прямого значения, употребляется в богословии и в качестве известного аскетического термина. Вот к этому второму значению слова " мир, " как духовно-нравственной категории, мы и обратимся в первую очередь, чтобы потом сказать о мире в его прямом смысле. Аскетика слово " мир " понимает как некое состояние нашей души. Это скорее не то, что вне человека, а в нем самом. Этому же учит нас Священное Писание и вся патриотическая литература. Особенно ярко выражено отношение христианского ума в писаниях ев. Иоанна: " Мир во зле лежит " (1 Ин. 5:19). Мир не знает Бога (Ин.1:10; 17:25). Апостол Павел добавляет: мир своей мудростью не познал Бога (1 Кор. 1:21). Больше того, мир ненавидит Бога и Христа (Ин. 7:7; 15:18-19). Отсюда ясный вывод: нельзя любить мир и Бога (1 Ин. 2:15). Понятен поэтому и пессимистический взгляд на этот мир: " мир проходит, и похоть его, а творящий волю Божию, пребывает во-век " (1 Ин. 2:17). Вспоминается ветхозаветное: " суета сует " и " всяческая суета " (Екл. 1:1). Все проходит, все тленно, все устремления сынов человеческих — одна только суета... Если перейти к патриотическим свидетельствам, то " мир " в их представлении есть вся совокупность враждебного Богу и добру сил и устремлений кругом человека. Мир лежит весь во зле, он весь отравлен и заражен грехом. Не нельзя делать поспешного вывода. Греховна только оболочка этого мира. Зло видится не в сущности мира и его природе, а в том, что его окружает, обволакивает. Не мир сам по себе зол, но он лежит во зле. Вот несколько отрывков из св. отцов, причем наиболее суровых, которые, казалось бы, должны быть настроены более непримиримо к тварной природе. Преп. Исаак Сирин пишет: " Мир есть имя собирательное, включающее собой перечисленные страсти. Мир есть плотское житие и мудрование плоти " (Слова 2 и 85). Авва Исайя Нитрийский учит: " Мир — это простор греха, арена неестественностей; это исполнение своих плотских пожеланий; это мысль, что всегда будешь пребывать в этом веке. Мир — это попечение о своем теле больше чем, о душе. Мир это забота о том, что когда-нибудь оставишь. " (Добротолюбие, т. 1, стр. 372). Св. Марк Подвижник добавляет к этому: " По причине страстей получили мы заповедь не любить мир, ни того, что в мире. Но не в таком смысле, чтобы безрассудно ненавидеть творения Божий, но чтобы отсекли от себя повод к этим страстям " (там же, стр.529). Феолипт Филадельфийский выразился так: " Миром я называю любовь к чувственным вещам и к плоти " (Добр. 5, 176). |
| Больше четверти века ты трудишься на ниве Господней. Ты нес послушания певчего и старшего иподиакона у Преосвященных архиереев в Черновицкой епархии; приняв пострижение в обители Преподобного Сергия Радонежского, там же ты исполнял диаконское служение, приобщался к монашескому деланию. Уже почти десять лет на восточном порубежье России, во Владивостокской епархии, ты, подобно доброму пастырю, полагаешь душу свою за овец (ср.: Ин. 10, 11) словесных. Теперь ты встал на путь апостолов Христовых. Епископам требуется безусловная покорность, совершенное послушание и всецелая преданность воле Божией — качества, которые Сам Господь дарует испытуемым. Помни о том, что мир, в котором нам надлежит нести свой крест, не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием (1 Кор. 2, 14). Но ты не бойся в мире иметь скорбь, мужайся, ибо с тобой Христос, победивший этот мир (ср.: Ин. 16, 33). Уповай на помощь Господа, будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое (2 Тим. 4, 5). Слово Божие ясно возвещает, что епископы Духом Святым поставлены пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (Деян. 20, 28), что они несут ответственность за каждую вверенную им душу и обязаны говорить, увещевать и обличать со всякой властью (ср.: Тит. 2, 15). Но в наше время голос святителей приглушается пропагандой цивилизации потребления — цивилизации, столь чуждой высоким христианским идеалам и традиционным нравственным ценностям. Современный дух, враждебный Церкви, настолько силен, что епископы вынуждены непрестанно вести многостороннюю духовную борьбу и претерпевать глубокую душевную скорбь. Поэтому и тебе необходимо быть мужественным и осторожным, по слову псалмопевца Давида, удерживать язык свой от зла и уста свои от коварных слов, уклоняться от зла и делать добро (ср.: Пс. 33, 14–15). Взыщи мира и обрети его. Пекись о стяжании Царства Небесного и помни, что архиерей призван к тому, чтобы собственным примером являть образец здравого учения (ср.: 2 Тим. 1, 13). |
| «Повстречать Бога» для пророка Исаии означало предстать перед судом Всевышнего, так как перед лицом Бога все грехи людей становятся явными (см.: Ис. 6: 5). Верующий человек для пророка Исаии – это тот, кто видит в настоящем житии различные катаклизмы и, даже теряя уверенность в ближайшем будущем, все равно сохраняет надежду на славный конец времен. Когда закончатся все страдания, «скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог – спасение мое: уповаю на Него, и не боюсь» (Ис. 12: 1–2). Для Иоанна Богослова, в отличие от пророка Исаии, вера – это не просто надежда на будущее избавление от боли, упокоение в селении праведников. По апостолу Иоанну, верующий человек обретает спасение здесь и сейчас, потому что он сейчас принимает Иисуса как Спасителя (см.: Ин. 1: 12). Верующий уже «не судится» (Ин. 3: 18), но «перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5: 24). Все Евангелие было написано, дабы мы «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20: 31). Хотя, казалось бы, однажды поверив, мы уже не должны возвращаться назад, но мы видим, что даже апостолы Христовы по временам колебались и просили Господа: «Умножь в нас веру» (Лк. 17: 5); и отец бесноватого отрока умолял: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Мк. 9: 24). Сам Христос молился о Петре, чтобы не оскудела вера его и он, когда снова вернется ко Христу, утвердил бы братьев своих (см.: Лк. 22: 32). Возвращение к вере пережили многие апостолы: Петр, Фома и Иоанн Богослов. Любимому ученику недостаточно было принять на веру обетование о тридневном воскресении Христа, он вновь поверил только когда увидел материальные свидетельства воскресения. Когда он в третий день прибежал ко гробу и увидел там одни погребальные пелены, тогда только вновь уверовал (см.: Ин. 20: 8). После вознесения Спасителя апостолы потому совершали многие знамения и чудеса (см.: Деян. 15: 12; 2 Кор. 12: 12; Евр. 2: 4), что одного слова для их проповеди о Воскресении было мало. |
| В различных рукописях и переводах НЗ встречается ряд противоречий ( Schermann. 198-239). Во-первых, проблема Фаддея/Иуды осложняется тем, что рукописи и переводы Евангелия от Марка (и отчасти Евангелие от Матфея) дают 2 варианта имени 10-го апостола: Фаддей (греч. Александрийский и Ватиканский кодексы , сир. Пешитта , копт. бохайрский перевод, Вульгата и др.) и Леввей (греч. кодекс Безы, старолат. переводы). Эти разночтения были известны уже Оригену (Contra Cels. I 62). Др. сложность представляет собой эпитет Симона: Кананит (Матфей, Марк) или Зилот (Лука, Деяния), что повлекло за собой появление Иуды Зилота в нек-рых старолат. переводах. Кроме того, в Евангелии от Иоанна (21. 2; список 12 апостолов отсутствует) среди апостолов называется также Нафанаил, а Петр в Посланиях ап. Павла (1 Кор 9. 5, 15. 5, Гал 1. 18, 2. 11) называется иногда своим арам. именем Кифа. 2. Егип. тип. В егип. (греч. и копт.) и эфиоп. лит-ре нет самостоятельных А. с., сведения об именах и порядке апостолов встречаются в неск. раннехрист. памятниках. Нек-рые из этих списков неполные: имена апостолов Фомы, Андрея, Иакова, Симона Кананита, Филиппа и Варфоломея - «Евангелие эбионитов» ( Epiph. Adv. Haer. III 39. 4), «Пистис София» (Pistis Sophia. IV 136/Ed. C. Schmidt//NHSt. Leiden, 1978. Bd. 9. P. 706); «все апостолы, Матфей, Иоанн, Филипп, Варфоломей и Иаков» - «Книга Йеу» (The Book of Jeu. 3/Ed. C. Schmidt//NHSt. Bd. 13. P. 8). Полных списков с 11 именами сохранилось 3: в Апостольских постановлениях (кн. I, пролог) и в «Учении одиннадцати апостолов» (идентичен), а также в эфиоп. «Послании апостолов» (гл. 2 (13)); порядок имен отличается. К особенностям этого типа относится перестановка на первые места 2 евангелистов (в «Послании» - только Иоанна; ср. «Книгу Йеу») и включение вместо Фаддея Иакова, Нафанаила и Кифы («Послание» также называет Иуду Зилота вместо Симона). Впрочем, этот тип был, видимо, не единственным в данном ареале, как показывают А. с., написанные на магических чашах из Хамбукола в Нубии (X-XI вв.), к-рые следуют Евангелию от Матфея, лишь переставляя местами Иоанна и Иакова и заменяя Иуду Искариота на Матфия (как в Деяниях) (Th. Hägg). |
| Определение дат иудейских праздников в межзаветный период вызывало сложность, поскольку разные религ. течения в иудаизме делали это по-своему. В иудейских источниках межзаветного времени засвидетельствовано употребление по крайней мере 2 различных систем исчисления праздников: помимо лунно-солнечного 354-дневного календаря, к-рый был заимствован из Вавилонии и к-рым пользовались первосвященники иерусалимского храма до его разрушения в 70 г. (этот календарь сохр. раввинистическая традиция), из 1-й кн. Еноха, книги Юбилеев и свитков Мёртвого м. известен 364-дневный календарь, построенный на умозрительных вычислениях, основанных на Свящ. Писании, где даты всех праздников всегда приходятся на один и тот же день недели и где год в целом организован как последовательность периодов, по 7 недель каждый ( Beckwith. 1996; Abegg. 2000). Г. ц. в ранней Церкви (до 325) Основные принципы Г. ц. начали складываться уже в первые 3 столетия по Р. Х., когда в разных регионах распространения христианства происходила адаптация ветхозаветного наследия к местным условиям церковной жизни. Отказ от участия в иудейских праздниках начался в среде христиан из язычников, что было санкционировано апостольским Иерусалимским Собором (Деян 15. 6-29). Ап. Павел, обращаясь к галатийским христианам, подвергает критике соблюдение иудейских праздников (Гал 4. 10), хотя в главных из них он сам участвовал (Деян 20. 6, 16; 1 Кор 16. 8). Празднование важнейших из иудейских праздников получило продолжение в Церкви потому, что с ними были связаны основные события христ. Свящ. истории - Крестная смерть и Воскресение Спасителя и Сошествие Св. Духа. Точные даты этих исторических событий по юлианскому календарю (к-рый христиане не могли игнорировать, поскольку по нему жила Римская империя) неизвестны, и с проблемой их вычисления Церковь столкнулась на раннем этапе существования. Формирование Г. ц. началось со смещения главного праздничного дня в 7-дневном цикле, к-рым в ВЗ была суббота (вопрос об отношении в ранней Церкви к субботе остается дискуссионным), на следующий за ней день (в новозаветную эпоху он получил имя дня Господня или «восьмого дня», а впосл. стал чаще всего называться воскресеньем ). Еженедельное празднование сразу стало важнейшим отличием христ. системы праздников от языческой - об этом свидетельствует, напр., Тертуллиан (нач. III в.) ( Tertull. De idololatr. 14). В воскресный день вспоминалось прежде всего Воскресение Христа, а также Его Вознесение; этот день воспринимался как начало творения (ср.: Быт 1. 5), а также как начало вечности, нового мира ( Barnaba. Ep. 15). Вместе с тем в III в. высказывались мнения, что для христиан каждый день должен быть Господним (т. е. посвященным Богу) и праздничным ( Orig. In Is. 5. 2; In Gen. hom. 10. 3). Помимо воскресенья в новозаветную (или близкую к ней) эпоху среди дней недели особо выделялись среда и пятница - пост этих дней отмечается уже в «Дидахе» . |
| При воспоминании истории настоящего праздника обращает на себя внимание, дорогие братия и сестры, то обстоятельство, что явление Божией Матери было не кому иному, а только невинной и чистой по душе девятилетней отроковице, которая и сподобилась собственноручно откопать в земле указанную чудотворную икону Ее. Это приводит нас к тому рассуждению, что только чистые душой близки к Божественной святыне и что Богоматерь особенно благоволит к чистым душам. Господь еще через пророка Исаию говорил: Измыйтеся, и чисти будите, отымите лукавства от душ ваших (Ис. 1, 16). Ясно, чего требует Господь через Пророка Своего. Он повелевает каждому измывать скверны своего сердца и приобретать чистоту души. А разве есть какая-либо нечистота в нашей душе? Разве греховные скверны имеют место в нашем сердце? Да, имеют. Всякий грех получает свое начало в нашей душе, и всякое беззаконие исходит из нашего сердца. Всяк помышляет в сердцы своем прилежно на злая во вся дни (Быт. 6, 5). Изнутри, от сердца человеческого исходят помышления злая (Мф. 15, 19). Поэтому-то апостол Павел и говорит: очистим себе от всякия скверны - не только плоти , но и духа (2 Кор. 7, 1). Что же это за нечистота души и что же это за скверна греха в нашем сердце? Нечистота души и скверна сердца - это худые, богопротивные мысли. Мерзость Господеви помысл неправедный (Притч. 15, 26),- говорит премудрый Соломон. Нечистота души и скверна сердца суть все греховные движения души, гордость, тщеславие, ненависть, злоба, гнев, ярость. Нечистота души и скверна сердца суть корыстолюбивые желания и сладострастные похотения. Поэтому-то Бог в Законе Своем повелевает нам не желать ни жены искреннего своего, ни дома его, ни села его, ни раба его, ни скота его, ниже всех, елика суть ближняго твоего (Втор. 5, 21). И святая Церковь научает нас молиться: Иисусе, сохрани сердце мое от похотей лукавых . Нечистота души и скверна сердца суть чрезмерные заботы житейские, удаляться которых заповедует Спаситель. Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить... потому что всего этого ищут язычники (Мф. 6, 25, 32). |
| В минувшие годы немало было сделано для развития церковной жизни в Ярославском регионе: восстановлены и построены храмы, положено начало социальной и молодежной работе. Тебе надлежит не только войти в эти труды, но и вместе с правящим архиереем усилить их, дабы преумножились плоды сеяния слова Божия. Для этого важно понимать особенности условий, в которых проходит ныне спасительное служение Церкви Божией. Мы живем в эпоху активного развития информационных технологий. Однако вместе с полезными достижениями в данной области информационная эпоха принесла с собой и новые вызовы: всё бóльший размах и изощренность приобретает пропаганда греха, человеческих страстей и пороков. Современный человек всё чаще руководствуется в жизни логикой потребления и законом инстинкта, отвергая традиционные моральные ценности, и ищет счастья на стране далече (Лк. 15:13). Но мы, ученики Господа Иисуса, должны твердо отстаивать евангельские идеалы и свидетельствовать о важности следования неизменным нравственным принципам, попрание которых ведет к разрушению человеческой жизни. Виртуальная реальность стала неотъемлемой частью жизни людей, а значит, Церковь призвана нести весть о Распятом и Воскресшем Христе в том числе и в цифровой мир, в мир интернета, увещевая со всяким долготерпением и назиданием (2 Тим. 4:2), ибо, где бы ни происходила борьба между добром и злом, она ведется в первую очередь в сердце человека, а все остальное — это лишь средства донесения до человека тех или иных мыслей, тех или иных слов. Проповедуя Христа ближним и дальним, всегда помни о том, что служение епископа сопряжено с постоянным вниманием к нему со стороны окружающих. Как не может укрыться город, стоящий на верху горы (Мф. 5:14), так и ты — вся твоя жизнь и труды — будут находиться под пристальным взором людей, а потому внимай себе, чтобы не давать повода ищущим повода (2 Кор. 11:12) уловить тебя в чем-либо, и будь готов всякому, требующему отчета в твоем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1 Пет. 3:15). |
| В Церкви же Нового Завета жертвоприношения животных не существует, ибо " Христос умер за грехи наши " (1 Кор. 15, 3). " Он и есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира " (1 Ин. 2,2). Он принес в жертву за всех Свою Пречистую Кровь и Плоть и установил на Тайной Вечери совершать, в воспоминание о Нём, принесение под видом бескровных даров - хлеба и вина, - Его Пречистой Плоти и Крови во оставление грехов, что и совершается в храмах на Божественной литургии. Как в Ветхом Завете к молитвам присоединялись жертвы, так и теперь в храмах, кроме молитвы, возносится Святейшая Бескровная Жертва - святое Причастие. Церковная молитва имеет особенную силу еще и потому, что она возносится священником, специально поставленным для того, чтобы совершать священнодействия, возносить за людей молитвы и жертвы Богу. " Я вас избрал и поставил вас, - говорит Спаситель Своим Апостолам, - чтобы... чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам " (Ин. 15, 16). Данные от Господа апостолам права и возложенные на них обязанности и полномочия они передали поставленным ими преемникам: епископам и пресвитерам, завещав им и власть, и право, и непременный долг прежде всего... " совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков " (1 Тим. 2,1). Потому святой апостол Иаков и говорит христианам: " Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним " (Иак. 5, 14). Святой праведный Иоанн Кронштадтский вспоминал, как его, еще молодого священника, незнакомая женщина попросила помолиться об успехе одного ее дела. - Я не умею молиться, - смиренно отвечал отец Иоанн. - Помолитесь, - продолжала просить женщина. - Я верю, что по вашим молитвам Господь поможет мне. Отец Иоанн, видя, что она возлагает такие большие надежды на его молитву, еще больше смутился, снова утверждая, что он не умеет молиться, но женщина сказала: - Вы, батюшка, только помолитесь, я вас прошу, как умеете, а я верю, что Господь услышит. Отец Иоанн стал поминать за литургией эту женщину. Через некоторое время батюшка снова встретил ее, и она сказала: |
| Первый вопрос, который возникает при экзегезе отрывка, – почему и в каком смысле «нет власти не от Бога» (13:1)? Для понимания этого утверждения стоит обратиться к его ветхозаветному контексту, а именно Иер.27:5, Дан.4:29 и Прем. 6:1-3. Эти и другие подобные высказывания показывают, что человеческая власть происходит от Бога как своего источника. Далее, какой смысл ап. Павел вкладывал в понятие «ξουσαι»? С точки зрения Оскара Кульмана и ряда других исследователей, ξουσαι в этом месте обозначают «невидимые ангельские силы, стоящие за системой государственной власти». На это следует возразить, что апостол Павел нигде больше не призывает своих читателей подчиняться этим «ангельским властям», а сам термин необходимо понимать в общем контексте как органы государственной власти (см. Рим. 13:6-7, где говорится об уплате налогов). Кол. 1:16-20 в данном случае не может служить основанием для подобной трактовки, т.к. должно пониматься в свете Кол. 2:15 (торжество над начальствами и властями), Эф. 2:1-2 (князь, господствующий в воздухе) и 1 Кор. 15:24 (упразднение всякого начальства и власти и силы). Означает ли призыв ап. Павла к послушанию властям, что христиане должны повиноваться им всегда, во всем и без рассуждения? В этом вопросе мнения Отцов и учителей Церкви также сходны с точкой зрения современных библеистов: повиноваться следует только в делах гражданских и только в том, что не противоречит вере. В качестве наиболее характерного примера из современных исследователей приведем мнение Николаса Томаса Райта: «Определенно, по причине всех противо-имперских намеков не только в этом послании или где-то еще, но и в целом во всем его евангелии жизненно важным представляется то, что он старался отвратить христиан от предположения, будто подчинение Иисусу могло бы означать некий вид гражданского неповиновения или революции […] Главное, что хочет подчеркнуть апостол Павел, состоит в следующем: даже при том, что христиане являются слугами истинного владыки Мессии, это не дает им carte blanch игнорировать временные власти, назначенная (Богом – М.К. ) задача которых, знают они об этом, или нет (как Кир) – нести (хотя бы некую – М.К. ) меру Божьего порядка и справедливости миру. Хотя Церковь и должна жить под знаком грядущего Царства, однако, поскольку Царство это характеризуется «праведностью и миром и радостью во Святом Духе (Рим. 14:17), оно не может быть открыто в настоящем с помощью ненависти и насилия». |
| «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3:18). «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12). Все искупительное странствие Иисуса Христа по земле является откровением имени Божьего: «Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил, и еще прославлю» (Ин. 12:28); «Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира» (Ин. 17:6); «Отче Святый! соблюди их во имя Твое; тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы. Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое» (Ин. 17:11:12). Искупление людям придет только лишь через имя Божие. «И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян. 2:21); «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12); «но омылись, но осветились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (I Кор. 6:11). Именем Бога совершается таинство (Мф. 28:19; Иак. 5:14). Только имя Божие прощает долги и только оно одно достойно поклонения (Флп. 2:10–11); все добрые дела, чудеса святости совершаются лишь во имя Бога (Кол. 3:17; Деян. 3:6; 4:29–30 и т. д.). Деяния Апостолов вообще – книга о победоносном шествии имени Бога, после преславного восшествия на небо Иисуса Христа (4:16–18, 29–30; 5:28, 40:41; 8:12–16; 9:13–16; 9:21, 27, 28; 10:43, 48; 14:10; 15:17, 25–26; 16:18; 19:5, 13–17; 21:13; 22:16; 26:9). Само греческое выражение «именем» (eis onoma или en onomati) доказывает, что имя является определенным местопребыванием Божественных энергий и что погружение в него и пребывание в нем всякого тварного бытия приводит к просветлению и спасению последнего. b) Это мистическое обоснование имяславия остается в Церкви непоколебленным в течение столетий. Представителями этого учения были составлены тысячи трактатов, начиная с апостола Ермы («имя Сына Божьего велико и невыразимо и неизмеримо, Оно содержит в себе целый мир»), а затем – Юстином Мучеником, Василием Великим , Григорием Богословом , Иоанном Златоустом , Афанасием Великим , Григорием Нисским , Кириллом Александрийским , Исихием Иерусалимским , Феодором Студитом , Максимом Исповедником , Григорием Синаитом и т. |
|
|
