Большое место в «К. п.» отведено определению королевских привилегий в вопросах инвеституры и патроната над церквами - права назначения кандидатов на вакантные посты (ст. 1-2, 12). Статьи 5-7 и 10 ограничивали возможность отлучения от Церкви и наложения интердикта , устанавливали механизмы защиты от обвинений в церковном суде. Определяя в ст. 8 в качестве высшей апелляционной инстанции короля (без упоминания о папе Римском) и запрещая архиепископам, епископам и клирикам, имевшим бенефиции, покидать пределы королевства без разрешения монарха (ст. 4), «К. п.» фактически отменяли право апеллировать к Папскому престолу. Ст. 16 ограничивала влияние Церкви: запрещалось посвящать в духовный сан сыновей крестьян без согласия сеньора, на чьей земле они родились. В целом принятие «К. п.» означало усиление власти короля над Церковью в Англии по сравнению с предшествующим периодом. Архиеп. Ф. Бекет счел даже частичное согласие с документом своей слабостью и в знак покаяния на время отлучил себя от совершения мессы. Конфликт между королем и архиепископом усилился. В окт. 1164 г. в Нортгемптоне на собрании светских и церковных магнатов против архиепископа Кентерберийского был выдвинут ряд обвинений, в т. ч. в финансовых нарушениях в бытность канцлером. Архиепископ отказался участвовать в суде и тайно бежал на континент. Он прибыл ко двору папы Римского Александра III, который в это время из-за конфликта с Фридрихом I Барбароссой жил в г. Санс (Бургундия). Архиеп. Ф. Бекет вручил папе свой экземпляр «К. п.», представив их как документ, ущемляющий права католич. Церкви. Одновременно к папскому двору прибыли посланцы кор. Генриха II, стремившиеся получить от понтифика одобрение «К. п.». Александр III, к-рый еще до избрания на Папский престол получил известность как канонист, отказался выносить суждение по всему документу в целом, рассмотрев отдельные статьи. В итоге он признал, что все положения «К. п.» не служат благу католич. Церкви в Англии: 10 статей (1, 3-5, 7-10, 12 и 15) прямо противоречат каноническому праву, остальные 6 папа назвал «терпимыми».

http://pravenc.ru/text/1841263.html

Егда снизшел еси к смерти «Когда снизошел к смерти» – именно такими словами начинается тропарь в его русском переводе. Господь, который был распят на Кресте, «снизходит», а буквально спускается (греч.: κατλθες), в ад, к смерти. В данном контексте отображается мироздание, которое предполагает вертикальное устройство мира, где ад находится внизу, рай – высоко в небесах, а между ними – человеческий мир. Часто такие образы используются и в Священном Писании, например, во втором послании апостола Павла к Коринфянам: «Знаю о человеке… что он был восхищен в рай» (2 Кор. 12, 3–4). Не следует забывать, что, несмотря на такие образы, святые отцы объясняют существование рая и ада не как конкретных точек в пространстве, а как различных образов бытия, и учат нас, что Сам Бог и пребывание человека в нем является раем для святых и адом для грешников . Святые отцы объясняют существование рая и ада не как конкретных точек в пространстве, а как различных образов бытия Далее в тропаре следует обращение к Господу: «Животе Безсмертный» (греч.: « ζω θνατος»). Поочередно показываются события Воскресения Господа нашего Иисуса Христа. Мы привыкли в речи употреблять выражение «попасть в ад». В Библии часто встречается словосочетание «быть вверженным в геенну» (ср.: Мф. 5, 29–30, Мк. 9, 45, Лк. 12, 5), таким образом показывается мучительность и жесткий характер этого действия. В тропаре же мы видим совершенно иное: Христос уже как победитель спускается, снисходит (ср.: снисходительность) во ад, к смерти. Отметим, что ад и смерть в тропаре имеют категорию одушевленности. К ним применимы глаголы «снизойти» (греч.: «κατλθες»), «умертвить» (греч.: «νκρωσας»). В тропаре говорится о том, что Господь «умертвил его блистанием (греч. στραπ) Своего Божества» (греч.: Θετητος). Нельзя не упомянуть о том, что слово, которое используется как «блистание» – «στραπ» – в переводе с греческого языка имеет несколько значений, среди которых можно выделить «молния, сияние, вспышка» . В отличие от перечисленных слов, слово «блистание» имеет более мягкий характер и значение некоторой продолжительности, возможно, таким образом отмечается, что Бог вечен и милостив. О Божественном блистании рассуждает святой Иоанн Дамаскин в своем слове на Преображение Господне, где говорит, что Господь наш Иисус Христос с самой первой минуты ипостасного соединения совершенно обогатился славой невидимого Божества . Таким образом, Он вечно обладает той силой, которой поразил узы смерти и темницы ада.

http://pravoslavie.ru/142631.html

Перед распятием в прощальной беседе с учениками Господь говорит: И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет (Ин 14:16, 17). В этих кратких словах уже присутствует тайна Троицы — Сын обращается к Отцу, Отец посылает Духа. Эта тайна встречает нас на каждом богослужении; «Слава Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков, аминь!» — постоянно провозглашается в Церкви. Мы поговорим об одной из сторон этой тайны — о тайне Святого Духа. Дух, созидающий Церковь Церковь, как ее описывает уже Новый Завет, это не просто собрание единомышленников. Это нечто гораздо большее — тело, организм, объединенный не просто общими убеждениями, а общей сверхъестественной жизнью. Входя в Церковь в таинстве Святого Крещения, мы обретаем дар Духа. Дар, которым будем жить всю нашу христианскую жизнь — и вечность. Как говорит святой апостол Павел, Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом (1 Кор 12:12-13). Книга Деяний апостольских повествует о первых шагах Апостольской Церкви после вознесения Господа; ее иногда называют «Книгой Деяний Святого Духа» — и не случайно. Она начинается с события, которое называют «днем рождения Церкви» — Пятидесятницы: При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян 2:1-4). Пятидесятница явилась исполнением обещания, которое дал воскресший Спаситель: но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Деян 1:8). Апостолы — как и последующие поколения христиан — обращали ко Христу народы не своей силой или красноречием, но силой Святого Духа. В истории христианского мира были лжеучителя, которые не могли ни понять тайну Троицы, ни хотя бы смириться перед ней.

http://foma.ru/svyatoj-dux.html

После грехопадения наших прародителей аскетизм принял в роде человеческом “печать борьбы, то есть отрицания страстей и утверждения в добре”. Подвигоположником новозаветного аскетизма считается Сам Господь наш Иисус Христос, Который совершил великий искупительный подвиг. В Евангелии Он неоднократно указывал на необходимость труда самосовершенствования для достижения Царства Божия. Господь Иисус Христос и Его Апостолы благословили, или освятили аскетизм, дав ему при этом свое обоснование и особый отпечаток. Проповедь Христа и Его Апостолов свидетельствовала о том, что христианская жизнь есть постоянное нравственное совершенствование (Флп 3:12–15), что это совершенствование может осуществляться путем постничества, девства или нестяжательности (см. Мф 19:11–12,21; Мк 10:21; Лк 2:37; 1 Кор 7:8,25–28,32–34; Откр 14:1–4). Так как Царство Небесное, по слову Божию, достигается борьбою, напряжением и неослабным усилием воли, то аналогия борцов и атлетов с их аскетизмом была применена христианскими писателями к христианской жизни, в которой христианам является необходимость мужественно противостоять всем препятствиям, встречающимся на пути ко спасению. “Не знаете ли, — говорит святой апостол Павел, — что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным” (1 Кор 9:24–27). Здесь Апостол, по мысли профессора С. М. Зарина, имеет в виду двоякое понимание аскетизма, а именно: в телесном, или физическом, и в духовном, или нравственном смысле. Первыми христианскими аскетами были ученики Спасителя — святые Апостолы и их ближайшие преемники. Пример Христа и Апостолов, Приснодевство Богоматери составили евангельскую основу аскетизма. Если в раскрытии учения Священного Писания об аскетизме важное значение имела указанная аналогия атлетов, то на изображении аскетизма, которое мы находим в патрологической литературе, заметно и несомненно отразились некоторые черты философского воззрения по данному вопросу.

http://pravmir.ru/asketizm/

Предваряя изложение основной части доклада, предлагаю вниманию членов Архиерейского Собора статистические сведения, позволяющие составить общее представление о положении нашей Церкви . На сегодняшний день Русская Православная Церковь имеет 156 епархий, 196 архиереев, из них 148 епархиальных и 48 викарных, 29 141 приход, на которых несет служение 30 544 священнослужителя. Количество монастырей в нашей Церкви — 769, из них 372 мужских и 397 женских. Число приходских воскресных школ — 11 051. Количество молодежных центров — 463. 1. Единство Церкви. Святая Церковь, «имея Самого Иисуса Христа краеугольным [камнем]» (Еф. 2, 20) и будучи напоена единым духом Божиим (ср. 1 Кор. 12, 13), призвана во всем являть зримый образец единства не только для верных чад своих, но и для «внешних», «дабы Слово Божие росло и распространялось» (Деян. 12, 24). Посему и святой апостол Павел, зная о разделениях, существовавших в среде первых христиан, постоянно напоминал о необходимости «поступать достойно звания, в которое призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4, 1-3). Несомненно, эти слова апостола языков, обращенные к первохристианской Церкви, имеют непреходящее значение. И нам, архипастырям, несущим служение в мире, наполненном противоречиями, надлежит всегда применять к себе эти слова апостольского увещания, памятуя об ответственности каждого христианина, а тем более архиерея Божия, за целостность и неповрежденность веры Христовой и канонического строя Церкви. 17 мая 2007 года в Храме Христа Спасителя произошло историческое событие: Преосвященные архипастыри, клирики и миряне Русской Православной Церкви, разделенные в результате трагических событий ХХ века, вместе приступили ко Святой Чаше. Состоявшееся воссоединение стало символом излечения ран, нанесенных нашему народу лихолетьями прошлого века. Накануне этого незабываемого дня Священный Синод, действуя на основании полномочий, предоставленных ему Архиерейским Собором 2004 года, утвердил Акт о каноническом общении. Торжественным подписанием этого документа в присутствии тысяч богомольцев было восстановлено единство Поместной Русской Церкви, запечатленное в праздник Вознесения Господня первым совместным служением Божественной литургии.

http://sedmitza.ru/lib/text/429961/

3:3–4. Как ни взгляни на Иисуса Христа, Богочеловека, для чело-веческого сознания Он представляет наибольшую тайну, большую, чем какая-либо другая личность земной истории. Благодаря этой ее исключительности и единственности святой Апостол называет ее тайной Христовой, тХ must»rion тоа Crismoa. Среди всех остальных тайн, наполняющих наш мир, тайна Христова настолько велика, что представляет из себя всетайну. Она в действительности есть то же, что и Христос Богочеловек, ибо в Нем конкретно дана и показана вся тайна Бога и вся тайна человека. В Богочеловеке воплотились все Божественные совершенства: Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно — swmamikoj (Кол 2:9), то есть обитает в человеческом существе, в границах человеческого тела, обитает как человеческая, земная, очевидная реальность. Более того, в Богочеловеке тайна человека выросла в тайну Бога: маленькое, малюсенькое человеческое тело, а в нем вся тайна Божия — вся полнота Божества. Так и явилась Христова тайна, Христова всетайна. Пребывая таковой, она не может быть охвачена никакими усилиями человеческого духа, человеческого ума, человеческого разума. Здесь необходима помощь Божия: дабы Он благодатью Своею отверз ум человеческий (ср. Лк 24:45), чтобы он стал способен к постижению этой пресвятой тайны, дабы открылась ему ее глубина и разверзлась ее высота, и разлились по нему ее свет и благодатные силы. Да, только через откровение Божие раскрывается перед человеком тайна Христова. Ее не мог постигнуть даже человек та-кого светлого ума, каким был святой апостол Павел. Он говорит: мне через откровение возвещена тайна — kat¦ ™gnwr…sqh moi тХ must»rion. Так что же произошло с умом Павла, с его разумом? Он весь по-грузился в беспредельности этой святой тайны, слился с ней в восхищении и радости и стал ее даровитейшим вестником и бла-говестником. Это очевидно из его благовестия, из его Посланий. Вот почему он и напутствует ефесских христиан, чтобы они читали его, ибо: читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой — noБsai sЪnes…n mou ™n тщ musthr…J тоа Crismoa. А душа этой тайны — Евангелие Христово о Церкви как предвечной и пресвятой тайне Божией, к познанию которой превеликий Апостол пришел через дивные и исключительные видения и откровения Господни (ср. 2 Кор 12:1). Для чего? Дабы открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге (Еф 3:9), дабы показать, какое богатство славы в тайне сей (Кол 1:27), дабы возвещать тайну Христову (Кол 4:3).

http://pravmir.ru/tolkovanie-na-poslanie...

А изменилось ли что-то с тех пор? Чрезвычайно значимо указание на то, что для людей милосердие возможно только в соработничестве с Богом: у Тебя милосердие для сирот (Ос 14:4) — и не по обязанности, а с любовью: требует Господь любить дела милосердия (Мих 6:8). А вот как апостол Павел располагает последовательность даров Духа (и можно предположить, что это хоть как-то связано с их иерархией по значимости): любовь милосердие, вера (Гал 5:22). И он же создаёт образ удивительной красоты: облекитесь, как святые в милосердие (Кол 3:12). Здесь общехристианская идея покрова — от радуги Завета после потопа до Покрова Богородицы — как знака Божиего покровительства и защиты обретает новые краски, новую глубину. Достаточно хорошо известны слова апостола Павла подражай­те мне, как я Христу (1 Кор 4:16). Существенное их обоснование содержится в Послании к Ефесянам: подражайте Богу, как чада возлюбленные (Еф 5:1); это значит, что причиной, основанием богоподобия выступает именно богосыновство. И очень важными представляются слова апостола и евангелиста Луки будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк 6:36), потому что в них в предельно лаконичной форме изложена мысль о том, что богоподобие осуществляется “по признаку” милосердия. К этой теме мы ещё вернёмся, но сначала обратимся к словосочетанию милость и истина, встречающемуся в Ветхом Завете достаточно часто. Центральным случаем его употребления можно считать известные слова Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются (Пс 84:11). Это — обетование жизни будущего века, но одновременно и указание на то, на каких основаниях верные должны строить свою жизнь (идея, что мы постоянно стоим перед выбором между милостью и истиной, основана на наших собственных слабостях, но никак не на Писании). Подчас милость и истина означают справедливое воздаяние за добрый поступок (таково обещание, данное блуднице Раав, см. Нав 2:14), но это всегда полнота того, что даёт Господь и что могут пожелать и дать Его верные своему ближнему. Слова да сотворит Господь милость и истину с тобою! (2 Цар 15:20) употреблены в очень интересном эпизоде, когда Давид в бегстве от Авессалома предлагает чужеземцу Еффею оставить его и благословляет его на прощание. Но Еффей отказывается покинуть Давида в опасности и спасаться самому, по сути превосходя благородством моавитянку Руфь, потому что её верность свекрови (вплоть до величественного и твой Бог будет моим Богом, см. Руфь 1:16), кстати сказать, выходящая за рамки закона и обычая, потому что по закону она имела право искать счастья на родине самостоятельно, — была сопряжена с отказом от привычной жизни и с готовностью к лишениям, а Еффей рисковал жизнью, то есть был верным до смерти.

http://pravmir.ru/serdtse-miluyushhee/

В соответствии с правосл. учением все члены Церкви равны в человеческом достоинстве и в надежде на спасение, на вхождение в Царство Небесное. Но как и во всяком живом организме, в церковном Теле каждый член имеет свое назначение: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же»,— учит ап. Павел (1 Кор 12. 4–5). В Послании к Ефесянам сказано: «Он поставил одних Апостолами, других — пророками, иных — Евангелистами, иных — пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф 4. 11). Поэтому изначально, от апостольского века, члены Церкви разделены на 2 основных разряда: клириков и мирян. Клирики призваны Св. Духом через поставление от преемников апостолов, епископов, совершать церковное служение: проповедовать, преподавать таинства, заботиться о внешнем устройстве храма. Миряне также участвуют в учительстве церковном, но лишь по благословению священнослужителей и, как правило, вне храма, в богослужении — своими молитвами, в церковном управлении — в избрании священнослужителей, в распоряжении церковным имуществом, в исполнении доступных им церковных должностей. Клирики именуются преимущественным образом Д. Помимо клира и мирян — состояний, возникших одновременно с началом бытия самой Церкви, исторически в ней сложилось еще одно особое состояние — монашествующие. Причем нельзя представлять Церковь состоящей как бы из 3 сословий: клириков, мирян и монахов,—хотя в синодальную эпоху в России принята была именно такая классификация,— потому что монахи могут быть как клириками, причем в правосл. Церкви только им доступно высшее епископское служение, так и лицами, не имеющими посвящения, и в этом смысле мирянами. Выделение монашества в составе Церкви имеет иное основание, нежели разделение всех членов Церкви на 2 основных состояния: мирян и клириков. Монашествующие выделяются не служением, а особым образом жизни, который вытекает из даваемых ими обетов: целомудрия, бедности и послушания. Принятое в синодальный период разделение церковного народа на клириков, мирян и монашествующих нарушает фундаментальный принцип всякой классификации , которая должна строиться на едином основании.

http://pravenc.ru/text/180638.html

«Господь судил мне в моей жизни видеть и Церковь гонимую и молчащую, и Церковь, обретшую свободу и в силе благовествующую слово Божие, - продолжил он. - По окончании Ленинградской духовной академии, Господь меня призвал к служению в родной город Санкт-Петербург. Это было время возрождения, когда Церковь восставала из руин. Во Всехсвятской церкви города Приозерска, а затем Свято-Троицком Зеленецком монастыре сподобил и меня Господь потрудиться на восстановлении церковных святынь. Но возрождение поруганных храмов душ человеческих виделось мне более насущной задачей. По приглашению архиепископа Брянского и Севского Мелхиседека я прибыл во вновь образованную Брянскую епархию для устроения монашеской жизни. В течение почти 20 лет, неся послушание на Брянской земле в должности настоятеля Казанской Площанской пустыни и духовника монашествующих Брянской епархии, я видел, как возрастает и крепнет живая церковь человеческих душ. Мне приходилось по послушанию ездить на вновь открываемые приходы, готовить ставленников для священнослужения и принимать в монастырь для исправления оступившихся священников, совершать постриги в мужских и женских монастырях». «И вот теперь, - отмечает отец Сергий, - когда Священноначалие призывает меня к высшему служению в епископском достоинстве, разумею, что это служение основано прежде всего не на власти и силе, а на делах благих, труде и подвиге. Действительно, легко ли «для всех сделаться всем» (1 Кор. 9:22)? Легко ли быть «образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4:12)? Легко ли суметь одного обличить, другому запретить, третьего умолить со всяким долготерпением (2 Тим. 4:2)? Легко ли нести ответственность и за себя, и за паству, и за пастырей? И истинная жизнь епископа есть постоянный труд в заботе и попечении о вверенной ему Богом пастве. Епископ должен хранить веру православную, соблюдать каноны Церкви и установления Священноначалия, быть образцом благочестия. Первейшей заботой епископа является воспитание молодежи - будущего нашей Церкви, с тем чтобы помочь молодым людям найти верный путь в жизни, показать непреходящие моральные ценности, преподать знания о вере в церковноприходских школах и православных гимназиях.

http://ruskline.ru/news_rl/2013/06/12/mn...

Не случайно для описания зачатия и рождения Христа Мария ассоциируется с храмом Божиим. Храм – это самое святое место на земле. Здесь учат заповедям Божиим, устами тысяч людей возносится Богу хвала. Здесь совершается жертва за мир во всем мире, священникам сослужат ангелы, незримо присутствует Святой Дух и осеняет верующих слава Божия, вознося сердца от земли на небо. «Одного просил я у Господа, – восклицал молодой царь Давид, – того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его» (Пс. 26: 4). Псалтирь Давида постоянно говорит о том, что Господь особым образом присутствует во святом храме (см.: Пс. 10: 4), в храме все возвещает о славе Его (см.: Пс. 28: 9), и поэтому храм должен быть благолепным (см.: Пс. 28: 2). Мы, дорогие братья и сестры, стоим на пороге великого события для нашей обители. Наш монастырь именован в честь одной из икон Матери Божией. Под Ее покровом мы начинаем строить новый храм. Новый собор будет освящен во имя Новомучеников и Исповедников Российских, на Крови, что на Лубянке. В нем будет воссылаться Богу хвала и прославляться имя Матери Божией. Мы надеемся, что новый храмовый комплекс станет также училищем духовного благочестия для юношества, при нем будет Музей российской истории, воскресная школа, детский хор, и, конечно, он должен стать особым местом для явления славы Божией. Нам бы очень хотелось, чтобы благолепие нового храма покоряло бы красотой народы. И как когда-то послы князя Владимира, новые нации воскликнули бы, что здесь мы, поистине, не знаем – на небе мы или на земле. Издревле на Руси строительство храма было общим, соборным делом. При этом важен был не только вклад каждого, кому дорого это место, но и соборная молитва, чтобы место под храм было намоленным. Если Богу будет угодно, несмотря на все писки зложелателей, новый храм Новомучеников всё равно будет построен. Со временем имена оппонентов канут в лету, а имена благотворителей будут записаны на небесах. Внести пожертвование на новый храм – это ведь не только возможность проявить себя как благотворитель, это возможность принять участие в общем свидетельстве о том, что история человечества от Рождества Христова продолжается вот уже более 2000 лет. И мы не просим вас о том, чтобы вносить на новый храм последнюю лепту, – пусть ваша жертва будет от усердия и только вам в радость. «По данной нам благодати, – писал апостол Павел, – мы имеем различные дарования… [имеешь ли] пророчество, [пророчествуй] по мере веры; [имеешь ли] служение, [пребывай] в служении; учитель ли, – в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, [раздавай] в простоте; начальник ли, [начальствуй] с усердием; благотворитель ли, [благотвори] с радушием» (Рим. 12: 6–8). Благотворительность должна быть с охотой, «доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9: 7).

http://pravoslavie.ru/66427.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010