| 10. Иудей и язычник. Павел осмысляет разделение на иудеев и язычников как центральный момент истории человечества. Иудейство должно было доказать невозможность жизни по закону, и эта невозможность продемонстрирована всем историческим путем богоизбранного народа. Вместе с тем, язычество должно было прийти к осознанию необходимости жизни по закону. Язычники были предоставлены самим себе, т.е. свободны, и пришли только к идее «неведомого Бога», наряду со смутной идеей совести – «закона, написанного на сердцах» (Рим 2:15). Иудеи жили под особым водительством Господа и пришли только к осознанию своей немощи (Деян 15:10). Таким образом, «всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим 11:32). Но иудеи при вступлении в Церковь поставлены во вторую очередь, ибо иначе они своей ревностью к закону оттолкнули бы от нее другие народы (Рим 11:30-31). Они приходят ко Христу в индивидуальном порядке, а не как народ – и все-таки это возвращение «остатка», предсказанное пророками (Рим 11:5). 11. Мужеский и женский пол. Сопоставление тех мест, где апостол различает роль мужчины и женщины, с теми, где он отвергает различие между полами (равно как и между социальными состояниями), приводит к выводу, что мужчины и женщины в Церкви только представляют, овнешняют собой разные аспекты одного и того же исцеляемого Христом человечества. Эти роли – часть «чина», по которому в Церкви должно совершаться все (1 Кор 14:40). Пол не базовое переживание личности, но и не выбор или предпочтение, а возложенное на нее послушание, в котором она возрастает и от которого не вправе отказаться. 12. Дух и плоть. Можно заметить, что противопоставлены они друг другу не как субстанции, а как области приложения «помышлений» (Рим 8). В связи с этим выясняется, что «плоть» определяет человека в его временной, искаженной грехом автономности, в то время как «дух» – это соприсутствие христиан друг другу (1 Кор 1:10, 5:4, Кол 2:5). Но неверно, что термин «плоть» в посланиях апостола носит однозначно негативный характер. «Греховное тело плоти» «совлекается» только причастием к «телу плоти Христовой» (Кол 1:22), т.е. эгоистический характер плотской жизни преодолевается не просто в общине верующих, а в личном приобщении ко Главе (ср. Еф 5:23). |
| В свое время тебе предстоит дать ответ перед нелицеприятным Судией о том, как ты использовал данные тебе полномочия, как поступил с дарами и талантами, которыми Господь тебя благословил, насколько усердным сеятелем слова Божия ты стал во вверенном тебе уделе. Как свидетельствует апостол Павел, «кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9:6). Священнослужители нередко ссылаются на то, что нет паствы, — так, может быть, в первую очередь нужно самих себя спросить: насколько щедро я сеял Божественное слово? А если скупо сеял, то откуда же паства? Сегодня за Божественной литургией звучало евангельское зачало, представляющее собой притчу о сеятеле и о разных результатах его работы. В ней Господь уподобляет человеческие сердца земле, а слово о Христе — семени. Спаситель указывает слушателям, что успех миссии напрямую зависит от качества почвы, приемлющей семя. Это совершенно очевидно, это не требует доказательств. Однако не только всякий земледелец, но и каждый здравомыслящий человек хорошо понимает, что любая почва нуждается в обработке, в подготовке для принятия семени. Иначе все усилия будут малоплодны, а иногда и вовсе бесплодны. Следовательно, на сеющем слово Божие лежит прямая обязанность возделывать человеческие сердца, вспахивать поле, а потом уже оценивать, насколько труд пахаря и сеятеля дает результат. А потому, наравне с сильным и мудрым словом, нужно возделывать души людей добрым примером, пастырской отзывчивостью и ревностным служением, приуготовляя их к принятию Божией благодати. В наше время религиозный выбор человека поставляется в прямую зависимость от того, как он относится к священнослужителю, доверяет ли ему, соотносит ли его образ с тем, каким он представляет себе идеального служителя Церкви. Наша задача как раз состоит в том, чтобы посредством немощного человеческого усилия явила себя в человеческих сердцах действенная и живая сила Божия (2 Кор. 12:9). Впору воскликнуть в таковых обстоятельствах: «Господи, могу ли я быть, подобно апостолу языков, постоянно в муках рождения, доколе не изобразится Христос (Гал. 4:19) в душах, врученных мне Тобой?!» Как подъять на свои слабые человеческие плечи неподъемную ношу домостроительства Божия? Как сотворить нам сие великое дело, близкое чуду? |
| Единственно милосердие Божие спасает нас, его и призывай на себя — всем существом. И само покаяние — также вечный дар милосердия Бога. Оставишь сию плоть, душе; гора грехов моих предо мною; значимо одно: я и Бог — в сердце ищу Его. Неверие есть грех, служба диаволу. Верь: Бог умер за тя, явил так любовь к тебе, врагу Его. Что воздам Богу за все Его благодеяния (Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? (Пс 115, 3))? Апостол Павел учит: держи в уме — Христос Иисус прииде в мир грешники спасти, от нихже первый есмь аз (1 Тим 1, 15). Я — первый из грешников. Надеюсь на одно милосердие великое Божие (несть грех, побеждающий человеколюбие Его, хочет Он всем спастися, пришел грешных спасти) и на заступление Богородицы и Святых Его Угодников. Не знаешь Бога, Его свойств — тут причина нерадения и бесстрашия. Помни свойства Божии — Он премудр, свят, благ; а ты грешишь, волю Его, противясь святой благодати, дерзко не исполняешь, делаешь запрещенное и не боишься Бога! От осознания Божественных всеведения и вездесущия рождается страх Божий, рождаются смирение и мужество (в отношениях с людьми). Не уповай излишне на милосердие Божие — ведь Бог не только милосерд, но и правосуден . Господь говорит Апостолу: сила… Моя в немощи совершается (2 Кор 12, 9). Ты думаешь: «я немощен, значит, могу и не бороться с грехом, с искушениями, но надеяться только на Господа, Господь же мне благодать при этом все равно дарует». Заблуждаешься; это — лишь отговорка. Искушениями возбуждаемся к собственному труду — к борьбе во Спасение. Господь не упоминал ничего про какиелибо удовольствия в деле Спасения, но сказал, что оно достигается узким путем, с трудом; чем же прельщается сердце твое — то ложь есть, обман сатаны, отца лжи, завистника. Борись за Спасение: Царствие Божие Небесное — великое благо, оно даром не дается; радуйся, что не совсем ослеплен грехом, пав — восставай, крепись, веруй в Бога и Богу. Как говорит Апостол, аще и внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется по вся дни (2 Кор 4, 16). Насколько тлеет внешне ветхий наш человек, настолько внутренний обновляется. |
| К Нему подошли Иаков и Иоанн, прося Его о том, чтобы им было дано в Царстве Божием сесть по правую и левую Его руку. И Христос им сказал: Готовы ли вы пить Мою чашу? – то есть разделить Мою судьбу до конца. Готовы ли вы креститься тем крещением, которым Я буду креститься? – что значит: готовы ли вы погрузиться в тот ужас , в который Я буду погружен ради спасения всех?.. Эти слова каждый священник, каждый епископ, и особенно " печальник " о земле Русской и о Церкви Христовой, каким является Патриарх, слышит в своей душе, и на этот зов он должен сказать: " Амин ь ! Приемлю, ничем не сопротивляюсь, буду пить чашу Христову, разделю с Ним страшную и славную Его судьбу... " И с каким трепетом Владыка Алексий принимал и свое избрание и свое собственное согласие, изъявление своего согласия, – с трепетом и, может быть, со священным ужасом. Да, теперь начинается новое, когда от него не должно остаться ничего, кроме того, что Христово. Всякий из нас, принимая крещение, погружаясь с головой в воды купели, как бы умирает ко всему, что недостойно величия человеческого призвания, что недостойно Бога, ставшего человеком. Каждый из нас призван, по слову апостола Павла, носить в плоти своей мертвость Господа Иисуса Христа (2 Кор 4: 10), и выходя из купели, возвращаясь в воздух, человек может вздохнуть – и оживает. Образно это значит – ожить вечной жизнью, облечься в жизнь вечную, стать единым со Христом и в Его крестном пути и в Его победе над грехом, над злом, над рознью между человеком и Богом, над смертью. Как может человек согласиться взять на себя такой крест, вступить на такой путь? Где найти силы? Апостол Павел, который был так велик, в котором была такая неизмеримая человеческая сила, стоял перед своим апостольским призванием и отдавал себе отчет, что он не может выполнить своего призвания, что у него никаких сил не может хватить; и он воззвал к Господу, прося о силе, и Спаситель ему ответил: " Довольно тебе Моей благодати, сила Моя в немощи совершается " (2 Кор 12: 9). Не в той немощи, которая выражается нерешительностью, ленью, трусостью, которая может вылиться в измену, – нет, другую немощь упоминает Господь: это та хрупкость, которая позволяет человеку быть прозрачным, та гибкость, которая позволяет Богу действовать через человека. |
| Каждый из нас, вступающий на путь епископства, встает перед лицом того разговора, который Спаситель Христос имел со Своими учениками, когда возвращался в Иерусалим на смерть. К Нему подошли Иаков и Иоанн, прося Его о том, чтобы им было дано в Царстве Божием сесть по правую и левую Его руку. И Христос им сказал: Готовы ли вы пить Мою чашу? – то есть разделить Мою судьбу до конца. Готовы ли вы креститься тем крещением, которым Я буду креститься? – что значит: готовы ли вы погрузиться в тот ужас , в который Я буду погружен ради спасения всех?.. Эти слова каждый священник, каждый епископ, и особенно " печальник " о земле Русской и о Церкви Христовой, каким является Патриарх, слышит в своей душе, и на этот зов он должен сказать: " Амин ь ! Приемлю, ничем не сопротивляюсь, буду пить чашу Христову, разделю с Ним страшную и славную Его судьбу... " И с каким трепетом Владыка Алексий принимал и свое избрание и свое собственное согласие, изъявление своего согласия, – с трепетом и, может быть, со священным ужасом. Да, теперь начинается новое, когда от него не должно остаться ничего, кроме того, что Христово. Всякий из нас, принимая крещение, погружаясь с головой в воды купели, как бы умирает ко всему, что недостойно величия человеческого призвания, что недостойно Бога, ставшего человеком. Каждый из нас призван, по слову апостола Павла, носить в плоти своей мертвость Господа Иисуса Христа (2 Кор 4: 10), и выходя из купели, возвращаясь в воздух, человек может вздохнуть – и оживает. Образно это значит – ожить вечной жизнью, облечься в жизнь вечную, стать единым со Христом и в Его крестном пути и в Его победе над грехом, над злом, над рознью между человеком и Богом, над смертью. Как может человек согласиться взять на себя такой крест, вступить на такой путь? Где найти силы? Апостол Павел, который был так велик, в котором была такая неизмеримая человеческая сила, стоял перед своим апостольским призванием и отдавал себе отчет, что он не может выполнить своего призвания, что у него никаких сил не может хватить; и он воззвал к Господу, прося о силе, и Спаситель ему ответил: " Довольно тебе Моей благодати, сила Моя в немощи совершается " (2 Кор 12: 9). Не в той немощи, которая выражается нерешительностью, ленью, трусостью, которая может вылиться в измену, – нет, другую немощь упоминает Господь: это та хрупкость, которая позволяет человеку быть прозрачным, та гибкость, которая позволяет Богу действовать через человека. |
| Пребывая постоянно с Господом в Царствии Небесном, праведники удостоятся зреть Триипостасного лицом к лицу: блажени чистии сердцем яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8). И в этом лицезрении Всесовершенного будут непрестанно обретать полное удовлетворение для своего ума, жаждущего истины: видим ныне (Бога), - говорит св. апостол, - якоже зерцалом в гадании, тогда же лицом к лицу: ныне разумею отчасти, тогда же познаю, яко же и познан бых (1 Кор. 13, 12). Тогда упразднится вера и настанет одно непосредственное видение (2 Кор. 5, 7). Праведники обретут также полное удовлетворение для своей воли, жаждущей добра: блажени алчущии и жаждущии правды яко тии насытятся (Мф. 5, 6). По мере того, как праведники более и более будут созерцать и постигать умом своим совершенства Всесовершенного, они более и более будут воспламеняться к Нему любовью, которая, по слову апостола, николиже отпадает (1Кор. 13, 8), более и более усовершаться в безусловном повиновении Его святейшей воле и в нравственном уподоблении Ему: возлюбленнии, - говорит святой Иоанн Богослов, ныне чада Божия есмы, и не у явися, что будем: вемы же, яко, егда явится подобни Ему будем, ибо узрим Его, якоже есть (1 Ин. 3, 2-3). Обретается праведниками также полное удовлетворение для своего сердца, жаждущего блаженства. Ибо чрез самую любовь свою удостоятся ближайшего общения и единения с Богом, источником блаженства: Бог любы есть, пребываяй в любви в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает (1 Ин. 4, 16). Тогда-то исполнятся на них во всей силе слова Спасителя: да вси едино будут, якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут... Аз в них, и Ты во Мне, да будут совершени во едино (Ин. 17, 21-23) Блаженному состоянию праведников по душе будет соответствовать в Царствии Небесном состояние их по телу. Кроме того, что их тела восстанут для будущей жизни нетленными, славными или светоносными, сильными, духовными, они будут изъяты от всех нужд жизни настоящей. Не взалчут ктому, - говорит тайнозритель о святых на небеси, - ниже вжаждут, не имать же пасти на них солнце, ниже всяк зной (Откр. 7, 16). И отъимет Бог всяку слезу от очию их, и смерти не будет ктому: ни плача, ни вопля, ни болезни не будет ктому. |
| Рядом растет огромный кипарис. Мы продолжаем спуск и в то же время, возможно, духовно мы поднимаемся к высочайшей точке земли!.. Наши ноги спускаются по тропинке вниз, а душа восходит в иное измерение. Мы молчим. Словно в ожидании какого-то таинства. И здесь, в этом месте, царит абсолютная тишина, несмотря на пение птиц, стрекотание цикад и шелест листвы. Эта тишина странная и особенная, она сама исполнена таинства. Она не приносит тебе успокоения, но рождает глубокое волнение. Пробуждает, а не дает отдохновение. Ты молчишь, но все внутри тебя напряжено как никогда. Беспокоишься и в то же время первозданно спокоен. Ты ждешь… Нет, тишина здесь не похожа ни на какую другую. Она не сравнима с тишиной в Карее после захода солнца и уж совсем не имеет никакого отношения к тому затишью, что наступает в Дафни после отъезда автобуса с паломниками. В той тишине ты просто ничего не слышишь. А эта рождает в тебе новое слышание, доносит до тебя звуки и напевы иного мира. В этом безмолвии ты слышишь биение своего сердца, постигаешь свою глубину, ощущаешь глубины Божии, слышишь то, что не слышало ухо (см.: 1 Кор. 2: 9), неизреченные слова (см.: 2 Кор. 12: 4). Здесь можно услышать то, что никогда не услышишь ни в каком другом месте. Ну вот, мы уже стоим перед дверью каливы . Калива Честного Креста Господня – место подвигов отца Паисия. Меня охватывает страх, он подчиняет меня себе. И я понимаю это. Страх какой-то неопределенный: непередаваемая боязнь и невыразимое восхищение. Мы настойчиво, хотя и деликатно, стучим в дверь, ведущую во двор. Молоточек, ударяющий по железу, справляется с этой работой гораздо лучше, чем современные электрические звонки. Проходит пять минут. Нет ответа. Отец Паисий может и не открыть нам. И это, как нам говорили, наиболее вероятно. Обычно старец не прерывает своей беседы с Богом. Но мы все же надеемся. Разговариваем между собой шепотом. Мы не осмеливаемся говорить громче, чем это необходимо, чтобы быть услышанными. И не решаемся постучать еще раз. Кругом царствует такая тишина, что нас, без сомнения, прекрасно слышали и в первый раз. |
| 25, 26), может так и остаться непроросшим и потому бесплодным (Ин. 12, 24). У других же, попадая на добрую землю, дает всходы и приносит соответствующий плод. То есть, деятельная устремленность верующего к тому, чтобы изобразился в нем Христос (Гал. 4, 19), является необходимой для раскрытия в нем полученных в таинстве даров благодати. Это раскрытие и означает искомое приобщение Духу Святому. Притча о " закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все " (Мф. 13, 33), наглядно выражает характер этого таинственного приобщения человека Духу Святому в Церкви и действительное значение в этом процессе таинств. Как закваска, положенная в тесто, может оказать свое действие постепенно и при вполне определенных условиях, так и " закваска " благодати таинства, иначе говоря, Дух Святой может " переквасить " в " новое тесто " (1 Кор. 5, 7) и изменить, сделав своим причастником, некогда плотского, хотя и крещеного, человека в духовного (1 Кор. 3, 1-3) не моментально, не магически, но при исполнении им вполне конкретных духовно-нравственных требований, указанных в Евангелии. От христианина, таким образом, получившего талант благодати оправдания даром (Рим. 3, 24), зависит как умножение этого таланта, что и есть сопричастие Духу Божию, так и погубление его в земле своего сердца (Мф. 25,18). Однако и то, и другое употребление термина означает не различие в понимании святости, но лишь оценку одного и того же явления с разных сторон. Новозаветное употребление термина исходит из того, какими призваны быть верующие, как получившие дар благодати Крещения и давшие при этом " обещание Богу доброй совести " (1 Пет. 3, 21), хотя в настоящий момент они еще и плотские, то есть грешные и несовершенные. Церковная же традиция, принимая это новозаветное именование, увенчивает ореолом славы и христиан, евангельской жизнью осуществивших (Иак. 2, 17) свое призвание. И это не только педагогический шаг Церкви, это и акт доктринальный. Причисляя христианина к лику святых, Церковь этим не просто предлагает еще один пример веры и жизни, дает живое назидание всем верным чадам, но исповедует и утверждает великую истину христианской религии о богоподобной природе человеческого существа и указывает на характер той веры, которая способна возвести христианина силою Святого Духа в состояние обетования, состояние Нового Адама, гармоничного, обладающего естественными, то есть богоподобными свойствами. |
| 2. Раздел «Служение монастыря миру» вопиюще противоречит всей «истории вопроса» в русской литературе. У нас все кому не лень порицали и продолжают порицать Великого Петра за то, что он (робко и, честно скажем, провально) пытался побудить монастыри к каритативной деятельности. Такие иерархи как свт. Арсений (Мацеевич) считали долгом чести гнать из монастырей военных инвалидов, которых посылали туда в силу Царского указа. В то же время некоторые обители и XIX в., и нашего времени успешно и охотно занимаются делами христианской благотворительности. Поэтому желательно растолковать выражение пункта 5 а «…монастыри призваны участвовать…» не как «повеление Господне», но как «совет» Священноначалия (1 Кор. 7, 25). Как учит Св. Писание, «дары и служения различны» (1 Кор. 12, 1-11), в т.ч. и в монашестве. Можно в связи с этим вспомнить об огромном многообразии орденов западного монашества, причем многие из них «служат миру» исключительно молитвой и келейными подвигами. 3. В «Положении» обойден такой важный момент устроения монастыря, как возможность для каждого насельника пребывать в отдалении от мира, от которого он отрекся, и не соприкасаться близко с ним, ибо, по слову прп. Паисия Величковского, «немощным душой монахам полезно бегство от мира и от мирских людей, от видения их, и слышания, и собеседования с ними, а тем более от сопребывания» . Для этого в благоустроенных монастырях принято каким-либо образом отделять территорию, на которой могут пребывать только братья, от территории, на которую есть доступ мирянам. 4. Многое, и прежде всего опыт святых отцов, заставляет отвергнуть принятую «Положением» трактовку монастыря как церковного учреждения и социального института. В первую очередь святые отцы понимают монашескую общину как духовную семью, объединившуюся вокруг единого духовного отца: «Здесь отец один, и подражает Небесному Отцу, а детей много, и все стараются превзойти друг друга благорасположением к настоятелю, все между собою единомысленны, услаждают отца доброхвальными поступками, не узы естественные признавая причиною сего сближения, но вождем и блюстителем единения соделав Слово, Которое крепче природы, и связуемые союзом Святаго Духа» .В женских монастырях духовная семья объединяется вокруг духовной матери — игумении, как свидетельствуют об этом слова преподобного Феодора Студита, обращенные к игумении Евфросинии: «Вверенную тебе паству паси свято, как мать духовная, а не как начальствующая по-человечески, являясь сама образцом в исполнении заповедей. Не требуй от других сверх силы их, дели свою любовь поровну между всеми, не прилепляйся ни к кому из сестер по кровной склонности» . «Также и сестры — ибо к ним надобно обратить речь, — пусть следуют разумно и пасутся богоприлично, дыша только тобою одной и признавая тебя истинной своей матерью, а друг друга неложными сродницами» . |
| В 1304 г. И. П. м. был принят под покровительство Симонидой, дочерью визант. имп. Андроника II Палеолога и женой серб. кор. Милутина, а ок. 1332 г.- великим доместиком Иоанном Кантакузином (впосл. визант. имп. Иоанн VI Кантакузин). Находящиеся рядом с иконостасом кафоликона большие иконы Христа Вседержителя и Божией Матери «Одигитрия», написанные в 1-й четв. XIV в., являются пожертвованием либо Андроника II, либо Иоанна Кантакузина. В 1307-1308 гг. И. П. м. был разграблен каталонцами, но быстро восстановлен. Еп. Иоаким обеспечил И. П. м. земельными владениями, превратившими недавно основанный мон-рь в один из богатейших в Македонии ( Поляковская. 1967. С. 312-314). В 1321 г. И. П. м. получил статус ставропигиального и патриаршего монастыря, закрепленный простагмой имп. Андроника III Палеолога . Сохранились 6 имп. хрисовулов Андроника II (1309, 1318, 1321) и Андроника III (1321, 1329, 1332), гарантировавших неприкосновенность монастырских владений. Написанный Иоакимом монастырский Типикон, состоящий из 23 глав, предусматривал общежительное устройство. Он запрещал вход в И. П. м. женщинам и пребывание в обители юношей моложе 20 лет. Большую роль в управлении мон-рем играл совет старцев, состоявший из 4 чел. Этот Типикон был утвержден сигиллием К-польского патриарха Исаии (1325). Он сохранился в редакции 1332 г. В 1322-1325 гг., видимо в результате гражданской войны в Византии между Андроником II и его внуком Андроником III, к-рого поддерживал еп. Иоаким, И. П. м. был покинут монахами. В 1332 г. Иоаким оставил Зихнийскую кафедру, удалился в И. П. м. и принял великую схиму с именем Иоанн. Он скончался 12 дек. 1333 г. Монастырь стяжал громкую славу, и ему делались богатые пожертвования. Напр., Ипомона, жена сакеллария Георгия Мурмура, в 1339 г. передала И. П. м. небольшую обитель св. Георгия Крионерита близ Серр (восстановлена в 1863); Константин Холевиар в 1342 г.- ц. Продромуди в Серрах (восстановлена в 1819); Ирина Хумнина в 1355 г.- церковь в сел. Фолос с угодьями. Серб. кор. Стефан IV Душан, захвативший в 1345 г. Серры, гарантировал неприкосновенность владений монастыря (селения Моноспита, Лаккос, Кераница, Тополскос, Раховица и др.) и наделил его новыми имениями. Его супруга Елена также покровительствовала И. П. м. После смерти мужа она приняла монашеский постриг с именем Елисавета и, по преданию, нек-рое время жила в И. П. м., в монастырской башне, где построила часовню (не сохр.). В качестве исключения Елена получила право на посещение Св. Горы. Видимо, данное ей разрешение распространялось и на другие мон-ри, где действовал аватон (в т. ч. и на И. П. м.). Деспот Иоанн Углеша (1365-1371) подарил И. П. м. пастбища, к-рые до сих пор носят его имя. Парекклисион свт. Николая Чудотворца (над внутренним экзонартексом кафоликона), в к-ром были похоронены сестра Иоанна Углеши Елена и 2 ее дочери, был украшен фресками по заказу ее мужа Николая Радони. |
|
|
