| 8:6, 16-17). При этом св. апостол рекомендовал Тита коринфянам как надежнейшего и вернейшего человека (2 Кор, 8:20-23). Далее из послания св. апостола Павла к Титу мы видим, что Тит сопровождал св. апостола Павла после освобождения его от первых уз, во время четвертого его путешествия и был оставлен им на острове Крите, чтобы недоконченное довершить и поставить по всем городам пресвитеров (Тит. 1:5). Но затем, как видно из Тит. 3:12, Тит снова был вызван апостолом и разделял с ним дальнейшие труды четвертого благовестнического путешествия от Никополя Киликийского в Македонию, Ахаию, Испанию и Рим, где апостол оказался во вторых узах, закончившихся мученическою смертью. Во всяком случае из 2 Тим. 4:9-10 ясно видно, что Тит находился при апостоле в Риме и был послан им оттуда в Далматию с каким-то поручением. Из предания известно, что Тит епископствовал затем на Крите до глубокой старости, просветив весь остров св. Христовою верою, и скончался 94 лет от роду, будучи девственником до смерти, подобно своему учителю, в 110 году по Р. X. Память его празднуется 25 августа. О критских христианах. Основание церкви Критской Послание к Титу, конечно, имеет в виду и критских христиан, для которых он был поставлен епископом. Остров Крит, или Кандия, по своей обширности и плодородию названный " царицей островов " Средиземного моря, в древности отличался многолюдством и славился своими торговыми сношениями и образцовым законодательством. С упадком греческих республик и Крит начал приходить в упадок. В 69 году до Р. X. римский консул Метелл сделал его римской провинцией. Оживленные торговые сношения привлекли на Крит множество людей низкого нравственного уровня, жаждавших наживы. В результате явилась нравственная порча, которая проявлялась в разврате и в склонности к обману, так что у греков " говорить по-критски " сделалось синонимом слову " лгать " . Еще древний поэт Эпименид, уроженец Крита, отметил это свойство своих соплеменников, а св. апостол Павел утвердил истину его слов в своем послании к Титу (1:12-13). |
| Во 2-й пол. 1649 г. И. был одним из 4 кандидатов на Могилёвскую кафедру. (На основании документа от 9 дек. 1644, в к-ром И. назван «епископом Белорусским» (АЗР. Т. 5. 9. С. 72), притом что в этот период Могилёвско-Мстиславской епархией управлял Сильвестр (Косов), историки высказывали мнение, что И. был коадъютором еп. Сильвестра. Однако С. Т. Голубев установил подложность данного документа.) Привилей на епископство с перечислением обширных владений Могилёвской кафедры И. получил от кор. Яна II Казимира во время сейма, проходившего 3-13 янв. 1650 г. в Варшаве. 12 янв. король, исполняя условия Зборовского договора с казаками (8 авг. 1649), издал универсал (внесенный И. в варшавские гродские книги), по которому была возобновлена правосл. Могилёвская кафедра, не замещавшаяся с 1647 г., под резиденцию архиерея передавался Спасо-Преображенский монастырь в Могилёве. В универсале епархия впервые была названа Могилёвской и Витебской, в ее состав королевские комиссары должны были передать половину приходов Полоцко-Витебской униатской епархии (границы правосл. епархии совпадали с границами униат. диоцеза). Т. о., границы единственной правосл. епархии в Великом княжестве Литовском расширились за счет включения в нее Витебского воеводства, где ранее в ряде мест, в частности в Витебске и Полоцке, православным с 1635 г. запрещалось открывать храмы. 13 янв. 1650 г. король дал И. привилей на занятие Могилёвской кафедры. В течение последующих неск. месяцев И. оставался в Варшаве, чтобы заручиться гарантией передачи ему обещанных храмов и епархиальных имений. Весной того же года И. уехал в Киев, где Киевский митр. Сильвестр (Косов) возглавил его епископскую хиротонию. Привилеем Яна II Казимира от 2 мая 1650 г. И. был утвержден на кафедре. Согласно грамоте митр. Сильвестра от 1 июля 1650 г., изменился титул Могилёвского архиерея, ставшего епископом Витебским, Мстиславским, Оршанским и Могилёвским, «экзаршим наместником» Киевского митрополита на литов. и белорус. землях. 12-13 июля 1650 г. И. участвовал в Соборе западнорус. епископов, созванном в Киеве митр. Сильвестром, на котором обязался, в частности, давать ежегодно на содержание Киево-Могилянской коллегии 500 злотых. |
| Евангельскую “радость приносят не слова и буквы, а Весть, воспринимаемая на опыте” 4 . Как видим это в Прощальной беседе Господа с учениками: “Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то” (Ин 13:13). Подобно тому и свидетельство апостола Павла о себе: “Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими” (2 Кор 12:2–5). В дальнейшем наиболее ярко экзистенциальное мышление проявляется у священномученика Иринея Лионского (его богословие называли “богословием событий” 5 ): “Итак, ни Господь, ни Святый Дух, ни Апостолы никогда не назвали бы определенно и решительно Богом того, кто не Бог, если бы он действительно не был Бог” 6 , у святителя Василия Великого 7 , у блаженного Августина: “Куда звать мне Тебя, если я в Тебе? И откуда придешь Ты ко мне?” 8 , у гимнотворцев: святителя Григория Богослова 9 , преподобных Ефрема Сирина 10 , Симеона Нового Богослова 11 , а также у преподобного Максима Исповедника 12 и, в особенности, у святителя Григория Паламы 13 . В наше время понятие богословского экзистенциализма встречается, например, в трудах отца Георгия Флоровского 14 , у отца Иоанна Мейендорфа при противопоставлении экзистенциализма как богословской позиции святителя Григория Паламы номиналистическому эссенциализму Варлаама Калабрийца 15 . Соглашаясь с Варлаамом в вопросе о непознаваемости существа Божия, Палама утверждает бытийное откровение непознаваемого Бога в Его свободных действованиях, тем самым восходя к библейским и святоотеческим свидетельствам 16 . Идея экзистенциализма (от лат. existentia — существование, бытие) появилась на философском поле впервые в трудах Кьеркегора: “Есть вещь, не поддающаяся мышлению, и это — существование”, — пишет Кьеркегор. “Любовь означает открытую экзистенцию или то, что составляет целое жизни, саму жизнь как синтез бесконечного и конечного Но что такое экзистенция? То самое дитя, плод бесконечного и конечного, вечного и временного, и потому постоянно к чему-то устремленный” 17 . |
| «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2:15); «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал...» (1 Кор. 11:23); «...кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:9). Прп. Викентий Леринский сформулировал золотое правило: «В кафолической Церкви должно заботиться нам о том, чтобы содержать то, чему верили повсюду, всегда, все» . Прп. Иоанн Дамаскин так обозначает роль Священного Предания: «Упрашиваем же народ Божий крепко держаться церковных преданий. Ибо и в малой степени отъятие того, что предано древностью, как бы камней из строения, очень скоро ниспровергает и все здание» . Вместе с тем Священное Предание не является мертвым или полностью статичным; напротив, оно живо и адаптируется под нужды и чаяния конкретного поколения. Разумеется, требуется рассуждение, чтобы отличить новшество, противное Священному Преданию, от живой органичной трансформации традиций Церкви. По единогласному мнению православных, выраженному в Афинском документе 1978 г., «рукоположение женщин является грубым нарушением апостольской веры и порядка в Церкви» . Первым этапом Предания в вопросе поставления священников является избрание апостолов Господом Иисусом Христом, при этом в Евангелии сказано, что Господь перед избранием апостолов «взошел на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк. 6:12). Это демонстрирует особую важность, которую имело для Господа избрание апостолов. Как известно, Господь не включил в число 12 апостолов ни одной женщины, хотя Христа окружали как мужчины, так и женщины. Кроме того, известно, что Христос во многом переворачивает отношение древнего мира к женщинам: Господь не отвергает их (Ин. 8:3–11), исцеляет, беседует с ними, что для современников Христа кажется удивительным (Ин. 4:27). Тем не менее Господь не избирает ни одну из женщин апостолом. В дальнейшем на важнейшем собрании накануне страданий Христа — Тайной Вечере — также присутствуют только апостолы, и именно им Господь дает заповедь о служении Евхаристии (Лк. 22:19). Именно апостолам Господь сообщает особые благодатные дары (Мф. 10:1; Лк. 10:1, 17). Только апостолам было дано обетование, что они будут крещены Духом Святым (Деян. 1:5). После Воскресения в течение 40 дней Господь являлся апостолам, беседовал с ними о Царстве Божием и готовил именно их к принятию Святого Духа (Деян. 1:3–8). Только одиннадцати ученикам Господь заповедует научить все народы, «крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:16–20). Именно избранным апостолам Христос повелевает «идти по всему миру и проповедовать Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). Таким образом, текст Священного Писания убеждает в том, что в течение всего Своего служения Господь Иисус Христос готовил именно апостолов к особой миссии и передал им особые дары. |
| Второй отрывок, в котором говорится о рае, содержится в Послании апостола Павла; он связан с его личным опытом: И знаю о таком человеке (только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12, 3-4). Толкуя это место, преподобный Никодим Святогорец говорит, что рай - это персидское слово, означающее сад, насажденный различными деревьями... В то же время он говорит, что восхищение апостола Павла в рай, согласно некоторым толкователям, означает, что он был посвящен в таинственные и неизреченные слова о рае, которые до сего дня сокрыты от нас. Как говорит преподобный Максим Исповедник, во время созерцания апостол Павел поднялся до третьего неба, то есть прошел три неба - деятельное любомудрие, естественное созерцание и тайнозрительное богословие, которое и является третьим небом, - и оттуда был восхищен в рай. Так он был посвящен в тайну того, что представляли собой два древа - древо жизни, которое произрастало посреди рая, и древо познания, в тайну того, кем был херувим и чем являлся огненный меч, с помощью которого он охранял вход в Эдем, а также во все остальные великие истины, представленные Ветхим Заветом 2 . Третье место находится в Откровении Иоанна. Епископу Ефеса кроме прочего говорится: Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия (Откр. 2, 7). Согласно преподобному Андрею Кесарийскому, под древом жизни иносказательно подразумевается вечная жизнь. То есть Бог дает обетование приобщиться благ будущего века 3 . И по толкованию Арефы Кесарийского, рай - это блаженная и вечная жизнь 4 . Следовательно, рай, вечная жизнь и Царство Небесное - это одна и та же реальность. Мы не будем сейчас углубляться в анализ соотношения понятия рай с понятиями Царство Божие и Царство Небесное. Очевидно главное: рай - это вечная жизнь в общении и единстве с Троичным Богом. Слово ад (греч. οε - мука) происходит от глагола οο и имеет два значения. Первое значение - обрезать ветви дерева, второе - наказывать. Слово это в Священном Писании употребляется в основном во втором значении. Причем в том смысле, что не Бог наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия. Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования. |
| Для христ. традиции особое значение имеют благословения и пророчества, связанные с Д. Слова патриарха Иакова о том, что Д. «будет судить народ свой», традиционно истолковываются либо как пророчество о Судии мира Иисусе Христе (Ephraem Syr. In Gen. 43. 6), либо как указание на пришествие из колена Д. антихриста (Theodoret. Quaest. in Gen. 112//PG. 80. Col. 224; Hipp. De Crist. et antichr. 14. 8-15. 9), хотя в букв. смысле эти слова исполнились уже в связи с судьей Израиля Самсоном (Hipp. De Crist. et antichr.; Ambros. Mediol. De Patriarch. 7. 32). То, что Д. называется «змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня» (Быт 49. 17), указывает не только на антихриста, но и на предателя Иуду (Ambros. Mediol. De Patriarch. 7. 32), а также на те искушения, которые будут претерпевать верные, вставшие на узкий путь спасения во Христе (Hipp. De bened. Is. et Jac. 22. 7; Ambros. Mediol. De Patriarch. 7. 33), и на их готовность со смирением переносить земные трудности, что позволяет проводить параллель со словами ап. Павла о жале в плоти (2 Кор 12. 7) (Rufin. De bened. Patr. 2. 17). Если все пророчество относится ко Христу, то слова о змее сопоставляются с Числ 21. 4-9 (Ephraem Syr. In Gen. 43. 6). Колено Д. не упоминается в Откр 7. 4-8 среди 144 тыс. «запечатленных», что отмечает уже сщмч. Ириней Лионский, интерпретируя слова прор. Иеремии о Д. как о родоначальнике антихриста (Iren. Adv. haer. V 30. 2). По мнению свт. Андрея Кесарийского, оно заменено коленом Левииным (Andr. Caes. Apoc. VII 8). Большинство совр. ученых полагают, что место колена Д. в Апокалипсисе заняло колено Манассии. По мнению Дж. Сандерсона могло быть опущено по ошибке писца, к-рый заменил его сокращенной формой (Sanderson. 1948). Имя колена Д. читается в бохайрском переводе Откр 7. 6. Примечание от PRAVICON.COM : Описание со старой версии сайта. Статья опубликована участником [ tol ] 2013-01-06. Со временем любая информация устаревает. Если Вы нашли ошибки или устаревшие сведения в этой статье, сообщите об этом . |
| И по Воскресении Своем Господь препоручает апостолу Петру пасти стадо Свое духовное не потому, что между учениками одному только Петру предоставлено было пасти стадо Христово, но обращается Христос главным образом к Петру потому, что Петр был первым между Апостолами и как бы представителем Церкви; притом, обращаясь в этом случае к одному Петру, как к верховному апостолу, Христос тем самым одобряет единство Церкви. «Симоне Ионин, — говорил Господь Петру, — любиши ли Мя?» И Апостол отвечал: «Ей, Господи: ты веси, яко люблю Тя»; и во второй раз был так же спрошен, и во второй раз то же отвечал; будучи же спрошен в третий раз, видя, что ему как бы не верят, опечалился. Но как мог не верить ему Тот, Кто знал его сердце? И потому, после этого Петр отвечал: «Господи, Ты вся веси; Ты веси, яко люблю Тя». «И глагола ему Иисус» во все три раза: «Паси овцы Моя» (Ин. 20, 15-17). Кроме этого, троекратное воззвание Спасителя к Петру и троекратное исповедание Петрово пред своим Господом имело еще особенную, благодетельную для Апостола, цель. Тот, кому даны были «ключи Царствия» и право «вязать и решить», сам троекратно связал себя страхом и малодушием (Мф. 26, 69-75), и Господь троекратно же разрешает его Своим воззванием и его же исповеданием крепкой любви. А пасти словесное стадо Христово усвоено всем Апостолам и преемникам их. «Внимайте себе и всему стаду, — взывает апостол Павел к пресвитерам церковным, — в нем же вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею» (Деян. 20, 28); и апостол Петр к старцам: «Пасите еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею, и по Бозе: ниже неправедными прибытки, но усердно: не яко обладающе притчу, но образи бывайте стаду. И явльшуся Пастыреначальнику, приимете неувядаемый славы венец» (1 Пет. 5, 2-4). Замечательно, что Христос, говоря Петру: «паси овцы Моя», — «не сказал: паси овцы своя», — но паси, благий рабе, овцы Господни. «Еда бо разделися Христос, еда Павел распятся по вас, или во имя петрово или павлово крестистеся» (1 Кор. 1, 13)? «Паси овцы Моя». Ибо «волцы хищницы, волцы тяжцы, лживии учители и наемники, не щадящии стада» (Мф. 7, 15, Деян. 20, 29; 2 Пет. 2, 1; Ин. 10, 12), расхищая чужое стадо и делая из добычи как бы собственное стяжание, думают, что они пасут свое стадо. Не таковы пастыри добрые, пастыри Господни. «Пастырь добрый душу свою полагает за овцы» (Ин. 10, 11), врученные ему Самим Пастыреначальником (1 Пет. 5, 4). И апостол Петр, верный своему призванию, положил душу свою за словесное стадо Христово, запечатлев апостольство свое мученической смертью, ныне по всему миру прославляемой. |
| Но главным событием моей жизни считаю минуты общения с Вами, Ваше Святейшество, которые складываются из будто бы разрозненных событий: Ваш голос в телефонной трубке, личная краткая встреча во время богослужения, Ваша резолюция на документе, – однако легко объединяемых в одну цельную мысль, произнесенную Вами во время проповеди: " Дело Церкви – провозглашать Божию правду " . Как мне кажется, эти слова ясно определяют смысл наших усилий. Ваше Святейшество! Первосвятительское благословение Ваше направляет меня на служение на древнюю Смоленскую кафедру, которую Вы возглавляли 25 лет. Вашими руками буквально возрождалось церковная жизнь на Смоленщине, многое сделано трудами следующих после Вас архиереев: произошел расцвет церковной жизни, было открыто множество храмов, ведется активная катехизаторская, миссионерская и социальная деятельность. Но многое предстоит еще сделать, потому что провозглашение и отстаивание Божией правды требует самоотвержения и значительных человеческих усилий, которые ничто без благодати Божией. Всегда наставляя служителей алтаря Господня примером своей жизни, Вы неустанно призываете к следованию правде Божией словами святого апостола Павла: " Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием " (2 Тим. 4:2). И в этом я вижу программу своего служения архиерейского. Моя душа преисполнена благодарности к Вам за Ваши наставления, отеческое внимание и доверие, которым я почтен. От всего сердца благодарю и вас, боголюбивые архипастыри, святители Божии, собравшиеся для того, чтобы вознести обо мне при моей хиротонии свои пламенные единодушные молитвы. Сознавая свою человеческую немощь, уповаю на всемилостивую помощь Того, Кто сказал: сила Моя в немощи совершается (2 Кор. 12:9), и прошу ваших святых молитв, чтобы с помощью Божией в своем архипастырском служении принести мне добрый плод и преумножить вручаемый мне ныне талант во славу Матери-Церкви. Поделиться… СМ.ТАКЖЕ ЩИПКОВ ЛЕКТОРИЙ «КРАПИВЕНСКИЙ, 4» |
| – А как же «…если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником»(Лк. 14:26)? – Это уже Новый Завет: в христианстве в центр поставляется уже не сам человек как мера (возлюби ближнего, как самого себя), но Христос. Своим ближайшим ученикам на Тайной вечери Господь дал новый критерий любви: «…любите друг друга; как Я возлюбил вас»(Ин. 13:34). Поэтому «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13). – Чем свобода человека во Христе отличается от свободы до пришествия в мир Спасителя? – Человек теперь свободен не грешить, если он грешить не хочет. Вне благодати любой человек насилуется от греха, он вынужден раболепствовать греху даже тогда, когда это противно его естеству и сознанию. «Отпустить измученных на свободу»(Лк. 4:18) и пришел Господь. Однако слова этого мессианского пророчества о Христе пророка Исаии: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное»(Лк. 4:18–19), – которые прочитал Иисус о Себе в Назаретской синагоге, как мы помним, вызвали ярость у Его соотечественников, так что они даже повели Его на гору, чтобы свергнуть, но Он, пройдя посреди них, удалился (Лк. 4:28–30). Омовение ног. Фрагмент иконы 1497 г. Человек может грешить и по собственному желанию, срастворив свою волю с дьявольской. Про таких Христос прямо говорит: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин. 8:44). «А тем, которые приняли Его [Христа], верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились»(Ин. 1:12–13). Далее в беседе с Никодимом Господь говорит о рожденных от Духа (Ин. 3:8). А «где Дух Господень, там свобода»(2 Кор. 3:17). В основе евангельской свободы – благодать Духа Святаго, оправдывающая человека вне дел закона. Теперь все, что делает человек, чтобы наследовать жизнь вечную, он делает не по закону, а по любви ко Христу. |
| 12 нояб. 1632 г. епископом Мстиславско-Оршанско-Могилёвским на совещании правосл. духовенства и мирян был избран Иосиф (Бобрикович) , бывш. настоятель виленского Свято-Духова мон-ря (см. Вильнюсский в честь Сошествия Святого Духа на апостолов монастырь ). 15 нояб. 1632 г. король выдал ему документ, подтверждавший его избрание. Не позднее 12 окт. 1633 г. епископ прибыл в Могилёв. Резиденция православного архиерея должна была находиться в могилёвском Спасо-Преображенском мон-ре, переведенном в унию. В «Пунктах успокоения» мон-рь предписывалось вернуть православным, но из-за противодействия униатов это постановление было отменено, и обитель позднее вновь была закреплена за униатами. В соответствии с «Пунктами успокоения» правосл. епархии в 1633 г. были возвращены 4 церкви в Могилёве (Успенская, Троицкая, Воскресенская и Вознесенская), 2 церкви в Орше, по 1 храму в Дисне и в Полоцке, Троицкая и Спасская церкви в Мстиславле. Универсалами короля от 3 и 19 марта 1633 г. могилёвскому Богоявленскому братству было подтверждено разрешение на строительство братской церкви (начато в 1620 по благословению Иерусалимского патриарха Феофана IV) и на существование при ней могилёвского Братского в честь Богоявления монастыря со школой и типографией. За униатами была сохранена крупнейшая церковь Могилёва - Крестовоздвиженская. В ответ горожане запечатали храм и не допускали в него униатов. В 1634 г. кор. Владислав IV передал Крестовоздвиженскую ц. православным «для служения и жительства при ней епископа Могилёвского». При еп. Иосифе в Могилёве открылось несколько православных храмов: ок. 1633 г. была освящена Петропавловская ц. в предместье Луполово, в следующем году восстановлена кладбищенская Космо-Дамиановская ц. В 1633-1634 гг. архиерей предпринял попытки вернуть занятые униатами храмы в Полоцке. Борьба между униатами и православными в Могилёвской епархии стала особенно острой при еп. Сильвестре (Косове) , противостоявшем Полоцкому униат. архиеп. Антонию (Селяве) . В 1637 г. еп. Сильвестр созвал съезд духовенства, в 1646 г. основал могилёвский во имя святителя Николая Чудотворца женский монастырь . Власти запретили еп. Сильвестру посещать Полоцк и Витебск, где православным с 1635 г. запрещалось иметь храмы; жители этих городов выступали против униатского архиерея. |
|
|
