| Кол. 1:15-17 стал важным текстом в последующих христологических спорах, он установил в качестве центральной догмы веру в субъектное действие Христа в творении. Прит. 8 также сыграл ключевую роль в дальнейшем формировании христологии . Все стороны восприняли как должное, что Премудрость в этой главе является превоплощенным Христом: дебаты, как правило, сосредотачивается на том, является ли Прит. 8:22 (иврит kanani =LXX ektisen; Vg possedit) доказательством того, что Христос был подчиненным, сотворенным существом. Ариане утверждали, что это так; а православные, напротив, отвергали это . Лишь немногие связали Премудрость/Христа в Прит. 8 с reshit/arche/principium Быт. 1:1 напрямую, хотя многие балансировали на грани создания этой связи. Ориген в трактате О Началах 1.2.1 отождествляет Христа с Премудростью из Прит. 8: Сначала мы должны выяснить, что такое Единородный Сын Божий, видя, что Его называют многими разными именами, в зависимости от обстоятельств и взглядов отдельных лиц. Ибо Его называют Премудростью, как говорит Соломон: «Господь сотворил меня началом своих путей и дел Его, прежде чем сотворил что-либо другое; Он основал меня до веков. В начале, прежде чем Он образовал землю, прежде чем вывел фонтаны воды, прежде чем горы стали крепкими, пред всеми холмами, он привел меня» (LXX Прит. 8:22-25). Он также назван Первенцем, как сказал апостол: «Который является первенцем всякого творения» (Кол. 1:15). Первенец, однако, по своей природе не отличается от Премудрости, но оба они являются одним и тем же. Наконец, Апостол Павел говорит, что «Христос есть сила Божия и Божия Премудрость» (1 Кор. 1:24). В трактате О Началах 2.9.4 он называет Христа субъектом действия при творении мира, основываясь на послании Колоссянам, 1: Все, что было сотворено, было сотворено через Христа и во Христе, как ясно указывает Апостол Павел, говоря: «Ибо Им и в Нем все сотворено, будь то небесное или земное, видимое и невидимое, будь то престолы, господства, начальства или власти; все сотворено им и в Нем» (Кол. 1:16); и (...) в Евангелии Иоанн указывает то же самое, говоря: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог; оно было в начале у Бога; все было сделано Им; и без Него ничего не было» (Ин. 1:1-3); и (...) в Псалме также написано: «В Премудрости Ты сотворил их всех» (Пс. 104:24). |
| Мне кажется, что с древних времён природа интереса к подробностям грядущего суда не изменилась — этот интерес движим всё тем же желанием получше устроиться после смерти. Если слово Божие, открыв немногое, о чём-то умолчало, это не зря. Как сказал блаженный Феодорит Кирский, «Не должно доискиваться того, о чём умолчано, надлежит же любить написанное». В любом православном катехизисе можно прочесть, в том или ином варианте, следующее: «После смерти человек предстаёт на частный суд, на котором определяется его участь до всеобщего воскресения. Праведники до всеобщего воскресения в неполноте предвкушают блаженства, нераскаянные грешники до всеобщего воскресения в неполноте предвкушают мучения. После всеобщего воскресения состоится последний общий суд, после которого праведники в полноте пребудут в вечном блаженстве, нераскаянные грешники в полноте вкусят мучения». И ведь всё верно сказано, и фантазиями, сродни древнеегипетским, тут и не пахнет... Но эти сухие, словно созданные для зубрёжки безапелляционные формулировки ни в какое сравнение не идут с яркими образами Писания, с притчами, в которых Господь приоткрывал тайну вечности. Катехизис можно лишь зубрить, а в слово Божие можно с любовью долго и вдумчиво вчитываться. На литургии священник или диакон целует открытую страницу с текстом Евангелия после прочтения, и совсем невозможно представить себе, чтобы кому-то захотелось с такой же любовью целовать текст катехизиса. Но когда мы начнём с любовью, вдумчиво вчитываться в Писание, мы найдём в нём немало мест о суде, которые непросто согласовать с определением из катехизиса. Попробуем разобраться в некоторых из них. Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасён был чрез Него (Ин. 3, 17). Может показаться, что эти слова вовсе отменяют суд, но это не так, ведь апостол Павел говорит, что всем нам должно явиться пред судилище Христово (2 Кор. 5, 10). В первое Своё пришествие на землю Сын Божий явился в образе раба, в уничижении. Явился не судить, но спасти. А Его второе пришествие будет уже не в уничижении, но в славе для суда: Бог и Господь наш Иисус Христос будет судить живых и мёртвых в явление Его и Царствие Его (2 Тим. 4, 1). |
| Особый разговор о значении царской печати. Восточные деспоты имели при себе перстни-печатки, которыми заверяли официальные документы, а также обозначали свои личные вещи. Например, когда фараон поставил Иосифа правителем над Египтом, он надел свой перстень на руку Иосифа в знак предоставленной ему власти (см.: Быт. 41: 42). Царь Артаксеркс передал свой перстень Аману, а когда Аман лишился власти, печать перешла к Мардохею (см.: Есф. 3: 10; 8: 2). Царь Дарий запечатал перстнем ров, в который бросили пророка Даниила (см.: Дан. 6: 17). Камень, приваленный ко гробу Христа, тоже был запечатан правительственной печатью (см.: Мф. 27: 66). Если применить эту символику к запечатлению верных, получается, что они принадлежат Отцу Небесному, находятся под Его защитой и обладают вверенной им духовной властью (последнее особенно применимо к священникам, могущим «вязать и решить»). В древней Церкви запечатление имело литургическое измерение: его связывали с Таинством Крещения В древней Церкви картина запечатления имела литургическое измерение. Прежде всего, ее связывали с Таинством Крещения. Действительно, Крещение есть некая печать Божия, которая показывает, что крещенный стал собственностью и достоянием Господа. Также Крещение благодатно запечатлевает то изменение человеческого сердца, которое уже произошло. Ведь в первые века христианства крестили в основном взрослых людей, которые долго готовились к Таинству, исповедали веру и сдавали небольшой экзамен епископу. Крещение было благодатной печатью, которую получал уже уверовавший и нравственно изменившийся человек. Крещение толкуется как запечатление и в некоторых посланиях апостола Павла (см.: 2 Кор. 1: 22; Еф. 1: 13; 4: 30). Итак, согласно этой символике запечатленный Богом есть крещенный. Также духовным запечатлением является Таинство Миропомазания. Апостол Павел часто говорит о том, что христианин запечатлен даром Святого Духа. В посланиях апостола можно встретить такие выражения: В древности Святой Дух подавался верующему через возложение рук епископа, а сегодня – в Таинстве Миропомазания. В самом последовании Таинства священник, совершая помазание святым миром, произносит: «Печать дара Духа Святого». Если понять «запечатление» как миропомазание, то ангела, запечатляющего избранных, можно сравнить с епископом или священником, совершающим Миропомазание. |
| Ответить на вопросы, поделиться своими размышлениями можно в комментариях Прочтите толкования Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) Схиархимандрит Авраам (Рейдман) Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) Проповедь в Неделю 2-ю Великого поста Все мы понимаем слово «религия» как ту или иную форму веры в существование Бога (или, как у язычников, — богов), веру в существование высших сил. Но мы понимаем также, что понятие «религия» означает не просто пассивную веру или совокупность неких представлений, но и определенную связь с высшими силами, то есть такие действия, которые образуют систему поклонения, обрядов, организованную систему культа. Да и само слово «религия» содержит в себе мысль об этом, так как оно и означает «соединение, связь». А всякая связь осуществляется через средства связи. В нашем земном быту это транспортные, телефонные, почтовые и прочего рода средства связи, требующие определенных знаний, умений, действий и затрат. В религиозной жизни связь с высшим миром тоже всегда осуществлялась сложной системой культовых действий, требующих знаний, умений, напряжения воли и затраты немалых сил и материальных средств. Так принципиально было, есть и будет во всякой религии кроме одной — христианства как веры в Бога, явленного нам в воплощении Сына Божия, в Иисусе Христе. Там, где Богочеловек Иисус Христос утверждал, — а в Своем Воскресении, Вознесении и ниспослании Святого Духа доказал, — что Он и Отец — одно ( Ин 10:30 ); там, где Он учил: «Видевший Меня видел Отца» ( Ин 14:9 ), где Он учил о непосредственном пребывании верующих в Нем, и Его пребывании в них: «Я есмь лоза, а вы ветви» (Ин 15:5), — там принципиально не требуется иного Посредника между людьми и Богом кроме Самого Иисуса Христа. С Ним же и друг с другом искренняя вера и любовь объединяет нас в единое Тело Христово: «Ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Гал 3:28 ). Сын Божий Иисус Христос — единственный Посредник между людьми и Богом. Все Послание к Евреям — об этом. Сын Божий выше всех других посредников: пророков, ангелов, законодателя Моисея, всего священства Ветхого Завета! Все прежние религии, — даже такая возвышенная как откровение Ветхого Завета, — лишь обещали нам спасение, а Он — принес. Оттого мы и называем откровение в Иисусе Христе Новым Заветом, новым союзом с Богом: «древнее прошло, теперь все новое» ( 2 Кор 5:17 ). |
| Подробные сведения о богослужебных особенностях Великого Четверга в IV-VII вв. сохранились только для древней (до XI в.) иерусалимской традиции. Эта традиция оказала значительное влияние на формирование порядка богослужений в Страстную седмицу как на Востоке, так и на Западе (благодаря многочисленным паломникам, посещавшим Иерусалим, в первую очередь для участия в страстных службах); тем не менее, необходимо учитывать, что она была лишь одной из мн. местных традиций. Великий Четверг в Иерусалиме в IV-X вв. " Паломничество " Эгерии. Согласно этому памятнику, описания которого исследователи датируют обычно кон. IV в., утреня (или 1-й час) и 3 и 6-й часы совершались в Великий Четверг так же, как и в Великие понедельник, вторник и среду в свое обычное время. Служба же 9-го часа (видимо, в памятнике этим словом названа вечерня) совершалась в Мартириуме (главном храме) и начиналась часом раньше (т. е. ок. 14.00 по совр. счету времени) из-за следующей за ней Божественной литургии. Отпуст Литургии был ок. 16.00 (по совр. счету времени), после отпуста епископ и молящиеся шли в небольшую часовню позади Креста, где произносились один гимн и одна молитва и 2-й раз совершалась Литургия (Эгерия подчеркивает, что Великий Четверг был единственным днем года, когда Евхаристия совершалась в часовне позади Креста), за которой, по словам Эгерии, " все причащались " . После Причащения все шли в главный храм, там произносились заключительные молитвы и благословения, и служба завершалась. После службы каждый, как пишет Эгерия, " спешил возвратиться в дом свой, чтобы поесть " перед тем, как на Елеонской горе должно было начаться посвященное Страстям Христовым бдение, продолжавшееся всю ночь под Великую пятницу (SC. 21. P. 226-229). Армянские и грузинские переводы иерусалимского Лекционария отражают более позднюю практику. В армянском переводе, соответствующем богослужебной практике Иерусалима V в., для вечернего собрания в Мартириуме (т. е. того, которое, согласно Эгерии, начиналось ок. 14.00; армянские рукописи Лекционария указывают начинать службу уже ок. 13.00) приведены следующие чтения: Быт 22. 1-18, Ис 61. 1-6, Деян 1. 15-26, после них пели Пс 54, произносили гомилию и был отпуст оглашенных. После ухода оглашенных пелся Пс 22, читались Апостол (1 Кор 11. 23-32) и Евангелие (Мф 26. 17-30 (или 20)) и совершалась Евхаристия как в главном храме, так и в часовне позади Креста. После Литургии все шли в храм на Сионе, где снова пелся Пс 22 и читался тот же Апостол, но др. Евангелие (Мк 14. 1-26). По завершении службы на Сионе начиналось бдение Великой пятницы (Renoux. Lectionnaire armenien. Vol. 2. P. 264-269). |
| Положено одинаково справедливо судить и пришельца, и туземца. Сказано: «Один суд должен быть у вас, как для пришельца, так и для туземца; ибо Я Господь, Бог ваш» (Лев. 24: 22). Дополнение: «ибо Я Господь, Бог ваш» – представляется излишним, но смысл его такой: и пришельца, и туземца создал Господь Бог, значит, и тот, и другой имеют право на справедливость. Читаем: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию» (Деян. 17: 26). «Пределы их обитанию» – это нравственные и моральные предписания закона Божия, исполняя которые мы можем жить полноценной и счастливой жизнью. Ибо заповеди, уставы и постановления даются не для смерти, но для жизни. И как общеизвестно, нет более несчастного человека, нежели тот, кто не живет теми идеалами, которые он исповедует. Взятки, подарки и что-либо подобное запрещено судье. Сказано: «Во всех жилищах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным; не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых» (Втор. 16: 18–19). Цезарий Арльский, латинский автор VI века, писал: «Те, кто внемлет причинам, правильно судят и не принимают даров против невинного , ибо дары ослепляют сердца мудрых и извращают слова праведных. Как бы им, пока будут обретать имущество, случайно не погубить свою душу. Ибо не наживает неправедную прибыль без праведного воздаяния: прибыль – в сундуке, воздаяние в совести» . В христианском понимании идеальные судьи – это святые В новозаветном понимании: «суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак. 2: 13). И в наших российских судах должно быть не изображение слепой языческой Фемиды, но икона святой Анастасии Узорешительницы или святителя Николая Мирликийского. В нашем христианском понимании идеальные судьи – это святые. Сказано: «Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?» (1 Кор. 6: 2–3). |
| Самыми ранними греч. текстами И. п. являются рукописи Септуагинты (Ватиканский (IV в.) и Александрийский (V в.) кодексы). Расхождения между ними, а также между др. греч. редакциями (сщмч. Лукиана и гекзапларией Оригена) невелики; незначительны они и в переводах, основанных на LXX (старолатинский, Вульгата, Пешитта, сирийский под ред. Фомы Гарклейского, арабский). Лучшей из греч. рукописей совр. учеными признается текст И. п. в Ватиканском кодексе. В более поздних греч. рукописях и Вульгате, а также в зависимых от них переводах на европ. языки (Библия Лютера, Библия кор. Иакова) И. п. входит в Книгу прор. Варуха как 6-я гл. Несмотря на сходство нек-рых частей И. п. с Книгой прор. Иеремии (а именно Иер 10. 2-15), по мнению блж. Иеронима ( Hieron. In Jerem. Prologus.//PL. 24. Col. 680) и большинства поздних исследователей (отечественных - свт. Филарета Московского, П. А. Юнгерова, А. П. Лопухина и др.; западных - Б. Мецгера, Д. Мендельса, Д. Харрингтона и др.), оно является псевдоэпиграфом. Неизвестный автор И. п. приписал его прор. Иеремии , вероятно, по причине того, что в Иер 29 содержится письмо, направленное пророком иудейским изгнанникам в Вавилоне. Впрочем, ни Книга прор. Иеремии, ни 4-я книга Царств не упоминают И. п. Против подлинности И. п. приводятся следующие аргументы: отсутствие послания в составе евр. канона; сообщение об ином сроке вавилонского плена (Иер 25. 12; 29. 10 - 70 лет; Посл Иер 3 - 7 родов ( Филарет. 1877)); несоответствие между И. п. и письмом в Иер 29, для к-рого характерен призыв к лояльности по отношению к язычникам ( Юнгеров. 2003. Вып. 2. С. 444); несопоставимость глубины религ. чувства (а также лит. качества) И. п. с текстом Книги прор. Иеремии. Помимо того, приверженцы теории, отрицающей единство Книги прор. Исаии ( Moore. 1977), обращают внимание на зависимость И. п. от текстов ВЗ, к-рые, по их мнению, относятся к более позднему времени, чем время жизни прор. Иеремии (Ис 44. 9-20; 46. 5-7). Данные тексты, а также Пс 115. 38; 130. 6-7, 15-17 содержат классические описания идолослужения; их основные образы, идеи и выражения повлияли на бóльшую часть И. п. ( Moore. 1977. P. 327). Оригинальный язык |
| 15. На пути своем чрез исполнение заповедей в сердце ищи Господа. Когда слышишь Иоанна, вопиющего в пустыни, как он всем повелевает уготовать пути и правы творить стези (Мр. 1:3), разумей под сими словами заповеди сердца и деяния: ибо невозможно совершать правый путь заповедей и деяние правое без сердечной правоты. 16. Когда услышишь, как в Писании пророческим словом возглашается: жезл Твой и палица — та мя настависта (Пс. 22:4); то разумей под сим суд и Промысл, в нравственном же смысле: псалмопение и молитву. Ибо судими от Господа жезлом наказания (обучения), наказуемся, (обучаемся) обращению (1 Кор. 11:32). Наказуя же восстающих на нас жезлом мужественного псалмопения, утверждаемся в молитве. Имея таким образом жезл и палицу в руке деятельного ума, не перестанем наказывать и наказываться, пока всецело не станем под Промыслом (не предадимся Ему) во избежание суда и нынешнего и грядущего. 17. Сообразно с заповедью должно предпочитать всему заповедь всеобъемлющую, память Божию, о коей говорится: помни Господа Бога твоего всегда (Втор. 8:18). Ибо от чего гибнем, противоположным тому и сохранены быть можем. Губит же нас забвение Бога, мраком покрывая заповеди и обнажая нас от всякого добра. 18. Подвижники двумя заповедями приходят в древнее достоинство, — послушанием и постом: ибо от противных им дел всякое зло вошло в род смертных. При сем послушанием хранящие заповеди поспешнее восходят к Богу, а постом — медленнее; и послушание пригоднее новоначальным, а пост — средним, — умозрительным и мужественным. Но соблюсти в исполнении заповедей нелестное во всем послушание Богу есть удел очень немногих, и дело для самых мужественных многотрудное. 19. Закон Духа жизни, о коем говорит Апостол (Рим. 8:2), таков, что действует и говорит в сердце; как письменный (по букве) — во плоти действуется (или плотски исполняется). Тот освобождает ум от закона греховного и смерти; а этот тайно фарисействовать оставляет, при видимом исполнении закона телом и хождении в заповедях на показ. 20. Состав делом исполняемых заповедей, прилично сочетаемый и счиневаемый в духе (Еф. 4:16) представляет, говорят, человека, каков он, — совершен или еще несовершен, судя по преуспеянию: при чем дела по заповедям суть тело; добродетели, как установившиеся внутренние расположения, — кости; а благодать — душа живая, возбуждающая на дела по заповедям и содействующая в сем. Степень рачения к возрастанию о Христе являет человека младенцем, или совершенным, в нынешнем и в будущем веке. |
| ©Луганская С. - перевод, 2002. ©Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2002. Предисловие В наше время многие люди, особенно молодые, после долгих и мучительных духовных скитаний и поисков открывают для себя православную веру, ее богодухновенную истину, ее неоценимое значение для жизни и спасения каждого человека. Между тем, чтобы начать жить в этой истине, необходимо узнать о ней из подлинных, достоверных источников, от истинных свидетелей веры, но по возможности современных читателю и близких ему в его духовных стремлениях. Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим. 10, 17). Основанная на слове Божием, записанном в Священном Писании, проповедь веры, хранимая и передаваемая в Церкви из поколения в поколение опытом церковной жизни и спасения, прежде всего в святой литургии, представляет собой одну из главных задач и для нынешнего поколения пастырей и богословов; это важно особенно сегодня, когда умножаются ложные пророки и самозванные учителя веры, люди извращенного ума и далекие от истины, горделивые невежды, не следующие здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, зараженные страстью к состязаниям и словопрениям (ср.: 1 Тим. 6, 3-4). Подлинное церковное учение о вере, то есть истинно православный, апостольский и святоотеческий катехизис, является сейчас насущной потребностью как для тех, кто только вступает на путь веры, так и для тех, кто вырос и воспитан в Православии с детства, но не имел возможности получить более глубокие знания о вере. Такой катехизис должен быть неотделим от церковной проповеди, вдохновленной словом Божиим, но в то же время простой, доступной и убедительной не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы (1 Кор. 2, 4). Таким был катехизис раннехристианских веков, самый известный из которых написан святым Кириллом Иерусалимским. Святоотеческий катехизис, как правило, был адресован катехуменам (оглашенным, то есть тем, кто изучает веру для принятия святого крещения) или новокрещеным и толковал Символ веры, краткое исповедание основных истин христианской веры, которое произносится перед таинством крещения. |
| В XVII в. ограда Д. м. была деревянной, «в замет» и «в забор». Впосл. построили каменную ограду толщиной 1,5 аршина, высотой 4 аршина, длиной 103 саж. В XVIII в. для входа в Д. м. возвели двое каменных ворот и деревянные св. врата. Настоятели и братия Д. м. управлялся строителями, игуменами, с сер. XVIII в.- архимандритами. Игум. Евфимий I (с 1592/93) участвовал в 1596 г. в освидетельствовании мощей насельника нижегородского Печерского мон-ря схим. Иоасафа. В 1610 г., уже будучи архимандритом Новоспасского московского мон-ря , Евфимий вместе с Филаретом Никитичем и мон. Авраамием (Палицыным) был членом посольства к польск. кор. Сигизмунду III . Настоятельствовавший с 1617 г. игум. Пафнутий 17 февр. 1620 г. был хиротонисан во епископа Тверского и Кашинского, игум. Палладий (Юрьев) 18 июня 1758 г. был хиротонисан во епископа Рязанского. В 1628 г. по доносу пребывавшего в Москве митр. Веррийского Аверкия в Д. м. были сосланы архим. Синадского митрополита Григорий и его двоюродный брат белец Косма. Вскоре за них заступился находившийся в столице Фессалоникийский митр. Паисий ( 1632), и после расследования сосланные были возвращены. В 1638 г. указом царя Михаила Феодоровича в Д. м. были поселены монахи, бежавшие из-за гонений в Литовской земле. Состав и численность насельников Д. м. известна с XVII в. В 20-х гг. XVII в. кроме игумена в 12 кельях проживало 33 чел., в 1672 г. в 10 кельях - 34 чел., в т. ч. конюший, житник, подкеларник, чашник, черный поп, 4 клиросных, рядовой, будильщик, хлебный, хлебодар, огородник, неводной, солодовенный, пономарь, повар, «горняго дворца», «черновского дворца», «матюшевской», «кишенской» и др. В 1742 г. Д. м. управлял строитель, в обители проживало 8 монахов, а также 21 белец: поп, 3 клиросных, слуга, повар, огородник, сторож, «часовод», подьячий, 2 дворника и др. Материальное обеспечение Д. м. в ранний период тесно связано с его хозяйственной деятельностью в вотчинах. В XIV-XV вв. мон-рь получил от нижегородских князей рыбные ловли в непосредственной близости, на Оке и ее притоках, а также оброчные бортные угодья в Березополье, Стрелице и Коршевской вол. |
|
|
