| Сказываю тебе, что много растений на горах, на холмах, в лесах и на полях, но одни плодовитые достойны сада, бесплодные же пригодны на сожжение огнем. Сказано: всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34), священник ли он, или царь, или монах, или носит на голове тысячи унизанных камнями венцов; нет лицеприятия у Бога (Рим. 2, 11). Кто сподобился облечься в святую схиму и не творит дел, приличных оной, тот есть дерево, у которого много листьев и вовсе нет плодов. Поэтому тебе, который говоришь «как все монахи, так и я», — подобные слова не принесут никакой пользы в тот час, когда душа твоя разлучится с телом, напротив того, послужат к великому твоему осуждению и сделаются напутием к мучению. Наконец, не превозносись, брат; потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4, 6). Смотри, брат, чтобы, по надежде на покаяние, собрав себе множество зол, не пожать тебе греха и не остаться без помилования. Бог поругаем не бывает (Гал. 6, 7). Делаемое невольно заглаждается искренним покаянием, а что делается произвольно, то лишено всякого извинения. Бегай, чадо, сластолюбия. Разумей, что плод его — покаяние — для тебя будет горше желчи и более меча обоюдоострого. Ибо, кто кем побежден, тот тому и раб (2 Пет. 2, 19). Истязания и осуждение определены и за праздное слово: кольми же более подпадет этому погруженный в сластолюбие. Написано: если кто разорит храм Божий, того покарает Бог (1 Кор. 3, 17). Отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! (1 Кор. 6, 15), особенно же в освященном храме. Бегай, брат, сластолюбия — этой матери погибели и смерти, не слушайся слов его, потому что оно, как волк, ласкает агнцев. Бегай всякого развлечения, всякой забавы, праздности, роскоши, красоты лица, поползновения очей; сладкая речь — стрела для слуха, она предает члены сладострастию. Душа такого человека — прохладное место для лукавых духов и советница на зло, а тело — стража нечистых помыслов, которые превозмогают над тем, кого утаивают от него самого. |
| Такое понимание слова κρυγμα выражено и в т. н. кратком окончании Евангелия от Марка, где понятие κρυγμα относится ко всему содержанию евангельской проповеди (Иисус послал через учеников «священную и нетленную весть (κρυγμα) о вечном спасении»). К. существует объективно, независимо от индивидуальности человека, к-рым она провозглашается, т. к. «утверждается» Богом «через» апостола («Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестие (κρυγμα) и услышали все язычники» (2 Тим 4. 17)). Проповедь «вверена» апостолу (Тит 1. 3). Смысл К. понимается шире, чем вербальное сообщение, содержание К. открыто христианам Св. Духом, и действенность К. во власти Бога, а не человека: «И слово мое и проповедь (κρυγμα) моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией... проповедуем премудрость Божию... которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей... нам Бог открыл это Духом Своим... мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого...» (1 Кор 2. 4-13). Этот конфликт христ. провозвестия и «человеческой мудрости» получил радикальное выражение в 1 Кор 1. 21. К. выступает здесь не только как провозглашение истин веры, но и как один из аспектов сотериологического процесса. Предпосылки учения о К. в либеральной теологии До Р. К. Бультмана понятие «керигма» никогда не выдвигалось в качестве основополагающего богословского концепта. В этом не было необходимости: К. как вера первохрист. общины не противопоставлялась ни исторической реальности, стоящей за новозаветными повествованиями, ни содержанию последующих догматических определений Церкви. Ситуация изменилась, когда либеральная теология 2-й пол. XVIII-XIX в. подвергла сомнению историческую достоверность Евангелий. Однако здесь содержание первохрист. проповеди получило для теологии скорее отрицательное значение: оно считалось тем фактором, который затемнял подлинные события жизни Иисуса Христа и от которого нужно было освободиться, чтобы обрести исторически достоверные сведения об основателе христианства. |
| У Святых Отцов по этому вопросу есть слова, которые современного человека могут буквально поразить. Например, св. Марк Подвижник пишет: " " Уверился ли ты хотя ныне, что твердо верующим Дух Святой дается тотчас по крещении; неверным же и зловерным и по крещении не дается? " (Нравственно-подвижнические слова. М. 1858. С.147). Или свт. Кирилл Иерусалимский говорит: " " Если лицемеришь, то люди крестят тебя теперь, а Дух не будет тебя крестить. А если пришел ты по вере, то люди служат в видимом, а Дух Святый дает невидимое " (7-е Огласительное слово к просвещаемым. Твор. Изд. Сойкина. С.219). А наш великий юбиляр святитель Иоанн Златоуст прямо заявляет: " ... ни Крещение, ни отпущение грехов, ни ведение, ни приобщение таин, ни священная трапеза, ни сподобление Тела, ни приобщение Крови, и ничто другое не может принести нам никакой пользы, если мы не станем вести жизнь честную, строгую и чуждую всякого греха " (СПб. 1897. Т.3. Кн.1. С.252-53. п.6). Священномученик Фаддей (Успенский) писал: " Правда, многих крещеных нельзя назвать воскресшими духовно, так как духовная жизнь их ничем не отличается от жизни некрещеных. Можно креститься водой, не восприняв благодати Духа Животворящего (Ин. 3,5), ибо сия благодать ни в кого не вселяется помимо желания его. Чтобы благодать Крещения была воспринята (2 Кор. 6,1) крещеный должен привиться... к доброй маслине Христу через веру и любовь, которые обильно вселяют в душу человека жизнь Христову, а также через борьбу со страстями, мертвящими душу, мешающими ей ожить " (Священномученик архиепископ Фаддей (Успенский). Радость Воскресения Христова. //Радуйтесь. М. 1998. Изд. Елеон. С. 16-17). Если бы сейчас кто-то сказал подобное, то его, наверное, сразу же объявили бы еретиком. Как же так, человека крестили, а он некрещеный? Да, таинства – это не языческие мистерии, не магия. Воспринимаемое же как магическое действие, таинство не только не может дать человеку благодати Духа Святого, но и навлекает и на совершителя, и на принимающего различные беды. " Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает " (1 Кор 11; 28-30). Это строгое предупреждение распространяется не только на Евхаристию, но и на все другие таинства, в том числе и на таинство Священства. |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| Храм Воздвижения Креста Господня на Чистом Вражке (1-й Тружеников пер., 8, стр. 3 ) 19 марта, четверг, в 11.00; 21 марта, суббота, в 13.00 Храм свт. Николая у Соломенной сторожки (ул. Саломеи Нерис, д. 4, кор. 2 ) 17 марта, вторник, 17-00 Храм пророка Илии в Черкизове (ул. Б. Черкизовская д.17 ) 21 марта, суббота, 13-00 Храм Живоначальной Троицы на Грязех (ул. Покровка, 13 ) 17 марта, вторник, 19-00 Храм прп. Сергия Радонежского в Крапивках (Крапивенский пер., дом 4) 19 марта, четверг, 18-00 Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 17 мая, 2023 15 мая, 2023 7 апреля, 2024 4 апреля, 2024 28 июня, 2023 14 июня, 2023 13 июня, 2023 19 мая, 2023 18 мая, 2023 17 мая, 2023 15 мая, 2023 7 апреля, 2024 4 апреля, 2024 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). Реестровая запись ЭЛ ФС 77 – 85438 от 13.06.2023 г. (внесение изменений в свидетельство ЭЛ ФС 77-44847 от 03.05.2011 г.) Учредитель: Автономная некоммерческая организация информационно-познавательный центр «Правмир» (АНО «Правмир») (ОГРН 1107799036730) Главный редактор: Данилова А.А. Адрес электронной почты редакции: info@pravmir.ru |
| К понтификату И. относится утверждение теопасхитской формулы «Один от Троицы пострадал во плоти». В 519 г. она была предложена монахами во главе с Иоанном Максентием, но в 521 г. осуждена папой Римским Гормиздом (см. ст. Теопасхизм ). Имп. Юстиниан I после консультации с К-польским патриархом Епифанием I в 533 г. издал эдикт с подтверждением теопасхитской формулы и осуждением неонесториан (акимитов) (CJ. I 1. 6). Император обратился к И. с просьбой утвердить формулу. В Рим были посланы участники проходившего в К-поле диспута с монофизитами Ипатий, еп. Эфесский, и Димитрий, еп. г. Филиппы. Акимиты также обратились в Рим за поддержкой, направив туда монахов Кира и Евлогия. Требование имп. Юстиниана принять формулу, осужденную папой Гормиздом, поставило И. в сложное положение. Рим. диак. Анатолий консультировался по данному вопросу с карфагенским богословом Фульгенцием Феррандом , к-рый подтвердил правосл. характер теопасхитской формулы, отметив, что, следуя формуле, о Божестве можно говорить как о пострадавшем во плоти. На основании суждения Ферранда И. одобрил имп. эдикт, о чем известил Юстиниана и рим. сенат особыми посланиями (25 марта 534). В послании к сенату (Ad senatores//PL. 46. Col. 17-20) он обосновывает свое решение в форме ответов на вопросы, вероятно составленные на основе заключения Ферранда. На вопрос, «можно ли считать Христа по воплощении Одним из Троицы», И. ответил положительно, обращаясь к Свящ. Писанию (Быт 3. 22; 1 Кор 8. 6), к Никейскому Символу веры и к творениям отцов Церкви блж. Августина , святителей Григория Богослова , Григория Нисского, Прокла К-польского. В ответе на вопрос, «можно ли сказать, что Христос Бог пострадал во плоти, но Божество не страдало», И., опираясь на Втор 28. 66, Ин 14. 6, Зах 12. 10, Деян 2. 15, 1 Кор 2. 8, а также на Пс 23. 8 и Деян 20. 28 и суждения отцов Церкви святителей Киприана Карфагенского, Григория Богослова, анафематизмы свт. Кирилла , архиеп. Александрийского, и на Томос к Флавиану папы Римского Льва I Великого , поясняет, что страдало все существо Христа Воплотившегося Бога, поэтому нельзя сказать, что страдала только плоть, а Божество было безучастно к страданию. Третий вопрос был посвящен понятию «Богородица», к-рое, по утверждению имп. Юстиниана I, акимиты не принимали в полном смысле (отрицая, что Один от Троицы пострадал во плоти, акимиты, по мнению Юстиниана I, отрицали и то, что Один от Троицы родился от Девы). И. утверждает традиц. церковное учение: Дева Мария воистину является Матерью Бога Слова, от Нее Воплотившегося (proprie et veraciter matrem Dei ex ea incarnati et nati esse confitemur), и приводит цитаты из творений блж. Августина, мон. Лепория и папы Геласия I . В ответном письме имп. Юстиниану I И. ограничился общим утверждением теопасхитской формулы и осуждением акимитов. Послание императора И. вместе с ответом папы было включено в Кодекс Юстиниана (CJ. I 1. 8) и т. о. получило силу гос. закона в Византийской империи. |
| Но не так действует Божество, не так Господь понимал слово «верить» во всех случаях, сколько Он его употреблял, особенно когда обратился к Фоме на восьмой день после Своего Воскресения. Все тексты святого апостола Павла, что «вера» – основное слово христианства – представляется как чуждое всякого доказательства, констатированных событий, фиксации, подписей и прочих видимых вещей. «Чтобы мы увидели и уверовали», говорят фарисеи. Более сильного противоречия [как в этих словах] и быть не может. Если бы увидели, то уже не имели бы никакого смысла верить, и не смогли бы уверовать с того момента, как «увидели бы глазами», но их бы заставила очевидность непреодолимой силой воспрянуть от всяких колебаний. Верить, значит не видеть. Святой апостол Павел очень ясно говорит: «Надежда же, которая видит, уже не является надеждой. Как можно надеяться на то, что видим?» (Рим.8, 24). Или: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). Или еще: «Смотрим не на видимое, но на невидимое» (2 Кор. 4, 18). Вся 11-я глава послания к Евреям, стихи послания к Римлянам 4, 13 и последующие, или к Эфесянам 3, 17 и последующие, четко показывают принципиальную сущность в отношениях между Богом и человеком, которая ничего общего не имеет с [этим явным противоречием, которое лежит словно] «черное пятно на белом фоне». [Ничего общего] с [этим] «дымящимся пистолетом» (smoking gun) англичан, с неоспоримой и очевидной достоверностью [данного противоречия]. И все же она имеет непременное условие и свою суть: «Праведный верою жив будет» (Рим. 1, 17; Евр. 10, 38). Слова из 1 Кор. 2, 4-5 прекрасно дополняют вышесказанное: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией». Реформаторы Франции прекрасно почтили память Адмирала де Колиньи , оставив подпись на его статуе, что на улице Сент-Оноре в Париже, [начертав] слова из Евр. 11,27: «Он был тверд, как бы видя Невидимого». |
| В 1342 г. К. принял участие в поездке святогорских монахов к имп. Анне Савойской. Целью миссии монахов было примирение Анны с вел. доместиком Иоанном Кантакузином . Последний в ответ на враждебные действия против себя и своей семьи Алексея Апокавка и патриарха Иоанна XIV Калеки , боровшихся после смерти имп. Андроника III с вел. доместиком за регентство при легитимном наследнике Иоанне V, 26 окт. 1341 г. в Дидимотихе провозгласил себя императором ( Cantacus. Hist. 3. 34. T. 2. P. 209. 17-23; Γνης. 1980. Σ. 22; Δελικρη. 2004. Σ. 33). Не исключено, что именно благодаря этой миротворческой миссии К. позднее пользовался до определенного времени благоволением Иоанна Кантакузина, выразившимся, в частности, в возведении К. на Патриарший престол в 1350 г. (см.: Tinnefeld. 1986. S. 110-111). По возвращении на Афон К. принял участие в полемике с богомилами (1343-1345) и стал членом той группы афонских монахов, которые ратовали за изгнание еретиков со Св. Горы (см.: Rigo. 1989; в 1350 обвинения в мессалианстве были высказаны против самого К. в рамках процесса исихаста и ученика прп. Григория Синаита прота Нифонта Скорпия, к-рого К. неизменно защищал; см.: Hinterberger. 2004). В нач. 1345 г. К. вместе с неск. монахами попал в руки тур. пиратов, но в июне того же года был освобожден: собравшиеся в Карее представители афонского монашества приняли решение продать пришедший в полное запустение мон-рь (μονδριον) Каллиграфа и на вырученные средства выкупить пленников (Actes de Docheiariou/Ed. N. Oikonomidès. P., 1984. P. 195-196. (ArAth; 13); Мошин. 1946. С. 194; Γνης. 1980. Σ. 22; подробное описание этого происшествия на основе афонских документов см.: Pavlikianov. 2001. P. 71-73). Высказывалось мнение ( Леонид (Кавелин). 1871. Т. 1. С. 353. Примеч. 2; С. 358; см. также: Сырку. 1909. С. LXXXV), что после кончины прп. Григория Синаита (ок. 1346) К. стал епископом в одной из серб. епархий, созданных в Македонии серб. кор. Стефаном Душаном. Однако это маловероятно, поскольку Собор, созванный кор. Стефаном в Серрах в 1347 г., постановил, чтобы греч. архиереи удалились из захваченных сербами областей; на их место были поставлены епископы слав. происхождения ( Леонид (Кавелин). 1871. С. 353. Примеч. 2; см. также: Podskalsky. 2000. S. 411). Не исключено, что К. знал Стефана Душана лично и встречался с ним по крайней мере дважды: в янв. 1346 г., когда К. в качестве представителя Иверского мон-ря отправился за хрисовулом Стефана Душана для этой обители, и в 1349 г. на Соборе в Скопье, где К. присутствовал в качестве члена афонской делегации ( Мошин. 1946. С. 195). |
| Знай, что ты принимаешь на себя попечение о Винограднике Господнем, который был возделан прежде тебя, однако тебе надлежит с еще бóльшим вниманием и усердием трудиться в нем, умножая количество лоз, приносящих добрый плод веры и благочестия. Пусть же ревность об устроении врученного тебе промыслом Вседержителя и решением Священного Синода удела никогда тебя не оставляет. Епископ именуется преемником апостолов не только потому, что ему принадлежит полнота духовной власти, дарованная Христом Своим ученикам, но и потому, что он является продолжателем апостольского служения и свидетельства о Воскресшем Спасителе. Вспомним слова Господа, обращенные к Петру, когда после троекратного вопрошания «Симоне Ионин, любиши ли Мя?» Спаситель призывал апостола: «Паси агнцы Моя» (см. Ин. 12:15-17). Святитель Иоанн Златоуст, толкуя этот евангельский отрывок, обращает особое внимание на то, что Христос попросил у Петра в качестве доказательства любви именно заботу о братии и общине верных; не какого-то другого подвига попросил, но именно подвига архипастырства (см. свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна. Беседа 88). Столь значимо и ценно в очах Божиих епископское служение. Недаром и апостол Павел называет архипастырей соработниками у Бога (см. 1 Кор. 3:9). Господь Иисус воплотился ради того, чтобы восстановить в человеке оскверненный и помутненный образ Создателя, восстановить гармонию в отношениях между Богом и людьми. Эти цели могут быть достигнуты только через общение со Христом во Святом Духе. Поэтому и важнейшее дело каждого архипастыря — это приведение людей к единству с Господом и Спасителем нашим. Все остальное должно быть подчинено этой главной цели. Да и можно ли оказать ближнему бóльшее благодеяние, чем подготовить и привести его ко спасению и вечной жизни с Богом? Однако соединять людей с Владыкой всяческих может только тот, кто сам имеет богатый опыт общения с Богом, кто имеет опыт молитвы, кто твердо укоренен в вере и благочестии. Иначе ничего не получится: люди почувствуют, что слова расходятся с делами, и не пойдут за таким пастырем. Потому огромная ответственность на архиерее лежит именно в области его собственной духовной жизни — постоянно нужно работать над собой, восходя от силы к силе. И как бы тяжело тебе ни было, какие бы искушения тебя ни одолевали, никогда не оставляй молитвы и более всего — соборной молитвы, когда вся Церковь сошедшеся вместе прославляет едиными усты и единым сердцем Господа славы, принося ему Бескровную Жертву Благодарения. В совершении Литургии обретешь ты помощь и укрепление своих слабых человеческих сил и получишь явное удостоверение неложности слов Подвигоположника нашего спасения, свидетельствовавшего через апостола языков: «Сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12:9). |
| На рассказ епископа Феодора митрополит Серафим отреагировал очень кратко и ясно, сказав: «Ваш сон — духовный». Каким был владыка Феодор — таковы и его проповеди, таковы же и его келейные записки. Подобно ему самому, они также отличаются предельной искренностью и столь характерным для него простодушием, но в то же время мудры — во всей их евангельской простоте — и, что особенно ценно, во многом основаны на его собственном иноческом жизненном опыте. И потому не удивительно, что некоторые из записей «Дневника» (как и отдельные проповеди владыки, также достаточно полно представленные в этой книге), по общему их духу порой весьма близки известным запискам преподобного Силуана Афонского, изданным архимандритом Софронием (Сахаровым) . Что ж, это вполне естественно, поскольку дух в них один и тот же — Божий, Христов, дух Евангелия и Вселенского Православия. Потому и многие страницы «Духовного дневника», как и записки замечательного афонца, столь же преисполнены горячей любовью к Богу, радостью о Нем, о Его великом даре — Православной вере и Церкви Христовой — как единственном нашем пути ко спасению. Замечательно и то, как одинаково воспринимали оба подвижника задачу духовного единения всего человечества вокруг Христа, исходя из слов Самого Спасителя в Его молитвенном обращении к Отцу: Да вси едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут: да (и) мир веру имет, яко Ты Мя послал еси (Ин 17, 21)… В этом отношении и преподобный Силуан, и епископ Феодор равно предстают перед нами как смиренные проповедники идеи всечеловеческого единения во Христе, единения в истинной вере, к которой все мы неустанно призываемся Духом Святым (1 Кор 12, 3), дабы каждому было дано проявление Духа на пользу (1 Кор 12, 7). Ведь и исходное природное наше единство основано на том животворящем, всеобщем одухотворяющем начале, которое Господь вложил еще в первого всечеловека Адама, когда вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт 2, 7). И подобно тому как преподобный Силуан, желая, по Божией заповеди любви, спасения всему миру и скорбя о нем, молился о всех как о «едином Адаме», так и епископ Феодор записывал в своем «Духовном дневнике»: «Бог и возлюбил — и не одного кого-нибудь, а весь мир». |
|
|
