| В Евангелии от Иоанна принятие Св. Духа учениками вообще описывается как главная цель земного домостроительства Господа Иисуса Христа, по Его собственным словам перед выходом на Страсти и Крест: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16. 7; ср. 14. 26; 15. 26; 16. 13); недаром евангелист комментирует слова: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» из проповеди Христа на праздник Кущей вполне однозначно: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 38-39); соответственно, после Своего Воскресения Господь не медлит дать апостолам обещанный дар, посылая их на проповедь: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин 20. 21-22). Т. о., в Евангелии от Иоанна особенно ярко подчеркнуто сказанное во всех Евангелиях о Христе как «крестящем Духом Святым» (Ин 1. 33, ср. Мф 3. 11, Мк 1. 8, Лк 3. 16, а также Деян 1. 5 и 11. 16). В явном виде сошествие Св. Духа на апостолов, согласно Евангелию от Луки (Лк 24. 49) и кн. Деяния св. апостолов (Деян 2. 1-4), произошло после Вознесения Господня - на Пятидесятницу . Так сбылось древнее пророчество: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2. 28-29; ср. Деян 2. 16-21). Далее в кн. Деяний св. апостолов получение дара Св. Духа уверовавшими во Христа ставится в непосредственную связь с таинством Крещения (8. 12-17, 36-39; 10. 44-48; 19. 1-6; ср. 1 Кор 12. 13). Тем самым М., к-рое служит видимым знаком невидимо подаваемого после Крещения дара Св. Духа, является личной Пятидесятницей для каждого принимающего его. По словам 3-го из «Тайноводственных поучений», носящих имя свт. Кирилла Иерусалимского (но, возможно, редактировавшихся его преемником Иоанном), к-рое содержит одно из древнейших и при этом особенно полных толкований М., «тело помазуется видимым миром, и [тогда] душа освящается Святым и Животворящим Духом» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 124). |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| «Видишь ли ты, что они делают? великие мерзости, какие делает дом Израилев здесь, чтобы Я удалился от святилища Моего?» (Иез. 8, 6). «И слава Бога Израилева сошла с Херувима, на котором была, к порогу дома» (Иез. 9, 3). А далее удивительное откровение: «И поднялась слава Господа из среды города и остановилась над горою, которая на восток от города» (Иез. 11, 23). На восток от Иерусалима расположена Елеонская гора. Та самая гора, на одном из склонов которой – Вифания, где воскресил Ты Лазаря. С Елеонской горы Ты торжественно вступил в Иерусалим. Дорогу устилали пальмовыми ветвями и одеждами, приветствовали Тебя как царя и победителя, так и не поняв ни Царства Твоего, ни Твоей духовной победы. У подножия Елеонской горы, в Гефсиманском саду, Ты перенес тяжелые душевные страдания. И вот с этой горы Ты возносишься на Небеса. Так Ты показал нам, что между величайшими страданиями и высшею славой находится тесная связь. Ты показал нам, что между величайшими страданиями и высшею славой находится тесная связь Пророк Иезекииль предсказывал, что слава Божия вновь вернется – «путем ворот, обращенных лицом к востоку» (Иез. 43, 4). Но собственно в Ветхом Завете мы не видим этого. Облако, как образ славы Божией, явлено в Новом Завете. Сокровенная тайна Твоя приоткрыта в Твоем Преображении. Когда «просияло лицо Твое, как солнце, одежды же Твои сделались белыми как свет» (Мф. 17, 2), а Петр, восхищенно взирая с двумя апостолами, воскликнул, что хорошо им здесь быть, «се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17, 5). Так тайна Богоявления и его видимый символ – облако – запечатлели Новый Завет. Если бы иудеи ведали эту тайну, то «не распяли бы Господа славы» (1 Кор. 2, 8). Но вот, Ты возносишься. Твои искренние ученики, одиннадцать апостолов, не видели, как Ты воскрес, то есть самый первый момент Воскресения утаился от них. Зато они видят, как Ты возносишься, дабы тайна приобщения человека Небу и Небесам небес была удостоверена самым очевидным образом. |
| Святой праведный Иоанн Кронштадтский. (15, с. 18.) Самолюбие наше – корень всему злу. Преподобный Амвросий Оптинский. (9, с. 377.) Всякую добродетель надобно заимствовать у того, кто в особенности владеет ею. Преподобный Иоанн Кассиан. (16, с. 50.) Похоть и гнев – принадлежность не естества, а следствие испорченности его. Побеждающий их не естество побеждает, а порчу естества уничтожает и возводит его в свой естественный чин. Святитель Феофан Затворник. (11, с. 270.) Нечестивый есть разумное и смертное создание, произвольно удаляющееся от жизни оной (Бога), и о Творце своем присносущем промышляющее, как о несуществующем. Преподобный Иоанн Лествичник. (17, с. 28.) Надобно воздерживаться от всякой шутливости, так как со многими, занимающимися этим, случается, что прегрешают они против здравого разума, когда душа развлекается смехом и теряет собранность и твердость ума. Святитель Василий Великий. (18, с. 246.) Добровольное подчинение свободы воле Божией есть единое истинное и единственно блаженное употребление свободы… Все устроено по определенным законам воли Божественной, которая после сего одна остается совершенно свободною. Святитель Феофан Затворник. (2, с. 58—59.) Без Бога (без Его вездеприсутствия) не может быть ни одного движения моей мысли и сердца: есть действие – должна быть причина, есть следствие – должно быть начало. Потому-то апостол говорит: не довольны есмы от себе (неспособны) помыслити что, яко от себе, но довольство наше от Бога (2 Кор. 3: 5). Жив Бог, потому именно и жива душа моя. Святой праведный Иоанн Кронштадтский. (15, с. 21.) Если делаешь добро, то нужно его делать только лишь для Бога, почему на неблагодарность людей не должно обращать никакого внимания. Преподобный Амвросий Оптинский. (9, с. 376.) Движения ярости по случаю неприятностей надо прогонять молитвой и размышлением всякий раз до совершенного их исчезновения. Святитель Феофан Затворник. (11, с. 166.) Совершенное чувство смерти свободно от страха. Преподобный Иоанн Лествичник. (17, с. 154.) |
| В отличие от иудеев, христианам не обещали, что их тела, дети и домашний скот будут совершенно здоровыми, преуспевающими и плодовитыми В отличие от иудеев, христианам не обещали, что их тела, дети и домашний скот будут совершенно здоровыми, преуспевающими и плодовитыми. Христиане не тратят свою жизнь на то, чтобы обладать в земном смысле землей обетованной, или полными амбарами, или цветущими полями, или иметь защиту от болезней, или много земных потомков, хотя все это остается благословением от Бога. Христианам обещано другое, и они должны быть всегда готовы к прямо противоположному в этой жизни. Наш удел – гонения, «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3: 12). Наш удел – страдание, «Потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (Флп. 1: 29). Наш удел – святое мученичество: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк. 8: 34–35). Мы не зря носим крестики на груди! Мы готовимся умереть за Христа. Смерти больше не боятся; скорее, сейчас к ней относятся с презрением, что было продемонстрировано бесчисленными мучениками, которые украсили Церковь своей кровью за последние 2000 лет. Мученики и верные христиане, которые готовы стать мучениками, показывают, что они ищут не земных наград, но наград настолько более высоких, чем те, которые предлагались верующим в Ветхом Завете, насколько Небеса выше земли. Согласно святому апостолу, мы благословлены во Христе «всяким духовным благословением в Небесах» (Еф. 1: 3). Поскольку Иисус обитает на Небесах, то Небеса находятся там, где наше сердце, наш разум и наша надежда. «Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа Иисуса Христа» (Флп. 3: 20). Мы стремимся не иметь много детей и благоденствие на земле, а тоскуем по самому раю. Мы стремимся не к приумножению денег, а к стяжанию Святого Духа (ср.: Лк. 11: 13). Мы сосредоточены не на видимых и временных вещах, а на невидимых и вечных (ср.: 2 Кор. 4: 18). Надежда народа Божиего – это уже не долгая жизнь на земле, а вечная жизнь в Царстве Божием (ср.: Ин. 17: 3). |
| Но, разумеется, не только со словами пророка гармонирует это евангельское чтение: смысл знаменитых слов о собирании сокровищ на небе, как мне представляется, становится прозрачнее, если мы обратимся к 1-му Посланию Петра. 1-е Послание Петра 1:3–5 3 Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, 4 к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, 5 силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время. Сопоставление евангельских и апостольских стихов наводит на мысль, что «сокровище на небесах» и «наследство нетленное, чистое, неувядаемое, хранящееся на небесах» – это, по всей видимости, что-то близкое, если не вообще одно и то же. И тут нельзя не вспомнить других слов из того же Евангелия: « Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира » (Мф 25:34). Вот оно – хранимое на небесах наследство: это ни что иное, как Царство, уготованное тем, кого, по словам другого Первоверховного Апостола, Отец избрал во прежде создания мира для святости и непорочности в любви. Вот он – способ накопить сокровища на небесах, который был хорошо известен задолго до Христа: « Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его » (Притчи 19:17) и о котором говорится все в том же отрывке из книги пророка Исаии: « раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся». И воздаянием этим становятся не только различные дары от Бога в веке нынешнем ( во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои – Ис 58:11 ) и даже не просто наследие благ века будущего, а преображение в образ Божий: « Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа » (2 Кор 3:18), ибо « мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть » (1 Ин 3:2), а подобие это – прежде всего в том, что Он есть Любовь. Думается мне, что всё сказанное имеет отнюдь не последнее отношение тому, как проводить начинающийся Пост. |
| 3.Что такое вера по Библии? Всецелое доверие к Богу, убеждение в Его благости, полагание на Него, вера в спасающую силу Христа (см. вопрос 51 о спасении). ( Аввак. 2:4; 3,17-19 ; Рим. 4.3:5.1 ; 2 Кор. 5.7 ; Гал. 2.16 ). 4. Что такое религия? Религия (от латинского слова “религаре” – связывать) включает в себя формы, в которые облекается вера (догматы) – молитвословия, обряды, каноны) – в этом смысле они являются частью культуры. Для духовной жизни они служат средством богообщения и средствами единения верующих. Примечание: В литературе и обыденной речи под словом “религия” нередко подразумевают “веру”. 5. Что такое “Символ веры”? Греческое слово “символ” (точнее, символон) переводится как условный знак, или образ, воплощающий идею, мысль. “Символ веры” – это краткое изложение основ христианского вероучения (догматов), принятое на первых двух Вселенских соборах (325 и 381 гг.). а) Что такое Вселенский собор? Собрание представителей всей Церкви для решения вероучительных и канонических вопросов. б) Что такое канон? - с греческого – правило. - собрание книг Св. Писания, принятых Церковью, т. е. Библия. - правила относительно культа, практики и служения Церкви. В отличие от канона Св. Писания эти каноны меняются от века к веку. Примечание: Пример изменения канонов: первоначально епископы были женатыми; с V в. установился принцип целибата (безбрачия) для епископов, а в Западной Церкви с XI в. – и для священников. в) Что такое догмат? Слово “догмат” происходит от греческого “догма” (учение, доктрина). Христианскими догматами называются положения, сформулированные на Вселенских соборах и выражающие (преимущественно символическим, а не отвлеченным языком) важнейшие истины, данные в Откровении и осмысленные в Св. Предании (см. 6). За догматическими формулами стоит живой опыт веры, позволяющий углублять и раскрывать с новых сторон смысл догмата. Этим догмат отличается от “догматизма”, который цепляется за мертвые схемы и формулы. Творческая работа по осмыслению догматов веры называется догматическим богословием. |
| После мученической кончины патриарха св. Ермогена (17 февр. 1612) местоблюстителем Патриаршего престола стал Казанский и Свияжский митр. Ефрем . Руководство 2-го ополчения 29 марта 1612 г. обратилось к нему с просьбой о поставлении на Крутицкую митрополию игум. Саввина Сторожевского в честь Рождества Пресвятой Богородицы монастыря Исаии (СГГД. Т. 2. 283. Стб. 620). Однако на Крутицкую кафедру в 1613 г. был хиротонисан И. с возведением в сан митрополита. Поставление И. следует датировать периодом между последними числами мая и дек. 1613 г.: подписи И. нет среди подписей рус. архиереев на грамоте от 24 мая 1613 г. об исполнении решения земского Собора и царя Михаила Феодоровича о пополнении казны (ААЭ. Т. 3. С. 4-7, 4); после кончины 26 дек. 1613 г. Казанского митр. Ефрема И., уже будучи митрополитом Сарским и Подонским, стал местоблюстителем Патриаршего престола и управлял Русской Церковью до возвращения из польского плена митр. Филарета в 1619 г. (Будучи Сарским и Подонским митрополитом, И. подписал составленную в мае 1613 утвержденную грамоту об избрании Михаила Феодоровича на царство. Однако это обстоятельство не дает возможности судить о времени хиротонии И., поскольку подписи под грамотой ставились начиная с мая-июня 1613 до 1615 включительно (Утвержденная грамота об избрании на Московское государство Михаила Федоровича Романова/С предисл. С. А. Белокурова. М., 1906. С. 14).) И. участвовал в венчании на царство Михаила Феодоровича. В дек. 1614 г. Крутицкий митрополит поставил свою печать на грамоте к митр. Филарету в Речь Посполиту (СГГД. Т. 3. С. 125, 26). Мать царя великая старица Марфа, так же как и ее родственники Салтыковы, оказывала покровительство местоблюстителю (РГАДА. Ф. 396. Оп. 2. Кн. 204. Л. 152). Как глава освященного Собора И. участвовал в земских Соборах 1616 и 1618 гг., оказывая поддержку Михаилу Феодоровичу в его усилиях по пополнению казны и поддержке рус. армии. В 1616 г. в Москве состоялся Собор, постановления к-рого рус. воеводы пограничных областей рассылали жителям Северских земель. Смоленская и Черниговская епархии, занятые польск. армией, перешли под власть польск. кор. и вел. кн. Литовского Сигизмунда III Вазы . Рус. духовные власти рекомендовали населению Северских земель сохранять верность Православию и не принимать Брестской унии 1596 г. (ААЭ. Т. 3. 326). Ок. 1616 г. по доносу, «неповинно, не по делу, без сыску», И. осудил Вологодского архиеп. грека Нектария, который был лишен сана и сослан в Кириллов Белозерский в честь Успения Пресв. Богородицы монастырь . 10 янв. 1619 г. И. возглавил хиротонию Рязанского архиеп. Иосифа. При местоблюстителе функционировал развитый штат администрации Патриаршего приказа (двора), к-рый включал Разряд (Судный приказ), Дворец, Казну; каждое отделение возглавлял патриарший дьяк. |
| 156-158 158-159 ПАВЛИН II архиеп. Антиохии (362-388), глава евстафианской (строго православной, никейской) общины этого города; противник свт. Мелетия I Антиохийского (360-381) 159-160 ПАВЛИН (II) († 11.01.802), св. (пам. зап. 11 янв.), патриарх Аквилейский (c 787), богослов, один из деятелей каролингского возрождения 160-161 ПАВЛИЦА (Нова-Павлица), жен. мон-рь в честь Введения во храм Пресв. Богородицы Жичской епархии Сербской Православной Церкви 161-162 ПАВЛОВ Алексей Степанович (1832-1898), рус. ученый-канонист, доктор церковного права, чл.-кор. имп. АН (с 1873) 162-164 ПАВЛОВ Василий Гурьевич (1854-1924), один из основателей и первых руководителей Союза русских баптистов 164-165 165-176 ПАВЛОВЕЦ Никита Иванов Ерофеев († 24.03.1677), иконописец, жалованный мастер Оружейной палаты Московского Кремля 176-178 178-179 179-181 ПАВЛОВСКИЙ (Корвин-Павловский) Игнатий Людовик (1776 - 1842), католич. архиепископ Могилёвский и митрополит всех римско-католических церквей в Российской империи 181-182 183-184 184-186 186-188 188-189 ПАВСКИЙ Герасим Петрович (1787-1863), прот., доктор богословия, библеист, филолог, проф. СПбДА и С.-Петербургского имп. ун-та, действительный член Императорской СПбА 189-193 193-194 194-198 198-199 199-203 ПАИСИЙ († 17 дек. 1695), Сийский, прп. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Сийских святых) 203-204 ПАИСИЙ Паисий (Величковский Петр; 1722 - 1794), архим., писатель, переводчик, прп. (пам. 15 нояб., во 2-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Афонских преподобных), архим., писатель, переводчик 204-215 ПАИСИЙ (Гавренев Павел Иванович; 1397 (?) - 1504), Угличский, прп. (пам. 8 янв., 6 июня, в Соборе Ростово-Ярославских святых - 23 мая и в Соборе Тверских святых - в 1-е воскресенье после 29 июня) 215-220 ПАИСИЙ (Яроцкий Прокопий Григорьевич; 1821 - 1893), юродивый, рясофорный инок Киево-Печерской лавры, прп. (пам. 17 апр. и в Соборах Киевских и Полтавских святых), юродивый, рясофорный инок Киево-Печерской лавры 220-222 222-224 224-228 228-229 |
| Будем помнить всегда, какой ценой обретается истинное богословие. «Отдай кровь и прими Дух», — говорят святые отцы, — прежде чем рассуждать о том, что можно возвестить только в Духе Святом. К сожалению, порой бывает совсем не так. Мы видим, что богословием могут заниматься люди очень образованные, хорошо говорящие и обладающие не только гибким умом, но, как говорится, и гибкой совестью. Когда одно сочетается с другим, ум становится слепотствующим в исповедании догматов. Уста еще произносят те же самые истины, но они не могут передать эту истину другим людям. Именно о еретиках святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что это были люди часто гениальные по своему уму, но страстные в аскетическом смысле этого слова, то есть подверженные самому главному греху, в котором присутствуют все грехи, — гордыне. Свой ум они ставили выше разума Церкви, а, как сказал апостол, Церковь имеет ум Христов (1 Кор. 2, 16). Мы слышим сегодня в Евангелии Первосвященническую молитву Спасителя. Она исполнилась на святых отцах Первого Вселенского Собора. «Сия же есть жизнь вечная, — говорит Господь, — да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17, 3). Не плоть и кровь открывают человеку это знание, по свидетельству Спасителя апостолу Петру, а Отец, Сущий на небесах (Мф. 16, 17). Только неложное, непрéлестное знание Бога, которое никто не может дать, кроме Бога, дает Церкви вечную жизнь, для которой созданы все люди. Прежде чем проповедовать истину и спасать людей истиной, Церковь — те, кто принадлежит ей, — должны сами познать истину не одним умом, но ощутив в себе дыхание Божественной жизни. И со страхом и трепетом, с радостной готовностью ничего не пожалеть, только бы не утратить этого дара, свидетельствовать о присутствии Единого Истинного Бога в своей личной жизни. Если есть присутствие Его в нашей жизни, то она становится связанной с жизнью других людей. Смысл нашего пребывания в Церкви заключается в том, чтобы сохранить эту истину и донести ее до всех людей, потому что она принадлежит всем — и тем, кто в Церкви, и кто еще «не двора сего» (Ин. 10, 16). Истина — это любовь, которая рождается от познания вечной жизни, познания Бога. |
|
|
