| Следующим институтом образования является школа. Святитель пишет, что в школе формируется «преимущественно душа». И поэтому школьное образование надо организовать так, «чтобы душа не сохла от скудости, не сделалась больной от порчи и уродом от неполноты. Душа не мёртвое влагалище, а живой приёмник. Можно набить её, хоть бы даже и добром, но то, что не усвоено, не есть её» 594 . Ещё более важно правильно понимать само требование развития ученика. Святитель отмечает: «Многим кажется достаточным для этого – развивать: развивай, говорят, природу – человек выйдет совершенным, если развить все сокрытое в естестве его. По видимому, что может быть разумнее и основательнее такого положения? А выходит совсем не то, что чается. Например, приучают и к разного рода предприимчивости и деятельности, и в этом бывает успех, но не с меньшим успехом вырастают корыстность и безжалостность. Так и во всем. Что ж это значит? Не доброе ли семя сеется, отчего же плевелы?». 595 И вот здесь очень важен ответ святителя, который но сит принципиально важный характер для всей педагогики: «Оттого, что семя естества нашего повреждено падением и много привилось к нему неестественного и противоестественного, что, однако ж, наряду с естественным, выказывает право на удовлетворение, прикрываясь видом естественности. Оттого там, где без разбора развивают все, что ни находят в человеке. Значит, не все надобно развивать, а иное развивать, иное же подавлять и искоренять. Так вот в чем вся трудность воспитания и образования!» 596 И святитель сетует: «Нет у нас очей, чтобы различать тонкие, сплётшиеся нити естественного и неестественного, а если б и была возможность различить, то нет орудия или анатомического ножа для отделения одного от другого. Но если б это и было – нет сил подкрепить и оживить сродное и заглушить несродное нам. Стало быть, пока мы одни, с своими только средствами, то нельзя ожидать прочного успеха в образовании сердца». 597 В чем же видит святитель выход? Основная идея школьного образования, по мысли Феофана Затворника , состоит в том, чтобы в школе давать не только знания, не только развивать и обогащать ум, но, развивая душевные способности ученика, воспитывать и облагораживать его нравственно и духовно. «Пусть обучение будет так расположено, чтобы видно было, что главное и что подчинённое. Одобрения должна заслуживать не одна успешность в науках, а также вера и добронравие». 598 |
| —61— прямо не позволяют под этим праздником разуметь Пасху. Пасха праздновалась у иудеев вечером 14-го Нисана. Если Апостол непременно хотел прибыть в Иерусалим к празднику Пасхи, то ему нужно было отправляться из Кенхрей за несколько недель до праздника, но меньшей мере – недель за 6–7. Известно, напр., что при окончании третьего своего путешествия Ап. Павел, направляясь морем в Иерусалим на праздник Пятидесятницы, выехал из Филипп после дней опресночных 588 , т. е. почти за семь недель до Пятидесятницы. Так как еврейский Нисан соответствует нашему марту – апрелю 589 , то начало путешествия Апостола на Пасху должно относить к январю – февралю, каковые месяцы были уже зимними (χειμν). Но зимой море было совершенно закрыто для плавания кораблей. Из той же книги Деяний известно например, что, когда Ап. Павел плыл в Рим, то по причине приближавшейся зимы плывшие вместе с ним хотели перезимовать в одной из гаваней острова Крита. Когда же этому помешала неприспособленность ближайшей гавани для зимней стоянки корабля и сильная буря, отнесшая корабль к острову Мелиту, то путники принуждены были провести остальные три зимних месяца в Мелитской гавани, очевидно, хорошо приспособленной к зимовке кораблей (тут тогда же зимовал александрийский корабль Диоскуры) 590 . Иосиф Флавий 591 также сообщает, что Веспасиан, узнав о смерти Нерона и провозглашении Вителлия, и сам имея надежду и возможность достигнуть римского трона, однако не поехал тогда же в Рим из Палестины единственно по причине χειμνος ρα. Равным образом, когда тот же Веспасиан послал в Италию с войском Муциана, то последний побоялся ехать ввиду приближавшейся зимы, но повел войско сухим путем через Каппадокию и Фригию 592 . Очевидно, зимой в то —62— время не плавали 593 . Причина этого, по-видимому, странного, по крайней мере для теперешнего времени, явления заключается в том, что зима на Средиземном море – время сильных бурь и волнений, когда небо обыкновенно весь день и ночь закрыто сплошными массами густых облаков, за которыми не только не видно бывает звезд, но даже и солнца. Сильные дожди еще более усугубляли мрак. А мрак неба, отсутствие звезд при буре – несет верную гибель мореходцу: известно, что древним теперешний компас заменяли звезды 594 . – Что касается пределов, которыми замыкалось зимнее время, то они определяются, например, Vegemius’oм так: ex die III Id. Novembr. usque in diem VI Id. Martii maria claudebantur 595 ; Plinius же о времени открытия мореходства говорит так: ver aperit navigantibus maria: cujus in principo, Favonii hibernum molliunt coelum, sole Aquarii XXV obtinente partem 596 . При этом начало весны по Цезареву календарю он определяет не весенним равенством ночей (aequinoctium vernum), как греки (а оно было 25-го Марта) 597 , а седьмым числом февраля: is dies sextus est ante Februarias Idus 598 . – Но это – чисто астрономо-климатические определения. И, |
| Еще со времени Тильмона все это сообщение вызывает недоверие историков Византии. 590 Вряд ли, однако, есть основания считать его вымыслом. 591 При Аркадии отношения империи к Персии были упрочены неоднократными посольствами. Одно из них исправлял тот самый Анфимий, который был затем в течение нескольких лет регентом в малолетство Феодосия. 592 Епископ города Мартирополя в Месопотамии Маруфа несколько раз посещал двор Иездигерда и пользовался его вниманием в своих ходатайствах за христиан в Персии. 593 Нет ничего невероятного и в сообщении Кедрина о тысяче фунтов золота, посланных Аркадием, так как, помимо обычных подарков, которыми обменивались дворы во время посольств, империя давно платила деньги персам за охрану кавказских проходов от вторжения варваров с севера. Так как Прокопий ничего не знает об Антиохе в роли воспитателя Феодосия, то, очевидно, Феофан заимствовал свое сведение не из Прокопия, а из какого-то общего источника. Не лишено значения и то, что Феофан употребил греческое слово κουρτωρ в смысле опекун. 594 В дипломатических сношениях с персами в ту пору, по всей вероятности, оставался еще в употреблении латинский язык по старой традиции прежнего времени, и можно думать, что Феофан в своем источнике нашел этот термин. О том, что Антиох состоял при Феодосии, знает и Малала, который, впрочем, смешал этого Антиоха с другим евнухом того же имени. 595 Вероятность обращения Аркадия к персидскому царю с просьбой об опеке малолетнего преемника подтверждается и тем, что сто лет спустя с подобной просьбой обращался к Юстину персидский царь. Начало разложения Западной Римской Империи В год смерти Аркадия Западная Римская империя пережила страшный кризис, который оказался началом конца ее существования. До этого времени бразды правления при Гонории держал Стилихон. Свое влияние на слабого императора он старался поддержать и тем способом, о котором мечтал когда-то Руфин на Востоке. Он выдал в 398 году за Гонория свою старшую дочь Марию. Подавляя силой своего авторитета слабого императора и пользуясь правом опекуна в направлении государственных дел, Стилихон следовал политике Феодосия, «друга готов», и расширял ее также на варваров других национальностей, помимо готов. Он имел личные сношения с царями разных варварских народов, как германцев, так и гуннов, кочевавших в придунайских равнинах. Как магистр обоих разрядов армии, т. е. пехоты и конницы, единый главнокомандующий всех сил Западной империи, он привлек в свое окружение огромное число варваров в качестве личной дружины. С Аларихом он вступил в сношения во время его грабительского похода в Фессалию и Ахайю. Два раза Стилихон, являвшийся как бы для войны с Аларихом, выпускал его, не открывая военных действий. Историки, близкие по времени к тем событиям, сохранили толкование поступков Стилихона в том смысле, что он желал при помощи Алариха присоединить к Западной империи всю префектуру Иллирика, не довольствуясь Далмацией и Паннонией. |
| Чингис, услышав это, сказал: «Как смел Ашаганьбу говорить так? Разве мне трудно двинуть мою рать прямо на них? Но, согласно моему плану, не стану воевать на них; а, если небо поможет мне, и сохранит меня, то пойду на них, по возвращении от Хойхой». В год зайца 589 , Чингис пошел войной на Хойхой 590 , повелев брату своему Отчигиню быть наместником, и, взяв с собой супругу свою Хулань, Чжэбе он велел быть в авангарде, Субеэтаю сзади, для вспоможения Чжэбе, а Тохучару идти за Субеэтаем, для его вспоможения. Он приказал им обходить города, населенные Хойхой, н не трогать тамошнего народа, пока сам он не прибудет туда; тогда напасть на Хойхой с двух сторон. Чжэбе, согласно приказанию Чингиса, прошел мимо города князя Мелик 591 , и не трогал его народа; но с третьей партией, Тохучар, проходя той страной, снял хлеб на колосьях. Князь Мелик бежал и соединился с владетелем Хойхой, Чжалалдином; они повели войска против Чингиса и, встретив его, вступили с ним в бой. Чингис велел Шигихутуху командовать передовым отрядом; Шигихутуху, вступивши в бой с Чжалалдином, потерпел поражение и был преследуем до самого местопребывания Чингиса. Чжэбе, Субеэтая и Тохучар подоспели, напали на Чжалалдина с тыла и разбили его; он хотел было вступить в город Бухар, но не мог, и был преследуем до реки Шинь 592 , в которой почти все войско его потонуло; Чжалалдин и Мелик успели спастись и бежали вверх по реке Шинь. Чингис, следуя вверх по реке Шинь, взял город Баткэсе и, прибывши к реке Цзыму 593 , остановился лагерем в урочище Баруаньээр. Он отправил Балу преследовать Чжалалдина и Мелика; Чжэбе и Субеэтая наградил за храбрость, а Тохучара, за нарушение его приказа, хотел казнить смертью , но не казнил, а только выговорил ему, наказал его и отставил от начальства над войском. Чингис, возвращаясь 594 от Хойхой, приказал Чжочи, Чаадаю и Огэдаю, с ратью правой руки, перейти реку Амуй 595 и, достигши города Урунгэчи 596 , осадить его, а Толую осадить город Илу 597 и другие. Чжочи и его братья, прибывши к городу Урунгэчи, стали там лагерем, и оттуда прислали спросить Чингиса: «Кому из нас троих повелишь быть главным начальником?» Чингис приказал слушаться распоряжений Огэдая. |
| В Слове идет речь о двух путях, ведущих к Младенцу Христу. Первым из них идут волхвы. Их путь «есть путь света и ведения, управляемый ясным знамением звезды» 588 . Иным путем обретают Младенца Христа пастухи, чей путь есть темный путь веры, «который… не обеспечивается никаким особенным знамением, кроме удобопререкаемого знамения Младенца повита, лежаща во яслех» 589 . Не очевидно ли, что путь волхвов удобнее и безопаснее? Однако на самом деле оказывается вовсе не так: вместо Вифлеема волхвы попадают в Иерусалим и своими расспросами чуть не губят Того, Кого ищут. Напротив того, пастыри находят Младенца Иисуса быстро и безопасно, и потому, прославляя «прославившего путь волхвов; не презрим пути пастырей» 590 . Из дальнейшего следует, что путь пастырей должен быть не только не презираем, но даже предпочитаем 591 . Да и данное пастухам знамение младенца повита, лежащего в яслях, более чем знамение звезды, ибо заключает в себе «внутреннее знамение спасительного возрождения» 592 , ведь, чтобы обрести Иисуса, нам надо уподобиться Его младенчеству, надо самим младенствовать 593 в руках Божиих, полностью предавая себя Его воле. Пелены же и ясли Богомладенца суть знамения Его непостижимого смирения и истощания: «И блажен, кто благоговеет пред яслями Богочеловека так же, как и пред престолом Его Величествия, – кто, повергаясь пред ними, видит их над собою в такой же высоте, как небо! Пусть он теряет весь мир, теряет себя самого в беспредельной глубине своего ничтожества: сия беспредельность есть предел сообщения с беспредельным Божеством. Пусть, по изречению Псалмопевца, исчезает душа его: она исчезает во спасение ( Пс.118:81 )» 594 . Это ряд мыслей, вполне сопоставимых с любимыми мыслями Фенелона, святитель, однако, заключает вновь напоминанием о двух путях: «Сретим любовию Христа… И если кто уже пришел к нему с пастырями, да возвращается тот всегда с ними от славных знамений к простоте верования, восписуя славу единому Богу. Если же кто с волхвами притек в сокровенный Вифлеем от шумного Иерусалима: да не возвращается ко Ироду ( Мф.2:12 ) похвалиться своим обретением; да не соделается тайна Царя славы оружием миродержителя тмы века сего, который ищет Отрочати, да погубит Е. Аминь» 595 . |
| 591 «Прежде всего» потому, что не только Исповедь, но и другие Таинства, так или иначе, установлены для прощения грехов (см. гл. 12, абз. 24). 593 Вот текст этой молитвы: «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит тебе чадо (имя) все согрешения твои, и я, недостойный иерей, властию Его мне данной, прощаю и разрешаю тебя от всех грехов твоих, во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, аминь». 594 «Предстоятелей» – в греческом προισταμνους (проистамэнус), от глагола προστημι (проистими) – стоять впереди, во главе, начальствовать, управлять, защищать , заступаться , ходатайствовать, посредничать. Прим. Д. Ч. 595 То есть протестант уверен, что Бог его простил потому, что ему об этом свидетельствует его душа; он чувствует уверенность в прощении. Но именно это чувство часто бывает обманчиво, тем более у протестантов, которые находятся в прелести и власти обманувшего их дьявола. 596 Хотя даже в этот один раз в жизни далеко не все протестанты объявляют и конкретно называют свои грехи; многие каются в общих словах: «прости меня, Господи, за все мои грехи». 597 Как говорил старец Зосима (в романе Ф. Достоевского «Братья Карамазовы»), что убедить в существовании Бога нельзя, а убедиться можно. 598 Будучи баптистом, я слышал от одного пастора о так называемой молитве пяти пальцев: «Господи, покажи мне, каков Ты», и «Господи, покажи мне. каков я», хотя молитвы эти не имеет большого распространения среди протестантов. В этих молитвах можно усматривать некий отголосок православной аскетики, но проблема в том, что пока человек находится в протестантизме, пока он не крещён истинным Крещением, пока он не имеет Духа Святого, держится многих ересей и находится в стане врагов Христа, Бог не может показать ему ни Себя, ни его истинное состояние души и его греховность. Т. е. если протестант искренне начнёт просить Бога открыть ему Себя и свои грехи, то Бог первым делом будет обличать его в протестантских ересях и богохульствах, а потому уже во всём остальном. |
| Она пытается покончить жизнь самоубийством» 594 . Как ни странно, у Елены Рерих в минуты пробуждения ее духовных сил также возникало чувство отчуждения от детей – «Почему мне так трудно переносить голоса детей? – Период ломания голосов совпадает с образованием луча. У маленьких детей луч прежнего воплощения борется с новым, и потому дисгармоничность поражает слух совершенный» 595 . По определению Е. Блаватской, сила Кундалини – это «Сила Жизни; одна из Сил Природы; та сила, которая порождает определенный свет в тех, кто сосредоточенно занимается развитием духовности и ясновидения. Это – сила, известная лишь тем, кто практикует сосредоточение и йогу» 596 . Последнее, однако, не вполне верно. Существование подобной силы было известно и православным подвижникам, которые отнюдь не практиковали йогу. Так, св. Григорий Синаит предупреждает: «Внутренний и природный враг поясницы, извращает все духовное, как хочет, выдуманно (phantastikon) замещая одно другим» (О заблуждении. PG. CL. c. 10, 1324) 597 . Поиск духовных услаждений через пробуждение «силы Кундалини» в православной аскетике оценивается как состояние «блудной прелести». В принципе, с эротическим подтекстом этих «духовных упражнений» согласны и сами оккультисты. Актриса Ширли МакЛейн выразила это откровеннее всего: «Сознание стало моей эрогенной зоной» 598 . Еще один проповедник оккультизма под псевдонимом Рам Дасс пояснил подробнее: «Вы становитесь и лингамом, фаллосом, и йони, влагалищем, становитесь как тем, что внедряется в Бога, так и тем, что раскрывается для принятия Бога» 599 . Елене Рерих посещавший ее «Владыка Шамбалы» (он же «Светлый Мальчик») также вполне внятно поясняет: «Ур. (Урусвати, то есть сама Е. Рерих) видела так называемое Колесо Будды. Это есть сущность терафима дальних миров. Сущность его заключается в основе Мира, которая может называться пестиком» (Агни Йога, 431). Сей фаллический символ предстает как раз через страницу после упоминания силы Кундалини – «источника огня любви» (Агни Йога, 425). Подобные духовно-эротические экстазы известны и в христианском мире. Но они здесь называются «прелестью». Прелесть может быть бесовским видением. Но может рождаться и от обычной неопытности человека, который сам, своими усилиями вызывает некоторое необычное состояние души, но считает сей рукотворный продукт «благодатным даром». Если человек, своим усердием вызвав в себе некие вполне психические переживания, наделяет их благодатно-благородным происхождением и почитает себя Боговидцем – он впадает в прелесть. |
| Глава вторая – Субботный цикл . Основанием для освящения субботнего дня служил частью покой Иеговы после сотворения мира ( Исх.20:11 слич. с Быт.2:3 ), частью – избавление израильского народа от египетского рабства ( Втор.5:15 ); хотя ни сотворение мира, ни освобождение Израиля от египетского рабства не было прямым предметом субботнего торжества. И вообще никакое историческое событие не было предметом этого праздника. Суббота просто была только днем, который Израиль должен был посвящать Иегове Богу своему, потому что Он сам при сотворении мира, почивши в седьмой день от всех дел, тем самым благословил и освятил его. Если по кн. Быт.2:2 окончание творческой деятельности состоит в покое Творца, то покой этот не есть только прообраз человеческого покоя, 593 не есть также «превращение всякой вообще деятельности и возвращение Творца к самому себе, т. е. в свое вечное, неизменяемое бытие, которым он противостоит сотворенному миру в его изменяемом бытии»; 594 но самое окончание творения должно быть признано покоем Творца, его блаженством и наслаждением при созерцании сотворенного мира и при сознании, что все созданное есть дело Его собственных рук. Блаженство это и наслаждение Творец разлил и на все созданное им. Хотя сотворенный мир потерял его вследствие грехопадения человека, своего главы, но потерял не на всегда; при помощи искупления его может дать ему снова божественное милосердие. Итак, покой Иеговы служит целью, к которой всякое творение должно стремиться. Для достижения этой цели дана заповедь о субботе тому народу, в котором долженствовало созидаться спасение всего человечества. В этом случае покой субботный заповедан был, как противовес вреда, проистекающего из тяжелого, обременительного труда, на который осуждено человечество в силу тяготеющего над ним проклятия за грехопадение. 595 Вот почему Господь освятил седьмой день, т. е. выделил его из ряда других дней недели, как день покоя и на субботствование этого дня наложил благословение своего собственного покоя. Благословение и освящение субботнего дня назначено было преимущественно для человека, созданного по образу Божию. Так как человек есть творение Божие ( Быт.1:27 ), то он должен принять участие и в покое своего Творца. Вследствие всего этого день субботний должен был возбуждать воспоминание о блаженном покое Иеговы, а с другой стороны и самому человеку доставлять участие во вкушении божественного покоя. 596 |
| На это, пожалуй, любой баптист возразит, что в баптистских церквах вовсе не пренебрегают покаянной дисциплиной. И что у них тоже есть масса призывов к усердию, подвигу и т.д. Да, это есть. Но вся пагуба протестантской сотериологии в том, что в Царство Небесное они намереваются уверенно войти не по свойству духов праведников, достигших совершенства ( Евр.12:23 ), а на правах лиц юридически оправданных. Посему учение о необходимости самоотверженной борьбы с грехом в протестантизме остаётся сотериологически неоправданным. Для протестантского сознания любой грех есть оскорбление Бога. Это, конечно, печально для согрешившего, это весьма его удручает, вселяет чувство вины и т.п. И человек кается, скорбит и плачет, но он оплакивает не гибельность своего состояния, а свой проступок пред Богом. Тем самым протестант износит предмет покаяние вне себя, выводя его из сотериологической плоскости, то есть лишая его существенной важности. “Мы не должны удивляться или сомневаться, что мы спасены, когда наша христианская жизнь кажется наполненной препятствиями, неудачами и грехами” , 593 – успокаивает голос совести христиан-баптистов Сэмюель Уолдрон. О том же пишет и Ч. Райри: “Тот, кто не приносит плода и не стремится к совершенству, может потерять многое, но не вечную жизнь”. 594 «Какими бы тяжкими грешниками мы не оказались, если мы принимаем Иисуса Христа как жертву умилостивления за наши грехи, мы можем сказать: «Он наши грехи Сам вознес телом Своим на древо», 595 “Такая уверенность основана не на предположении или убеждении, допускающем малейшую возможность сомнения. Это – непреложная уверенность от веры”, 596 – поясняет баптистское исповедание 1869 года. Итак, следуя догматике ЕХБ, христиане-баптисты должны непременно убедить себя, что их жизнь им просто “кажется наполненной… грехами” и не допускать даже “малейшую возможность сомнения” в том, что даже “тот, кто… не стремиться к совершенству” потерять вечную жизнь не может. В результате, греховность протестантов настолько отделена от спасения, что само спасение достигается ни чем иным как исповеданием правого вероучения. Соответственно и причина потери Царства Небесного сугубо конфессиональная – отпадение от общины. Об этом пишет Ф.Л. Форлайнс: “Единственная причина утраты спасения – это отступничество, или неверие”. 597 Таким образом, незаметно для себя, баптистская сотериология вернулась к тому же образу уверенности в спасении, которого ошибочно придерживались фарисеи I beka. |
| 593 . Вы пишете, что нескоро проходит огорчение. Христос Сын Божий дал нам образ в терпении; чего Он не претерпел, безгрешный, нашего ради спасения? и изволил своими устами сказать: в терпении вашем стяжите души ваша ( Лк.21:19 ); претерпевый до конца той спасен будет ( Мф.10:22 ). В мирской жизни вы бы сего не знали; должно победить сию страсть огорчения. 594 . Что касается до спасения, сие зависит от Господа: просите и дастся вам ( Мф.7:7 ). О будущем, как жить, не надобно вдавать себя унынию, и углубляться в мысли, а говорить: Отче наш и проч., да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Господь знает, что полезнее, то и сотворит. Вот пример Ангелики усопшей – сколько пожила! И вся жизнь наша ничто иное, как сонное мечтание. Да помянет Господь душу её в царствии своем небесном. О кельи, ежели нет воли игуменьи, скучать не надобно. 595 . Причащаться Святых Таин дело полезное, но чтоб ежемесячно обещание положить, не советую, потому что случаются непредвиденные препятствия, а притом, чтоб не навести от сестер на себя мнения, что неосновательно делаете отличие от прочих. Я советую хотя не так часто приобщаться, хотя только в посты, но чтоб ум соблюдать в тишине и спокойствии, и о всяком приключившемся прискорбии благодарить Господа, и чтоб избавить от смущения сестер. А еще притом даю вам совет и кроме постов приобщаться Святых Таин, когда случаются изнеможения и припадки болезненные; хотя и часто будете причащаться, то и вам полезно будет и сестер избавите от лишнего мнения. Еще пишете, чтоб вместо молитвы употреблять написанное в Добротолюбии Симеона Нового Богослова , в 43 статье; сие только должно употреблять, когда нападут какие помыслы, приводящие в отчаянье, или какое неверие; но и тогда советую молитвы не оставлять, по слову Христа Спасителя нашего: непрестанно молитеся ( 1Фес.5:17 ). Все святые учат, чтоб ум в молитве упражнялся всегда и не отлучался от памяти Божьей. 596 . Вы пишете о неперестающем смущении, и приводите Спасителя нашего слова в противную сторону; на сие бы вам привести слова же Спасителя нашего: в терпении вашем стяжите души ваша ( Лк.21:19 ), и должно бы благодарить Господа, что привел вас в тихое пристанище, яко в преддверие царствия небесного: толцыте в сию дверь, и отверзется вам; а ежели отбежите, то какая вам надежда будет спасения? Вас не гонят и не ищут на мучения и не вам сказано: аще гонят вас во граде, бегайте в другий град ( Мф.10:23 ); а проповедникам слова Божья во языцех. |
|
|
