| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОСИФ (не ранее XIII в.), прп. (пам. 4 апр., 28 авг.- в Соборе преподобных Киево-Печерских отцов, в Дальних пещерах почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов), Киево-Печерский, в Дальних пещерах почивающий, Многоболезненный. И. не упоминается в составленных к 30-м гг. XIII в. Киево-Печерском патерике , Повести временных лет и Житии прп. Феодосия Печерского. Начиная с XIX в. в агиографических справочниках было принято относить его жизнь к XIV в., но это заключение не имеет под собой оснований. Согласно рукописи предположительно 2-й пол. XVII в., содержавшей «Краткие жизнеописания преподобных отец Дальних пещер», которая была известна архиеп. Модесту (Стрельбицкому) , И., будучи мирянином, много лет находился в болезнях. Святой дал обет до кончины жить в Печерском монастыре, если Бог дарует ему исцеление. Получив избавление от недугов, святой принял иноческий постриг и до смерти усердно подвизался в посте и молитвах, служа братии. О давней традиции местного почитания И. наряду с др. преподобными Дальних пещер свидетельствует упоминание о его св. мощах в «Тератургиме» инока Киево-Печерского мон-ря Афанасия Кальнофойского (К., 1638). Местная канонизация подвижника совершилась в XVII в., когда киево-печерский архим. Варлаам (Ясинский ; 1684-1690; впосл. митрополит Киевский) установил празднование Собору преподобных отцов Дальних пещер, тогда же, вероятно, была составлена служба (Служба преподобным отцем печерским, ихже нетленные мощи в Дальней пещере почивают//Службы преподобным отцам Печерским. К., 1763. Л. 108). Общецерковное почитание святого установлено указами Святейшего Синода 1762, 1775 и 1784 гг., согласно к-рым разрешалось печатать службы Киево-Печерским преподобным и вносить их имена (в т. ч. И.) в общецерковные московские месяцесловы. В 1843 г. установлено празднование Собору всех Киево-Печерских святых и всех святых, в Малой России просиявших. Отдельный день памяти И. был установлен во 2-й пол. XIX в. Имеется кондак И., в котором святой прославляется как целитель. И. также упоминается в 6-м тропаре 8-й песни канона преподобным отцам Дальних пещер. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИПХИ [груз. ] (X в.), ц. во имя вмч. Георгия (Джграаг) Местийско-Земо-Сванетской епархии Грузинской Православной Церкви, расположена на склоне горы близ одноименного села в Сванети (Местийский муниципалитет, Сев.-Зап. Грузия), принадлежит общине с. Латали. Архитектура И.- прямоугольное в плане здание зального типа малых размеров (5,56 ´ 3,82 м), с востока завершено апсидой. Церковь выстроена из квадров ширими (водяного туфа) желтоватого цвета. Источником освещения являются 2 окна - над входом, расположенным с юж. стороны, и в апсиде храма. Фасады церкви просты, единственным декоративно акцентированным элементом является фронтон вост. фасада. В центре фронтона, под карнизом, изображены 3 переплетенных круга. Под кругами в центре помещено рельефное изображение головы оленя, по бокам - кистей рук. С левой стороны сохранилась рельефная голова овцы (очевидно, аналогичное изображение было помещено и справа, но утеряно). Алтарное пространство отделено от наоса каменной алтарной преградой, построенной одновременно с церковью. Перед ней с небольшим смещением к северу на каменной подставке был воздвигнут предалтарный крест. В 1968 г. Гвичиани и Тамлиани, жители села, осуществили реставрацию креста и рядом с большим закрепили 5 маленьких крестов ( Кения, Аладашвили. 2000. С. 86, 87). На стенах интерьера сохранились процарапанные поминальные граффити, датируемые 2-й пол. X-XII в. Одна надпись относится к XVIII-XIX вв. ( Силогава. 1988. С. 274-280). Роспись Интерьер И. был расписан сразу после завершения строительства, во 2-й пол. X в. ( Шевякова. 1963. С. 830). Роспись повреждена, часть фигур утрачена, однако в ряде мест видны цветные пятна и линии контура, что позволяет восстановить иконографическую программу живописи. Апсида алтаря полностью занята 5-фигурным Деисусом. В центре конхи представлен «Спас в силах»; под Его образом по обе стороны окна изображены фигуры Пресв. Богородицы и св. Иоанна Предтечи; по краям - фигуры архангелов Гавриила и Михаила. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Монастырь Никорцминда [Николаосцминда, Цминда Николози; груз. ], муж. мон-рь (VI-XVIII вв.) с кафоликоном во имя свт. Николая (1010-1014), кафедра Никорцминдской епархии Грузинской Православной Церкви (ГПЦ). До 1-й пол. XVI в. входил в юрисдикцию Кутаисской епархии Абхазского (Западногрузинского) Католикосата ГПЦ. Расположен в центре одноименного села, в 10 км к юго-западу от г. Амбролаури (груз. историческая пров. Рача). Архитектурный ансамбль, окруженный оградой, включает в себя стоящий на возвышении кафоликон во имя свт. Николая и 3-этажную колокольню 1863 г. к северо-востоку от него. Собор, богато украшенный рельефами и расписанный (1660-1670), в 2007 г. был внесен в предварительный Список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО. История Сведения об основании и о раннем периоде существования Н. сохранились в лапидарных надписях кафоликона и в Никорцминдской грамоте (1070-1080). Четырехстрочная надпись на тимпане зап. входа церкви гласит: «Христе, Сыне Божий, возвеличь во здравии и долгоденствии коронованного тобою Баграта, царя абхазов, ранов и куропалата картвелов. И возрасти сына их Георгия, по Твоему изволению, с ходатайством святого первосвященника Николая» (КГН. 1980. Т. 2. С. 54-55, 201). Долгое время ученые (М. И. Броссе, Д. Бакрадзе, А. Кутателадзе) отождествляли царя Баграта с Багратом IV (1027-1072); однако груз. историк и исследователь древностей Г. Бочоридзе убедительно идентифицировал его как Баграта III (978-1014). В научной лит-ре принято его мнение, поэтому время основания храма относят к 1010-1014 гг. Современником Баграта III, представителем царской власти в пров. Рача, являлся эристав эриставов и новелиссим Нианиа (Там же. С. 101, 209). Его имя было упомянуто в надписи на сев. стене храма; со временем облицовочная плита с надписью упала и во 2-й пол. XIX в. была использована при обновлении пола церкви. Надпись сильно пострадала. В 3-й и 4-й строках надписи перед именем Ниании группу графем (т. е. - покровителем перед Господом) Броссе ошибочно прочитал как имя Давида Мампали (по др. источникам неизвестен) ( Brosset. 1851. P. 56; Уварова. 1894. С. 133; Такаишвили. 1963. С. 84-85; Бочоридзе. 1994. С. 100-101). На зап. фасаде кафоликона справа от окна упомянут модзгвари ( - учитель, наставник) Георгий (КГН. 1980. Т. 2. С. 102-103, 209), один из первых настоятелей мон-ря. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НОВГОРОД-СЕВЕРСКАЯ И ГЛУХОВСКАЯ ЕПАРХИЯ Собор в честь Пресв. Богородицы в Новгород-Северском. 2-я пол. XVII - 1-я четв. XVIII в. Фотография. 10-е гг. XXI в. Собор в честь Пресв. Богородицы в Новгород-Северском. 2-я пол. XVII - 1-я четв. XVIII в. Фотография. 10-е гг. XXI в. Новгород-Северская и Глуховская епархия существовала в 1785-1797 и в 1924-1926 гг., в 1868-1924 гг. и в 1998-2003 гг.- Новгород-Северское викариатство Черниговской епархии. 1785-1797 гг. Хиротонисанный во епископа 8 марта 1657 г. Лазарь (Баранович) имел титул «Черниговский и Новгород-Северский», такой же титул был у его преемников. В 1657-1785 гг. и с 2008 г. по настоящее время Новгород-Северский (ныне Черниговской обл., Украина) является 2-м кафедральным городом Черниговской и Новгород-Северской епархии . Указом имп. Екатерины II Алексеевны от 31 марта 1785 г. была создана Н.-С. и Г. е., что было связано с учреждением 27 янв. 1782 г. Новгород-Северского наместничества. Указом Синода епископом Новгород-Северским и Глуховским был назначен Иларион (Кондратковский) с предписанием пребывания в новгород-северском в честь Преображения Господня мужском монастыре , ставшем архиерейским домом. 6 июня 1785 г. была образована Новгород-Северская консистория. В том же году еп. Иларион перевел в архиерейский дом из Переяслава (ныне Переяслав-Хмельницкий Киевской обл., Украина) духовную семинарию (коллегиум), в сент. в ней начались занятия. Первым ректором семинарии стал архим. Варлаам (Шишацкий). После перевода архим. Варлаама в 1787 г. обратно в Переяслав ректором семинарии в 1787-1796 гг. являлся архим. Платон (Романовский), в 1796-1797 гг.- архим. Иероним (Загоровский). К 1790 г. в семинарии учились 470 чел. В 1785 г. в Н.-С. и Г. е. насчитывалось 448 церквей и 20 монастырей (14 мужских и 6 женских). Епархия была разделена на 11 уездных протопопий: Глуховскую, Конотопскую, Коропскую, Кролевецкую, Мглинскую, Новгород-Северскую, Новоместскую, Погарскую, Сосницкую, Стародубскую, Суражскую. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Свт. Иосиф, еп. Алавердский. Икона. XXI в. (частное собрание) [Алавердели; груз. ] († 570), свт. (пам. 15 сент., 7 мая - в Соборе прп. Иоанна Зедазнийского (Зедазнели) и 12 сир. отцов), еп. Алавердский, один из 12 сир. отцов - основателей груз. монашества и учеников прп. Иоанна Зедазнийского . Сведения об И. А. сохранились в соч. католикоса Картли (Мцхетского) Арсения II (955-980) «Житие и подвижничество Иоане Зедазнели и его учеников, которые просветили страну эту северную» (НЦРГ. A 199, XII-XIII вв. Л. 17-21; Hieros. Patr. 36, XIII-XIV вв. Л. 117-183), где было указано, что «один из них (учеников прп. Иоанна.- Авт.) построил Алаверди, из которого по сегодняшний день исходят великие чудеса и исцеления...» (ПДГАЛ. 1963. Т. 1. С. 247), а также в 2 метафрастических редакциях «Жития святого отца нашего Иоане Зедазнели, который по Божиему велению и под предводительством Святого Духа прибыл из страны Междуречья в страну Картли с двенадцатью учениками своими, святыми» (1-я ред.: НЦРГ. Q 795, XV в. Л. 426-470; 2-я ред.: НЦРГ. A 160, 1699 г. Л. 190-213; A 130, 1719 г. Л. 7-16; A 170, 1733 г. Л. 6-12 и др.). Отдельное синаксарное Житие И. А. (НЦРГ. S 3269, 20-е гг. XVIII в.; ПДГАЛ. 1968. Т. 4. С. 403-406) было создано в 1-й пол. XVIII в. дочерью царя Картли Ираклия I мон. Макриной (Багратиони) (1697/98-1744). Поскольку исторических сведений об И. А. сохранилось очень мало, мон. Макрина при написании Жития использовала предания и сказания о нем. Вместе с прп. Иоанном и его учениками И. А. во 2-й пол. VI в. прибыл из Антиохии в Вост. Грузию. Монахи много проповедовали, затем прп. Иоанн избрал для подвижничества гору Задени близ Мцхеты и основал там мон-рь Зедазени . Спустя нек-рое время прп. Иоанну во сне явилась Пресв. Богородица и повелела отправить учеников в разные места Вост. Грузии проповедовать и укреплять народ в вере. И. А. отправился в Кахети и в окрестностях Алаверди на месте языческой молельни основал малую ц. во имя вмч. Георгия и мон-рь, ставший кафедрой Алавердских епископов. Постройки не сохранились: в 30-х гг. XI в. на месте церкви мтавар (князь) Кахети Квирике выстроил кафедральный Алавердский собор в честь Воздвижения Креста Господня , остававшийся до недавнего времени самым высоким храмом в Грузии. И. А. стал первым предстоятелем Алавердской епархии . В Житии он назван «цветом чистоты и целомудрия», аввой. Вслед за ним всех Алавердских архиереев стали называть Амба (от евр. «авва») Алавердели. |
| Москва. Церковь Николая Чудотворца ( " Николы Явленного " ) на Арбате. /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Церковь Николы Явленного на Арбате. Архитектор: 1846—1860: Козловский Н.И. 1836—1841: Обитаев С.П. - перестройка (трапезная). Церковь достоверно известна с 1625 г. В 1657 г. упоминается каменной, однако эта церковь была разобрана. В 1593 году закончилось строительство Земляного города — укрепления по линии Садового кольца, чуть раньше появилась стена Белого города, и между этими крепостями появилась улица Арбат. Требовался приходской храм, вероятно, для стрельцов. Тогда церковь была исполнена в простеньких архитектурных формах посадского храма: каменный четверик венчала горка кокошников. Храм назывался не только Явленным, но и «новой прощей», в отличие от «старой прощи» — церкви Похвалы Пресвятой Богородицы на Алексеевском холме, на Волхонке, стоявшей там с конца XV века. И «Явленный», и «проща» имеют одно и то же значение: наличие в храме чудотворной иконы, прославленной исцелениями. В арбатском храме таким был образ Николая Чудотворца, названном Явленным по явленному от его иконы чуду исцеления. В начале XVII века храм значился «за Арбатскими воротами в Стрелецкой слободе». В 1761 г. на вклад капитана Дурново в храме был устроен придел Ахтырской иконы Божией Матери, для этого храма императрица Елизавета Петровна пожертвовала один из списков с Ахтырского образа. (Позже Ахтырская икона была перенесена в Церковь апостола Филлипа у Арбатских ворот, где находится и сейчас). Трапезная 1836-37 гг. с правым приделом Ахтырской Божией Матери и левым - Митрофания Воронежского. Настоящая Никольская церковь с правым приделом Покрова Богородицы заложена в 1846 г., освящена 2 октября 1860 г., представляла собой большой однокупольный четырехстолпный храм в псевдорусском стиле. В 1885 г. слева устроен новый придел Кирилла и Мефодия. Шатровая колокольня оставалась древняя - 2-й пол. XVII в., являлась одним из лучших образцов московских шатровых колоколен. Церковь представляла собой большой однокупольный четырехстолпный храм в псевдорусском стиле. В 1885 слева устроен новый придел Кирилла и Мефодия. Шатровая колокольня оставалась древняя — 2-й пол. XVII в., являлась одним из лучших образцов московских шатровых колоколен. |
| (1-я пол. X в.), пресв., книжник и переводчик эпохи болг. царя Симеона (893-927). Единственным источником сведений о книжной деятельности И. является послесловие к переводу Жития прп. Антония Великого, сохранившееся в 3 редакциях в серб. и рус. списках XIV-XVII вв. Согласно этому послесловию, И. выполнил перевод Житий прп. Антония Великого (составленного свт. Афанасием Великим) и сщмч. Панкратия, еп. Тавроменийского, по повелению «строителя церковного Иоанна, архиепископа Болгарскыя земля» (в серб. версии пропущено «строителя», а после «архиепископа» следует явно вторичное «иже бысть патриархь Бугарьсцей земли»). По поводу времени жизни, а также личностей заказчика этого перевода и его исполнителя в лит-ре были высказаны различные мнения (обзор см.: СККДР. Вып. 1. С. 133-134; КМЕ. Т. 2. С. 151-152; Добрев. 2008), но при этом древность языка переводов И. не вызывала сомнений. В основном заказчика отождествляли с Иоанном Экзархом (IX-X вв.; преобладающая на сегодняшний день т. зр.) или с Иоанном I Дебрским , архиеп. Охридским (1-я пол. XI в.). Обе гипотезы при недостаточности сведений источников исходят из имени Иоанн и определений «строитель церковный» и «архиепископ» и поэтому имеют слабые места. Относительно Иоанна Экзарха неясно, каким был его реальный церковный статус (см.: КМЕ. Т. 2. С. 170), притом что характер деятельности И. вполне позволяет считать их современниками. Нельзя исключить (поскольку заказчик именуется архиепископом в обеих ветвях рукописной традиции послесловия и титул, по всей вероятности, восходит к протографу текста), что заказчиком был неизвестный по др. источникам глава Болгарской Церкви между кон. IX и сер. 10-х гг. X в. И. В. Ягич считал архиеп. Иоанна современником Иоанна Экзарха, но не отождествлял их (Письма И. В. Ягича к рус. ученым (1865-1886)/Изд. подгот. Г. П. Блок, Т. И. Лысенко. М.; Л., 1963. С. 313-314, 492-494. 349, 350). Против предположения, что деятельность И. относится к XI в. и была локализована в Македонии, косвенно свидетельствует широчайшее распространение его перевода Жития прп. Антония Великого в рус. письменности, ориентированной на восточноболг. корпус текстов IX - сер. X в. |
| богословское направление 2-й пол. IV в., представленное свт. Василием Великим , свт. Григорием Нисским и свт. Григорием Богословом (т. н. великими каппадокийцами) - отцами Церкви, осуществившими философско-богословское обоснование догмата о Св. Троице. Наименование дано по месту их служения в малоазийской пров. Каппадокия . Иногда к представителям К. ш. причисляют свт. Амфилохия Иконийского («четвертого каппадокийца»). Время жизни и деятельности отцов-каппадокийцев характеризуется значительным подъемом в греч. богословии, связанным прежде всего с победой христианства над язычеством и с активным изучением христианами классической античной лит-ры (отцы-каппадокийцы в своих творениях широко и творчески использовали достижения античной философии и науки). Др. особенность этого времени, непосредственным образом сказавшаяся на развитии К. ш., состояла в более полном освоении лит. наследия Оригена , влияние к-рого на каппадокийцев было обусловлено также живым преданием: через прямого ученика Оригена - свт. Григория Чудотворца , еп. Неокесарийского, во 2-й пол. III в. христианство широко распространилось в Понте (малоазийской области), откуда происходили предки свт. Василия Великого и его брата свт. Григория Нисского (свт. Григорий Чудотворец был духовным наставником их бабки по линии отца - св. Макрины Старшей ). В сочинениях каппадокийцев имеются свидетельства о том, какое влияние на их религ. образование имел Символ веры свт. Григория Чудотворца ( Basil. Magn. Ep. 204; Greg. Nyss. De vita Greg. Thaum.). Вероятно, свт. Григорий Чудотворец пробудил у каппадокийцев интерес и к самому Оригену. По свидетельству древних историков, свт. Василий Великий и свт. Григорий Богослов составили выборку из творений Оригена - «Филокалию» ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 26; Sozom. Hist. eccl. VI 1). Вместе с тем Ориген по-разному влиял на представителей К. ш.: свт. Василий Великий, наиболее критичный, менее подвергся этому влиянию; значительно больше оно отразилось на свт. Григории Богослове и особенно на свт. Григории Нисском. В то время как влияние Оригена определило общий характер и дух богословия К. ш., а также сообщило ему ряд понятий и терминов, содержание богословского учения К. ш. было основано на никейском вероопределении. Отсюда проистекала связь К. ш. с богословием свт. Афанасия I Великого , главного защитника никейской веры в предшествующий период, а через него - с малоазийским богословием (преимущественно сщмч. Иринея Лионского). Влияние малоазийского богословия удерживало каппадокийцев от одностороннего увлечения метафизическими проблемами и побуждало проявлять внимание к религиозно-практическим вопросам (этому способствовало также церковное служение каппадокийцев). |
| Борок. Борковская Троице-Николаевская пустынь. Храмы монастыря: Другие постройки монастыря: План составлен А.В.Богдановым Карта и ближайшие объекты БОРОК, ПУСТЫНЬ БОРКОВСКАЯ ТРОИЦЕ-НИКОЛАЕВСКАЯ, 2-я пол. 18 2-я пол. 19 в. Расположенная в 1 км от Холуя на левом низком берегу р. Теза пустынь основана ок. 1650 г. по завещанию князя Д.М. Пожарского его сыном И.Д. Пожарским. Первоначально все постройки были деревянными, и по главному храму пустынь именовалась Борковской Николаевской. После пожара в сер. 18 в. пустынь в 1764 г. упразднили. Однако уже в следующем году она была возобновлена " тщанием " астраханского епископа Мефодия, уроженца Холуя, который тогда же (1765) на свои средства выстроил теплый каменный храм Троицы. В 1774 г. сооружен летний каменный соборный храм, получивший название Троицкого, а теплый был переименован в Казанский (в связи с этим с 1787 г. пустынь стали называть Борковской Троицкой). В 60-70-е гг. 18 в. из кирпича построены одноэтажный настоятельский корпус и ограда с тремя воротами и башнями на углах. В 1853 г. пустынь сделали общежительной и в ней возвели (до 1868) братский корпус и ряд хозяйственных построек, над настоятельским корпусом надстроили второй деревянный этаж, а к собору пристроили новую трапезную. На рубеже 19-20 вв. соорудили новую монастырскую ограду, а в северной части территории, неподалеку от ворот, поставили еще один жилой корпус, возможно использовавшийся как гостиница. В настоящее время разобраны барабаны с главами храмов, верхний ярус шатровой колокольни Казанской церкви; утрачен ряд хозяйственных построек. Территория сравнительно небольшого монастырского комплекса образует в плане неправильный четырехугольник, вытянутый с севера на юг, с невысокой оградой по периметру (на северной стороне разобрана). Юго-восточный угол участка фиксирует большое Г-образное здание братских келий, а в противоположном углу его композиционно уравновешивают расположенные там хозяйственные строения (конюшня, баня и жилой корпус) кон. 19 - нач. 20 в. В комплексе господствует наиболее крупное здание Троицкого собора, которое возвышается в южной части территории, вытянувшись параллельно ограде. В некотором отдалении, к северу от собора, находится Казанская церковь с колокольней - вертикальной доминантой. Небольшая прямоугольная площадь между храмами, ограниченная с запада настоятельским корпусом, является композиционным центром. На площадь ориентированы их главные, более нарядно украшенные фасады. Северные и главные западные въездные ворота утрачены. Комплекс интересен как образец монастырского строительства 18 в., сохраняющего формы предшествующего столетия. |
| Время рождения В. Б. устанавливается приблизительно. Известно, что в 1068 г. у князя было 2 дееспособных в политическом и военном отношениях сына. Следов., его рождение не могло иметь место после 1035 г.; вместе с тем его отец, родившийся в 90-х гг. X в., мог произвести потомство самое ранее ок. 1010 г. Заняв полоцкий стол после смерти Брячислава в 1044/45 (мартовском) году, В. Б. впервые упоминается в ПВЛ лишь через 15 лет, под 1060 г., когда он участвует в успешном общерус. походе на кочевников-торков вместе с двоюродными дядьями, сыновьями покойного блгв. киевского кн. Ярослава (Георгия) Мудрого, Изяславом (Димитрием) Киевским и его братьями Святославом (Николаем) Черниговским и Всеволодом (Андреем) Переяславским. Это сообщение позволяет думать, что до сер. 60-х гг. XI в. Полоцкое княжество В. Б. было составной частью той политической системы, к-рая сложилась на Руси после 1054 г.- после смерти и, вероятно, по завещанию Ярослава Мудрого. Такая политика В. Б. была, очевидно, продолжением его лояльности по отношению к Ярославу. Наречение старших сыновей В. Б. именами Давид, Глеб, Роман и Борис (по крайней мере старшие из них должны были родиться не позднее 1-й пол. 50-х гг. XI в., т. е. при жизни Ярослава) говорит об активном участии полоцкого князя в становлении династически-родового и церковного почитания святых Бориса и Глеба (в Крещении Романа и Давида), к-рое было инициировано Ярославом и Киевским митр. Иоанном I скорее всего во 2-й пол. 40-х гг. XI в. Вероятнее всего, на 50-е гг. приходится построение в Полоцке кафедрального собора Св. Софии (сохр. частично под позднейшей перестройкой), возможно, той же самой артелью, к-рая в 1050 г. завершила строительство Софийского собора в Новгороде. Данные факты часто рассматриваются исследователями как свидетельство идеологического соперничества Полоцка и Киева. Однако вернее было бы видеть в них, напротив, приметы того, что в первые 20 лет правления В. Б. Полоцкое княжество было достаточно тесно интегрировано в общерус. политическое и церковное пространство с центром в Киеве. |
|
|
