| Закрыть itemscope itemtype="" > Символы Евангелистов у прп. Андрея Рублева Иконография «Спас в силах» 03.09.2023 1995 Время на чтение 31 минут Источник: rublevmuseum Далеко не все христиане, даже в среде образованных, могут объяснить происхождение и значение символов четырех Евангелистов: Ангела, Орла, Тельца и Льва. Хотя на эту и близкую ей тему иконографии «Спас в силах» написано большое количество специальных исследований, статей и даже книг. Илл. 1. Христос с апостолами Петром и Павлом. Агнец на горе, из которой истекают четыре райские реки.Фреска в катакомбах Петра и Марцеллина. Сер. IV в., Рим Первоначально символами евангелистов служили четыре райские реки, в древнехристианском искусстве они представлены множеством памятников. Самый ранний из сохранившихся, возможно, фреска в катакомбах Марцеллина и Петра IV в. (илл. 1) и примерно того же времени мозаика в мавзолее Санта-Констанца 2 пол. IV в. (илл. 2). Илл. 2. Христос Эммануил с апостолами Петром и Павлом. Из-под Его ног истекают четыре райские реки. По сторонам от них четыре агнца символизируют четырех Евангелистов. Мозаика в мавзолее Санта-Констанца. 2-я пол. IV в., Рим Также второй половиной IV в. датируются мозаики баптистерия Сан-Джовани-ин-Фонте в кафедральном соборе Неаполя, здесь евангелисты представлены уже в виде символов Ангела и Льва (два других изображения утрачены). Надо заметить, что эти мозаики находятся в тромпах – парусах сферической формы, там, где они позднее обрели каноническое место в крестовокупольных храмах (илл. 3, 4). Илл. 3, 4. Свод с тромпами, в которых помещены символические изображения Евангелистов – Ангела и Льва. Мозаики в баптистерии Сан-Джованни-ин-Фонте в кафедральном соборе Неаполя. 2-я пол. IV в. Далее мы находим символы евангелистов в базилике Санта-Пуденциана, построенной в самом начале V в., а в последней четверти V в. они появляются в конхе церкви Осиос Давид в Фессалониках (илл. 5). Илл. 5. Видение пророка Иезекииля. Христос Эммануил на радуге в окружении четырех символических животных. Мозаика в апсиде храма Осиос Давид. 475–500 гг., Фессалоники |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «НЕ РЫДАЙ МЕНЕ, МАТИ» Христос во гробе. Оборотная сторона иконы Божией Матери «Одигитрия». 2-я пол. XII в. (Византийский музей в Кастории) Христос во гробе. Оборотная сторона иконы Божией Матери «Одигитрия». 2-я пол. XII в. (Византийский музей в Кастории) Символическая композиция, именуемая по первым словам ирмоса 9-й песни канона на Великую субботу прп. Космы Маюмского. Известна в 2 основных иконографических вариантах, идейное содержание которых напрямую связано с событиями Страстной седмицы. Сюжетную основу композиции составляет мотив оплакивания Богоматерью мертвого Сына, представленного в центре на фоне креста, со склоненной на правое плечо головой и с закрытыми глазами. Иконография сформировалась под влиянием композиций Евангельского цикла, в первую очередь - изображений «Снятие с креста» и «Оплакивание - Положение во гроб». Результатом символического переосмысления данных композиций стало появление самостоятельного образа мертвого Спасителя, представленного вне реальной обстановки казни. Подобная иконография известна как в православной, так и в католич. традициях. Христос во гробе. Мозаичная икона. Ок. 1300 г. (ц. Санта-Кроче-ин-Джерузалемме) Христос во гробе. Мозаичная икона. Ок. 1300 г. (ц. Санта-Кроче-ин-Джерузалемме) В специальной лит-ре иконографический вариант, распространенный в восточнохрист. искусстве, получил наименование «Христос во гробе» (греч. Ακρα Ταπενωσις; англ. The Man of Sorrows). Он использовался как в монументальной живописи, так и в иконописи, причем и в одном, и в другом случаях имел ярко выраженный литургический смысл, обусловленный местонахождением изображения в храмовом пространстве. Наиболее ранний пример изображения Христа во гробе представлен на обороте 2-сторонней иконы из Византийского музея в Кастории (2-я пол. XII в.), на лицевой стороне которой написан образ Божией Матери с Младенцем в типе «Одигитрия» (The Glory of Byzantium: Art and Culture of the Middle Byzantine Era, A. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДРАНДСКАЯ ЕПАРХИЯ [груз. ], одна из древнейших епархий Грузинской Православной Церкви (ГПЦ). Была сформирована в процессе выделения в IX-X вв. церковных кафедр Зап. Грузии (Фасис, Севастополь, Родополь, Петра, Зиганеи, Никопсия) из юрисдикции К-польского Патриархата и их преобразования в грузинские (Моквская, Бедийская, Цагерская, Кутаисская, Д. е.) в составе Абхазского (Западногрузинского) Католикосата ГПЦ. Д. е. была образована предположительно во 2-й пол. X в. вместо упраздненной К-польской епархии Севастополя ( Кудава. 2002. С. 25-30). Кафедральным собором Д. е. стал древний крестово-купольный храм в с. Дранда . Груз. историк VIII в. Вахушти Багратиони описывает границы Д. е. как «местность между Кодори и Анакопией» ( Вахушти Багратиони. 1973. Т. 4. С. 781). 1-й известный по имени еп. Драндский (Драндели) Савва (Саба) упоминается на окладе чеканной иконы св. Иоанна Богослова, изготовленной по его заказу в 1-й пол. XI в. В XVII в. в результате заселения территории Д. е. горскими языческими племенами икона была перенесена в Сванети (в наст. время хранится в краеведческом музее в Местии) ( Бакрадзе. 1864. С. 92; Чубинашвили. 1959. С. 309). Прп. Георгий Святогорец в Месяцеслове XI в. (Sinait. Iber. 7-96 -Описание груз. рукописей. 1979. Т. 2. С. 170. 7/2) упоминает Драндели еп. Арсения (сер. XI в.) как одного из его составителей. Периодом кон. XI - XIII вв. определяется деятельность еп. Григория, чье имя известно из синодика иерусалимского Крестового мон-ря ( Метревели. 1962. С. 72, 109). Е. Метревели отождествляет его с заказавшим роспись в храме Крестового мон-ря еп. Гавриилом, изображенным на одной из фресок: по ее мнению, при восстановлении фресковой росписи в более позднее время вместо имени Григол было ошибочно написано Габриел (Там же. С. 53-54). Ок. 2-й пол. XIV в. датируется деятельность еп. Николая, его имя вписано в помянник мон-ря вмц. Екатерины на Синае ( Джавахишвили. 1947. С. 244). Из «кровной» грамоты, принадлежащей периоду правления царя Имерети Александра II и данной некоему Топуридзе (Какабадзе. 1924. С. 65-66), известно о деятельности еп. Феодора в кон. XV - нач. XVI в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН († 2-я четв. XIV в.?), блгв. кн. путивльский, мч. (пам. в Неделю 2-ю по Пятидесятнице - в Соборе всех святых, в земле Российской просиявших). В большинстве списков Любецкого синодика, содержащего как самостоятельный отдел поминание черниговских князей (текст, известный в списках 2-й пол. XVII-XVIII в., восходит к 1-й четв. XV в.), есть память «князя Ивана Путивльского, страстотерпца и чудотворца, убитого от татар за христианы» (НКПИКЗ. 907. Л. 14-14 об., 2-я пол. XVII в.; см. также: Зотов. 1892. С. 27-28; Синодик. 1902. Л. 9 об.). В наиболее раннем списке Любецкого синодика, сохранившемся в составе синодика ц. Введения во храм Пресв. Богородицы Киево-Печерской лавры (НКПИКЗ. 907), И. назван после путивльского кн. Ивана Романовича († 1-я четв. XIV в.; о датировке жизни Ивана Романовича см.: Кузьмин. 2005), ранее киевского кн. Владимира Ивановича. Введение в научный оборот указанного списка Любецкого помянника позволяет отказаться от предложенного ранее отождествления И. с кн. Владимиром Ивановичем (см.: Кузьмин А. В. Владимир (Иоанн) Иоаннович, кн. киевский и путивльский//ПЭ. Т. 8. М., 2004. С. 725-726; в данной статье автор опирался на известные тогда списки Любецкого синодика, к-рые содержат неполный текст). прежде введения в научный оборот списка НКПИКЗ. 907 время жизни И. на основе свидетельств дефектных списков Любецкого синодика ошибочно относили к XIII в. или к рубежу XIII и XIV вв. В ряде случаев И. отождествляли с его возможным отцом - путивльским кн. Иваном Романовичем, в к-ром ошибочно видели сына северского кн. Романа Игоревича (см.: Филарет (Гумилевский). РСв. С. 101. Примеч. 193; Зотов. 1892. С. 115-116, 120, 164, 206-207, 241-242 и др.; правильнее считать, что Иван Романович принадлежал к старшей (брянской) линии черниговских Ольговичей и был потомком св. кн. Святослава (Николая) Ярославича ). Учитывая время жизни предполагаемого отца И., можно думать, что И. жил в 1-й пол. XIV в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИРАКЛЕОН [греч. Ηρακλων] (II в.), гностик, автор 1-го известного комментария к Евангелию от Иоанна. Сведения о его жизни не сохранились. Вероятно, он принадлежал к школе гностика Валентина (см. ст. Гностицизм ). У исследователей нет единого мнения о времени и месте проповеди И.: возможно, он учил в Александрии, Риме или к.-л. из городов Юж. Италии в сер. или во 2-й пол. II в. Сщмч. Ириней Лионский (кон. II в.) в трактате «Против ересей» упоминает И. после опровержения учения Валентина об эманациях эонов, сообщая, что учения И. и гностика Птолемея проистекали от учения Валентина, подобно эонам, проистекающим от Отца всего ( Iren. Adv. haer. II 4. 1). Согласно Клименту Александрийскому (рубеж II и III вв.), И. принадлежал к школе Валентина ( Clem. Alex. Strom. IV 9. 71. 1). Ориген (1-я пол. III в.) также говорит о том, что И. был ближайшим учеником Валентина ( Orig. In Ioan. comm. II 14. 100). Ученики же И. во времена Оригена находились в Александрии (Ibid. XX 20. 170). В «Опровержении всех ересей», автором которого считается мч. Ипполит Римский (1-я пол. III в.), И. упоминается в одном ряду с Симоном Магом, Валентином, Секундом и Птолемеем ( Hipp. Refut. VI 29. 1). При этом отмечается, что учение у них было разное, хотя источник (греч. языческая философия) - один и тот же. И. и Птолемей возглавляли группы последователей Валентина в Италии, тогда как Вардесан и Аксионик - на Востоке (Ibid. VI 35. 6). По словам Тертуллиана (нач. III в.), И. был преемником Птолемея, а его учение было связано с учением Валентина, хотя, подобно Птолемею, он и отделился от Валентина. Противники И. и Птолемея продолжали называть их валентинианами, хотя они это имя не принимали ( Tertull. Adv. Val. 4. 2). В антиеретическом трактате, приписываемом Тертуллиану, отмечается, что И. думал так же как Валентин, но хотел казаться отличным от него, вводя новые формулировки ( Ps.-Tertull. Adversus omnes haereses. IV 4. 8// Quinti Septimi Florenti Tertulliani Opera. Turnhout, 1954. Pars 2. P. 1407. (CCSL; 2)). |
| [Нитрийский; греч. Αββς Ησαας] (2-я пол. IV - 1-я пол. V в.), прп. (пам. в субботу сырную), егип. подвижник, автор аскетического соч. «Слова подвижнические», или «Аскетикон» (Ασκητικν), фрагменты из которого вошли в сб. «Добротолюбие» . В источниках имя И. С. появляется в числе монахов, подвизавшихся в Ските (Вади-эн-Натрун); не всегда уверенно можно судить, идет ли речь об одном и том же человеке. Палладий Еленопольский ( Palladius. Lausiac. 14) упоминает о некоем Исаие, к-рый с братом Паисием удалился в Нитрийскую пустыню, где Паисий основал странноприимный дом, а его брат занимался аскетической практикой. После их кончины авва Памво (прп. Памва ) сказал, что их заслуги равны перед Богом. Ко времени посещения Египта Палладием (90-е гг. IV в.) этот Исаия скончался. Видимо, он вместе с Паисием упоминается в послании еп. Аммония 363 г. ( Ammonius. Ep. 35//Sancti Pachomii vitae graecae/Ed. F. Halkin. Brux., 1932. P. 120). О нем, возможно, говорится в сб. Apophthegmata Patrum (Изречения египетских отцов) как о знаменитом подвижнике рядом с Памво (Apophthegmata patrum. 11//PG. 65. Col. 372). В егип. «Истории монахов» отмечено, что И. С. видел еще первых подвижников, в т. ч. прп. Павла Фивейского (Hist. mon. Aeg. 11; Rufin. Hist. mon. 10). В Apophthegmata Patrum упоминаются Исаия, ученик и секретарь прп. Макария Великого ( ок. 390), подвизавшийся в Ските (Apophthegmata patrum. 27//PG. 65. Col. 273), Исаия, ученик аввы Амоя (Ibid. 2//Ibid. Col. 125), Исаия, ученик аввы Ахилия (Ibid. 3//Ibid. Col. 124), Исаия, ученик прп. Пимена Великого († 449) (Ibid. 20//Ibid. Col. 328). В неизданной версии Апофтегм (Ath. Karakal. 251) также назван авва Исаия, живший в Ските с учеником Петром в то время, когда настоятелем их монастыря был авва Исаак (ок. 400; Draguet. 1965). Все упомянутые Исаии, кроме ученика аввы Пимена, гипотетически могут быть названы одним и тем же именем - И. С. В таком случае И. С. в молодости вел жизнь странствующего аскета и посещал различных подвижников, мог видеть прп. Павла Фивейского, позднее мог быть учеником Амоя и Ахилия. Впосл. он постоянно подвизался в Ските, где его в 363 г. застал еп. Аммоний и где он нек-рое время был секретарем прп. Макария Великого. Здесь он жил еще ок. 400 г., будучи уже знаменитым подвижником, к которому приходили ученики. Впрочем, подобная реконструкция является не более чем гипотезой и не может служить надежным основанием для воссоздания жизненного пути И. С. Автор «Аскетикона» говорит, что был знаком с такими скитскими подвижниками, как Анув, Амун, Пафнутий, Сисой, Пимен, прп. Арсений Великий и прп. Иоанн Колов , однако их имена также мало что дают для реконструкции подробностей жизни И. С., поскольку, за исключением 2 последних подвижников, они не могут быть точно идентифицированы. Можно лишь с уверенностью сказать, что время подвижничества И. С. скорее всего 2-я пол. IV - нач. V в. |
| В ряде справочных изданий в качестве 1-го упоминания О. У. м. указывается 1205/06 г., что является ошибкой. При описании похорон 1-й жены владимирского кн. Всеволода (Димитрия) Юрьевича Большое Гнездо блгв. кнг. Марии Шварновны († 19 марта 1205) в ряде летописей упоминается игум. Отроча мон-ря Михаил (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 425; Т. 7. С. 112; Т. 25. С. 104), однако в данном случае речь идет о смоленском Отроче мон-ре. Автор «Повести о Тверском Отроче монастыре» (согласно исследованиям С. А. Семячко, ее первоначальный вариант датируется приблизительно 70-80-ми гг. XVII в. ( Семячко. 1994. С. 39)) заимствовал данные об основании О. У. м. из поздней (2-я пол. XVII в., списки XVIII и XIX вв.) легенды об отроке вел. кн. Тверского Ярослава (Афанасия) Ярославича Григории (в «Сказании о Отроче мон-ре, еже есть во Твери» Пискаревского летописца речь идет об отроке вел. кн. мч. Михаила Ярославича Феодоре, см.: ПСРЛ. Т. 34. С. 98-99), к-рый из-за несчастной любви удалился от мира и при содействии князя устроил эту обитель. Хотя уже в заглавии «Повести...» датой основания обители указан 1265 год, далее в тексте говорится, что это произошло «на четвертое лето» после заключения брака вел. кн. Ярослава Ярославича и блгв. вел. кнг. Ксении Юрьевны . Однако, по летописным данным, их брак был заключен именно в нач. 1265 г. (ПСРЛ. Т. 25. С. 145), а женился вел. князь в Новгороде на дочери не пономаря (как гласит легенда), а влиятельного новгородского боярина. «Повесть...», как отмечает Семячко, содержит топографические подробности, к-рые «характерны не для 2-й пол. XIII в. (время действия П.), а для 2-й пол. XVII в.» ( Семячко. 1998. С. 197). В «Повести...» также говорится об основании Ярославом Ярославичем и Ксенией Юрьевной каменного Успенского собора в О. У. м., к-рый, если считать эти сведения верными, должен был быть построен в уже существовавшем мон-ре. Если следовать «Повести...», то храм должен был быть построен до смерти Ярослава Ярославича в 1271 г. В «Повести...» фигурирует митрополит Киевский и всея Руси (1308-1326; назван митрополитом Московским) свт. Петр , причем уже в качестве почитаемого святителя (канонизирован в 1339), есть и др. анахронизмы. |
| Высказывались разные предположения о личностях Л. С. и аввы Феодора. Ф. Лоофс полагал, что соч. «О ересях» - это переработанная неким Феодором версия части несохранившегося большого сочинения Леонтия Византийского ( Loofs. 1887. S. 144). Сходное мнение высказывал сщмч. Василий Соколов († 1922) в диссертации 1916 г., хотя он признавал, что этим Феодором мог быть и Феодор, еп. Скифопольский (см. его обзор мнений об авторстве соч. «О ересях»: Леонтий Византийский. 2006. С. 53-69, 131-138). С. Рис и М. Ришар отвергли принадлежность соч. «О ересях» Леонтию Византийскому ( Rees. 1939. P. 346-360; Richard. 1939. P. 695-723). Рис, допуская влияние Леонтия Византийского, считал автором авву Феодора, жившего во 2-й пол. VI в., лекции к-рого записал некий Л. С. Таковым аввой Феодором, по мнению Риса и Ришара, был Феодор Раифский. Авторство авве Феодору приписывают и нек-рые другие исследователи, в т. ч. ссылаясь на рукописную традицию (гл. обр. греческую), где имя Феодора как автора встречается чаще, чем имя Леонтия ( Waegeman. 1946. Р. 192). М. ван Эсбрук ( Esbroeck. 1985), напротив, не считал авву Феодора главным автором соч. «О ересях»; путем анализа груз. перевода трактата, который соответствовал более ранней версии, лучше, по его мнению, укладывающейся в хронологические рамки жизни Леонтия Византийского, он попытался показать, что это сочинение вполне могло изначально принадлежать автору соч. «Против несториан и евтихиан» (Леонтию Византийскому), версией которого оно и является, и было всего лишь переработано неким Феодором. Согласно Эсбруку, трактат мог быть создан не во 2-й пол. VI в., как считали Рис и Ришар на основании упоминания в нем свт. Евлогия I Александрийского (580-607/8) и тритеизма (ереси Иоанна Филопона ), но между 543 и 551 гг. Датировку Эсбрука опроверг исследователь Филопона У. М. Ланг ( Lang. 1998), который вновь привел в качестве аргумента упоминание в трактате свт. Евлогия Александрийского (он не согласен с Эсбруком, что отрывок о свт. Евлогии - поздняя вставка) и полемику против тритеизма Иоанна Филопона ( Leont. Schol. De sect.//PG. 86a. Col. 1233), споры о котором возникли значительно позднее, чем считает Эсбрук. Ф. Карчионе проигнорировал тезисы Ланга и присоединился к Эсбруку ( Carcione. 2002), последовал ему и В. М. Лурье ( Лурье. 2006. С. 159-160), однако впосл. он признал, что доводы Ланга кажутся ему более убедительными и следует вернуться к научному консенсусу, согласно которому трактат «О ересях» написан во 2-й пол. VI в. и не принадлежит Леонтию Византийскому ( Idem. 2015). Ланг дает более точную датировку (580-608), привязывая ее ко времени правления свт. Евлогия Александрийского ( Lang. 1998. P. 97). |
| Лух. Ансамбль Воскресенской и Успенской церквей и Троицкого собора. Архитектурный ансамбль. Действует. Год постройки:Между 1680 и 1775. Адрес: Ивановская обл., Лухский р-н, пос. Лух, Советская пл., 5 Координаты: 57.007251, 42.251342 Изменить описание объекта Храмы ансамбля: Церковь Успения Пресвятой Богородицы Собор Троицы Живоначальной Церковь Воскресения Христова Карта и ближайшие объекты ХРАМОВЫЙ КОМПЛЕКС: СОБОР УСПЕНСКИЙ И ЦЕРКВИ ВОСКРЕСЕНИЯ И ТРОИЦЫ, 2-я пол. 17 в.; 2-я пол. 18 в.; нач. 20 в. пл. Советская. Расположен в центре, на главной площади города, к востоку от крепости. Складывался на протяжении двух с половиной столетий. В 1680 г. на средства посадского жителя Максима Федорова, " попова сына " , возведена церковь Воскресения; в 18 и 19 вв. к ней пристроена обширная трапезная. Шатровая колокольня, вероятно современная храму, стоявшая к северу от него, разрушена в 1920-30-е гг. Церковь Троицы сооружена в 1754 г., Успенский собор, сменивший деревянный двуглавый храм, и отдельно стоящая колокольня — в 1775 г. Все здания кирпичные, побеленные по обмазке. В комплексе доминирует пятиглавый храм Воскресения - поставленный на возвышении, он замыкает с юга пространство площади. Примечательно расположение храма по оси дороги, ведущей в Палех (ныне ул. Горького). Церковь Троицы и собор Успения занимают северо-западную часть площади, причем собор ориентирован по оси старой дороги, ведшей к крепости с востока (ул. Красноармейская). Оба храма стоят параллельно друг другу; их западные фасады, выходящие на одну линию, обращены к крепостным валам. Высокая шатровая колокольня, сооруженная чуть западнее, на средней оси свободного пространства между храмами, была хорошо видна с противоположной от торговых рядов стороны площади; в настоящее время обзору обеих церквей и колокольни мешают деревья, посаженные перед ними в 20 в. Незаурядный архитектурный ансамбль отличается стилистическим единством всех памятников, выдержанных в традициях древнерусского зодчества 2-й пол. 17 в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНДРЕЯ ДЕЯНИЯ [греч. Ανδρου Πρξεις, лат. Acta Andreae], раннехрист. апокриф. Попытку реконструкции текста не дошедшего до нас оригинала предпринял Ж. М. Приёр, проанализировавший все его позднейшие переработки. Появление А. д. относится ко 2-й пол. II в. (вероятнее, ок. 150); место их создания остается предметом дискуссий: это может быть как Греция - место мученической кончины ап. Андрея, так и М. Азия, Сирия или Египет. В III в. А. д. наряду с деяниями апостолов Петра, Павла, Иоанна и Фомы были включены в т. н. Корпус Левкия . Впервые о них среди др. неканонических текстов упоминает в 1-й четв. IV в. Евсевий Кесарийский (Церк. ист. III 25. 6); свт. Епифаний Кипрский , обличая еретический характер этого сочинения, приписывает его апотактитам (апостоликам) или оригенистам ( Epiph. Haer. 47. 1. 5; 61. 1. 5; 63. 2. 1). Лат. писатели кон. IV - нач. V в. Филастрий , еп. Брешианский (Divers. her.//CCSL. T. 9. P. 255), блж. Августин (Contra Fel. II 6) и Еводий Узальский (De fide contra Man. 38) считали А. д. связанными с манихеями (об их популярности в этой среде свидетельствуют папирусные отрывки из т. н. Манихейской псалтири III в., однако манихейское происхождение А. д. сомнительно). Один из эпизодов деяний упомянут в Послании Псевдо-Тита (V в.), автор к-рого принадлежал к секте присциллиан . Несомненный апокрифический характер А. д. подтвержден в декрете папы Геласия I (Decretum Gelasianum, 494), где они названы «сочинением еретиков и схизматиков». Последним из греч. авторов о них упоминает во 2-й пол. IX в. К-польский Патриарх свт. Фотий , считающий их, как и весь «Корпус Левкия», «бездарными, нелепыми и противоречивыми» (Bibl. 114). Первоначальный текст А. д. содержал, по свидетельству Филастрия, описания деяний ап. Андрея, «совершенные им по пути из Понта в Грецию». Оригинал реконструируется прежде всего на основании Книги о чудесах ап. Андрея Григория Турского (Liber de miraculis beati Andreae apostoli, ок. 591-592), а также копт. папирусного отрывка IV в. (Pap. copt. Utrecht I) и позднейших обработок заключительной части текста - арм. Мученичества св. ап. Андрея VI-VII вв. ( (?) · · 1904. 146-167), греч. Жития св. ап. Андрея Епифания Монаха (1-я пол. IX в.) и греч. Патрских деяний, сохранившихся в неск. редакциях (BHG, N 94h, 95, 97, 98, 99c). Кроме того, переработанные отрывки из А. д. вошли в состав др. греч. текстов (BHG, N 94, 96, 100). |
|
|
