| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИРИЛЛ (Белый; сер. XV в., г. Галич (ныне Костромской обл.) - 4.02. 1532, Новоезерский Воскресенский мон-рь), прп. (пам. 4 февр., 7 нояб., в 3-ю Неделю по Пятидесятнице в Соборе Новгородских святых, 23 янв.- в Соборе Костромских святых), основатель Кириллова Новоезерского в честь Воскресения Господня муж. мон-ря на Красном о-ве (ныне Огненный) Нового оз. (близ Белозерска Вологодской обл.). Житие К. Житие К. было написано, вероятнее всего, игуменом Новоезерского мон-ря Пименом между нояб. 1581 г. (дата последнего записанного чуда) и июлем 1582 г. (в грамоте от 5 авг. 1582 в качестве настоятеля обители назван строитель Герасим). Созданная Пименом редакция (др. произведения этого автора неизвестны) получила название Первоначальной и сохранилась в одном списке - РНБ. F.I.894. Литературными источниками Жития послужили 6 русских житий: преподобных Александра Свирского, Зосимы и Савватия Соловецких, Кирилла Белозерского, Макария Калязинского и Саввы Вишерского, а также блж. Исидора Твердислова. Житие прп. Александра Свирского стало композиционной моделью для Жития К. Первоначальная редакция Жития К. содержит много фактической информации. В данной редакции зафиксированы основные сведения о святом, описание его 10 прижизненных чудес, преставления и 19 посмертных чудес; текст не имеет вступления и похвалы святому. Данная разновидность Жития К. не получила широкого распространения в отличие от последующей, Основной, редакции, известной более чем в 100 списках. Основная редакция была создана в 1623-1625 гг. Житие К. подверглось стилистической правке, были добавлены 20-е чудо и предисловие (на основе предисловия к Житию прп. Евфимия Великого). Основная редакция стала источником всех последующих переработок Жития К., вошла в крупные минейные своды (Тулуповский, Милютинский, Сийский, братьев Денисовых ), к ней дописывались чудеса святого. До кон. XVIII в. этот текст по крайней мере 3 раза редактировался, приспосабливался к новым языковым и стилистическим нормам, отражал изменения в почитании святого. Выделяют 4 варианта Основной редакции, созданные в Новоезерском мон-ре: ранний (1623-1625), поздний (2-я пол. 40-х гг. XVII в.), текст со Словом на обретение мощей и чудом о царе Иоанне IV Васильевиче Грозном (1652-1659), текст Лицевого сборника (РГБ. Муз. 4660, нач. XVIII в.). Слово на обретение мощей в посвященном К. агиографическом цикле выполняет роль Похвального слова; это предназначение памятника было усилено при его редактировании (в нач. XVIII в. была создана 2-я редакция Слова). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Мч. Мамант. Икона. XIX в. (частное собрание) [Греч. Μμας] († 275), мч. Кесарийский (пам. 2 сент.; пам. зап. 17 авг.). Святой пострадал в правление Аврелиана (270-275); дату кончины М. определяют на основании того, что этот император начал гонения на христиан незадолго до своей смерти. Источники Древнейшими источниками сведений о М. являются гомилии в его честь, написанные святителями Василием Великим и Григорием Богословом . В «Беседе на день святого мученика Маманта» свт. Василия Великого (ок. 370 или 376) из обстоятельств биографии святого упоминается лишь то, что М. был пастухом и происходил не из знатного рода ( Basil. Magn. Hom. 23. 2-3//PG. 31. Col. 592). Слово свт. Григория Богослова «На Неделю новую, на весну и на память мученика Маманта» приурочено к дню Антипасхи и скорее всего было произнесено 16 апр. 383 г. Святитель назвал М. знаменитейшим мучеником: «...прежде он доил ланей, которые одна перед другой поспешали напитать праведника необыкновенным молоком, а теперь пасет народ матери градов» ( Greg. Nazianz. Or. 44//PG. 36. Col. 620). В кон. IV в. (1-й пол. V в.?) также были написаны не сохранившиеся до наст. времени первоначальное Мученичество и т. н. аристократическое Житие М., в к-ром в отличие от гомилии свт. Василия Великого подчеркивалось знатное происхождение этого святого. Они послужили источниками ( Berger. 2002. P. 278) греч. анонимного Мученичества BHG, N 1019, сохранившегося в неск. вариантах; его отрывки содержатся в папирусе V-VI вв. ( Ehrhard. Überlieferung. Bd. 1. S. 59-60). По всей видимости, это Мученичество было создано в V в. Исследователи выделяют в «особую группу» рукописи (Vallic. C 34, XIV в.; Bodl. Holkh. 26, XV в.), в к-рых повествование начинается со времени проживания М. на горе и сходно с лат. Мученичеством BHL, N 5192. В кон. Х в. Симеон Метафраст отредактировал анонимное Мученичество; в новой версии BHG, N 1018 опущены мн. сверхъестественные события, исключена из него и проповедь Евангелия зверям. На Метафрастовой версии основана Похвала М., написанная в кон. XII в. на Кипре прп. Неофитом Затворником,- BHG, N 1022 ( Νεφυτος Εγκλειστος. Συγγρμματα. Πφος, 1999. Τ. 3. Σ. 116-124). Н. Клиридис опубликовал новогреч. Житие М., созданное на основе анонимного Мученичества ( Κληρδης Ν. Προλεγμενα κα κεμενον τς κολουθας το γου νδξου μεγαλομρτυρος Μμαντος το Θαυματουργο//Κυπριακα Σπουδα. Λευκωσα, 1952. Τ. 15. Σ. 91-145). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОРОЗИЙ [Лат. Orosius; также Павел Орозий, Paulus Orosius] (кон. IV - нач. V в.), пресвитер; лат. церковный писатель, историк, апологет. Жизнь и деятельность О жизненном пути О. известно крайне мало; больше всего сведений сохранилось о его деятельности в период с 414 по 418 г. Наиболее важными источниками, содержащими свидетельства об О., являются его произведения, письма блж. Августина ( 430), еп. Гиппонского, и краткая биографическая заметка Геннадия Марсельского (2-я пол. V в.) в соч. «О знаменитых мужах» ( Gennad. Massil. De vir. illustr. 39). Второе имя О., Павел, в ранних источниках не засвидетельствовано; оно впервые встречается лишь в VI в. и, по предположению исследователей, может быть связано с ошибочной расшифровкой переписчиками лат. сокращения титула «пресвитер» - «p.» (см.: Vilella. 2000. S. 94. Not. 3). Точная дата рождения О. неизвестна; приблизительная датировка выводится из некоторых косвенных свидетельств блж. Августина - между 375 и 380 гг. Существует неск. версий относительно родины О. (обзор см.: Lacroix. 1965. P. 33-34). В качестве основного в научной лит-ре закрепилось представление о том, что О. происходил из г. Бракара Августа (ныне Брага, Португалия), относившегося к пров. Галлеция диоцеза Испания. Как подтверждение этого рассматривается упоминание об О. его современника, пресв. Авита, уроженца этого города; обращаясь в письме к жителям города, последний замечает, что, встретившись с О., он почувствовал присутствие их всех (см.: Avitus. Epistola ad Palchonium// Vanderlinden. 1946. P. 188-189). Геннадий Марсельский говорит об О. как о «пресвитере испанского происхождения» (presbyter hispanus genere - Gennad. Massil. De vir. illustr. 39). Др. гипотезы относительно родины О. строятся на интерпретации оговорок, сделанных им в соч. «История против язычников». Напр., в XIX в. возникло предположение, что О. род. или провел значительную часть жизни в Тарраконе (ныне Таррагона, Испания), т. к. он называет ее «наша Тарракона» (см.: Oros. Hist. adv. pag. VII 7. 22. 8; M ö rner. 1844. P. 19; Fear. 2010. P. 2). О полученном О. образовании ничего не известно, однако его труды свидетельствуют о том, что он хорошо знал Свящ. Писание, сочинения христ. авторов и языческую классическую лит-ру. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПЕЛАГИЯ [Греч. Πελαγα] (2-я пол. IV в.), прп. Антиохийская (Елеонская, Палестинская) (пам. 8 окт.). Достоверные сведения о П. скудны. Существует беллетризированное сказание (повесть) о П. («Покаяние преподобной Пелагии»; BHG, N 1478-1478d), составленное от лица некоего Иакова, называвшего себя диаконом Илиопольской Церкви (Илиополь - ныне Баальбек, неподалеку от Бейрута), к-рый, вероятно, является вымышленным лицом. Написание повести А. Камерон относит к кон. V-VI в. ( Cameron. 2000. Р. 182). Автор сказания о П. не указывает конкретных дат, но утверждает, что был очевидцем описываемых событий. Согласно этому тексту, П. род. в Антиохии и была известной блудницей, не имевшей себе равных в распутном образе жизни. За роскошные украшения, которые П. имела обыкновение носить, она получила прозвище Маргарито (Μαργαριτ, от греч. μαργαρτης - жемчужина). Иаков сообщает, что архиепископ Антиохийский (по имени не назван; в нек-рых версиях сказания (напр., BHG, N 1479m) отождествляется со свт. Флавианом I Антиохийским, предстоятелем Антиохийской Церкви во времена пресвитерского служения свт. Иоанна Златоуста; см.: Cameron. 2000. Р. 185) созвал Собор епископов, в числе которых был свт. Нонн, еп. Илиопольский (пам. в Субботу сырную; пам. греч. 10 нояб.) (бывший некогда подвижником в Тавеннисийском монастыре ); рассказчик повести называет себя его спутником. Св. Нонн произносил речь перед собранием епископов у ц. мч. Юлиана, когда мимо прошла в роскошной одежде в сопровождении толпы поклонников П. Все епископы, кроме Нонна, не смотрели в ее сторону. После того как П. скрылась из виду, еп. Нонн произнес поучение и призвал епископов так же заботиться о красоте души, как блудница - о красоте тела. Придя в гостиницу, свт. Нонн стал усердно молиться о спасении П. и в сонном видении увидел, как «черная и зловонная» голубка, брошенная им в воду, чудесным образом очистилась и стала белой прекрасной птицей. На следующий день после литургии он проповедовал о Страшном Суде. Промыслительным образом П. оказалась слушательницей этой проповеди, к-рая привела ее в смятение. Придя домой, она послала свт. Нонну письмо, прося его о наставлении. Тот согласился встретиться с ней, но только в присутствии собора епископов. На соборе П. умоляла свт. Нонна о крещении, и после долгого ее покаяния и слез епископ крестил П. и передал заботу о ней диакониссе Романе. Далее в сказании сообщается о явлении диавола свт. Нонну и П.: нечистый дух на пиршестве в честь крещения П. бранил епископа и пытался соблазнить П. возвратиться к прежней жизни, но бежал от крестного знамения. Бес явился П. ночью через 2 дня после крещения и снова искушал ее, но она вновь изгнала его крестным знамением. |
| Формирование структуры и принципов проведения В. п. заняло неск. столетий и было тесно связано с развитием церковного года. Истоки В. п. следует видеть в пасхальном посте, к-рый во II-III вв. совершался в пасхальную ночь в память Страстей Спасителя (сама Пасха изначально понималась христианами двояко: как праздник Воскресения или/и как воспоминание Страстей) и прекращался с рассветом, когда совершалась Евхаристия. Продолжительность этого поста в разных местностях была неодинаковой, уже в III в. он мог длиться от одного дня до 40 часов или целой седмицы. В частности, 40-часовой пост (проводившийся в полном воздержании от пищи) уже соединял в себе два основных значения, к-рые позднее легли в основу В. п.- подражание 40-дневному посту Спасителя в пустыне после Крещения на Иордане (Мф 4. 1-2; Мк 1. 12-13; Лк 4. 1-2) и подготовку к празднику Пасхи (см. послание сщмч. Иринея Лионского папе Виктору: Euseb. Hist. eccl. 5. 24. 12-13). 6-дневный пост перед Пасхой отмечается в сир. «Дидаскалии апостолов» (III в.) и в 1-м каноническом послании свт. Дионисия Великого ( 265). В александрийских источниках 2-й пол. III-IV в. (напр., Orig. In Lev. 10. 2; 1 прав. Петр Ал.) появляются упоминания уже о 40-дневном посте; неясным остается вопрос о том, был ли изначально связан такой пост с Пасхой или нет (высказывались предположения, что этот пост возник не как предпасхальный, а как послебогоявленский в подражание посту Христа после Крещения и лишь затем был отнесен к Пасхе; впрочем, как доказать, так и опровергнуть эти предположения весьма затруднительно - см. Talley. P. 194-214). Еще один источник, из к-рого возник В. п.- это предкрещальный пост. К III в. в Церкви распространился обычай совершать таинство Крещения в пасхальную ночь, а практика поститься перед принятием Крещения существовала в Церкви еще в I в. (см., напр.: Didache 7. 4); предкрещальный и предпасхальный посты могли объединиться; в позднейших источниках с нек-рыми этапами великопостного цикла могут связываться этапы оглашения . |
| 34. 1410–1417 г. июня 22. Его же грамота в Псков о том же Эта еще неизданная грамота в большей части своего содержания почти дословно сходна с πредыдущей; отсюда естественно заключать, что она писана около того же времени. Более определенные указания на ее годовую дату получаются на основании следующих соображений: а) в ней упомянуто о бывшем в Москве псковском посаднике, которому тамошнее духовенство наказывало испросить у митрополита разрешение одного вопроса; а из местных летописей известно, что Псковичи, действительно, посылали своих посадников к великому князю в 1410, 1411 и 1412 годах (Пол. Собр. Летоп. т. IV, стр. 201 и т. V, стр. 21); б) митрополит обращается со своими наставлениями к духовенству только двух псковских соборов; Троицкого и Софийского, но не называет еще собора Св. Николы, учрежденного в 1417 году (см. псков. 2-ю лет. под указ. годом). – Для настоящего издания взят список, находящийся в рукописи Румянцевского Музея 204, л. 420; под текстом указаны разночтения синодального списка в сборнике грамот 562, л. 380 об. А си грамота о браках законных и незаконных, и о венчании, и о детском крещении, и о попе неставленном, и о питии до обеда Благословенье Фотия, митрополита киевского и всея Руси, в богоспасенный град Псков 1483 , благоверному князю и посадникам, и сбору святой 1484 Троицы и сбору святой 1485 Софии, и всему Пскову, христоименитым Господним людям. О чада о Господе возлюбленные нашего смирения! хочу вам глаголать на пользу и в познание 1486 истинного православия привести. 1487 Божьим духновением Пророк глаголет сице: «измыйтесь и чисты будете, оставите лукавства от душ ваших» пред очами моими, престанете от злоб ваших 1488 , научитесь добро творить, взищайте суда, избавить обидима, судите сироте и оправдайте вдовицу. И аще хотите и послушайте меня, благая земная снесте; аще ли же не хотите ни послушайте, оружие 1489 вас пояст: уста бо Господня глаголаша сия». Сего ради, чада моя о Господе возлюбленные, не ризы свои глаголет нам измыть и телеса свои тленные украсить, но душевные чувства измыть от лукавой мысли и от дел душевредных, и ходить по пути его, украсивше светильники свои маслом милостинным, яко да сподобимся в небесный чертог его внити. Достоит же вам истрезвиться от всякого дела неприязненного, и милостыню с постом растворяюще: милостыни бо от смерти избавляет человека 1490 , но с милостынею и тело свое потомить, со слезами и сокрушением сердца, и приходящие посты прилежно проважать 1491 , понеже по грехом нашим наводит Бог на нас свою казнь. |
| Варнавино. Церковь Николая Чудотворца. /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Однопрестольная деревянная холодная церковь с шатровым завершением, изначально устроена как храм бывшего здесь Троицкого монастыря, основанного Варнавой Ветлужским (+1492) в XVI в. Церковь построена вместо прежней деревянной того же посвящения над захоронением основателя монастыря. После упразднения монастыря (1778) обращена в приходскую. Ремонтировалась в 1854. В 1912 из-за угрозы подмыва берега мощи преп. Варнавы Ветлужского перенесены из Никольской церкви в Троицкую. В 1930-х закрыта, позже уничтожена. В 1999 на месте Никольской церкви установлен памятный крест. Церкви Костромской епархии. - Спб., 1909, с. 72 Основана, вероятно, во 2-й пол. XV в. на местеподвигов и погребения прп. Варнавы Ветлужского († 1445?), на т. н. Красной горе, на правом берегу р. Ветлуги (ныне пос. Варнавино Нижегородской обл.). Первое надежно засвидетельствованное упоминание В. п. содержится в жалованной грамоте царя Иоанна IV Васильевича 26 июля 1551 г. строителю мон-ря Савватию. В монастырских актах упоминается грамота мон-рю вел. кн. Василия III Иоанновича 1530 г., однако при передаче содержания этой грамоты допущены анахронизмы, заставляющие сомневаться в ее существовании. Варнавиной пустынь впервые названа в грамоте царя Василия Иоанновича Шуйского 1607 г. Находясь на границе русских земель, В. п. долгое время была единственной православной обителью Поветлужья и сыграла большую роль в распространении христианства среди ветлужских черемисов (марийцев), при этом монастырь испытывал постоянную угрозу захвата своих угодий со стороны как черемисов, так и русских крестьян, осваивавших новые земли. В 30-х гг. XVI в. насельники В. п. скончались от морового поветрия (очевидно, эпидемии чумы), обитель пришла в запустение, но в кон. 40-х гг. была возобновлена строителем Савватием. В 1610/11 г. в ходе крестьянского бунта В. п. была сожжена, монахи были разогнаны. Настоятель просил духовные власти о приписке пустыни к казанскому в честь Преображения монастырю, что и произошло в 1614 г.; по-видимому, к 40-м гг. XVII в. В. п. снова стала самостоятельной. |
| Ильинское-Телешово. Колокольня церкви Илии Пророка. Ильинская церковь Колокольня. Не действует. Престолы: Илии Пророка Год постройки:Между 1801 и 1804. Адрес: Ивановская область, Шуйский район, с. Ильинское Координаты: 56.802864, 41.355524 Проезд:С трассы Шуя-Ковров грунтовая колея полем к реке и кладбищу, 200м Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Ильинское (Ильинское-Телешово, Ильинский погост). Колокольня церкви Ильи Пророка. Комплекс, 19 в. Комплекс сооружений при несохранившейся церкви расположен на месте старого погоста с. Ильинское. Погост этот принадлежал с кон. 16 в. находившемуся неподалеку богатому с. Телешове, которое в 1571 г. было подарено Иваном IV своему тестю В.С. Собакину. В 18 в. погост также назывался Сергиевским или Воскресенским, по бывшей здесь деревянной клетской зимней церкви Сергия и, возможно, ее приделу. В 1801-16 гг. на средства князя А.Ф. Пожарского была построена новая кирпичная церковь Ильи Пророка, вскоре окруженная оградой, от которой сохранилась угловая башня. За границами ограды в сер. 19 в. был выстроен кирпичный дом причта. К юго-западу от колокольни храма в 1874 г. поставили здание приходского училища. К достопримечательностям самого кладбища относится фамильная часовня Собакиных, поставленная в нач. 19 в. над могилой убитой во 2-й пол. 18 в. владелицы села Собакиной. До настоящего времени от церкви Ильи Пророка сохранилась лишь колокольня. Колокольня церкви Ильи Пророка построена в 1801-04 гг., еще до окончания перестройки в кирпиче старой деревянной церкви. К северо-восточному пилону примыкает часть трапезной с парными лопатками на углу. Высокое и стройное сооружение, выполненное в формах раннего классицизма, состоит из трех четвериковых ярусов, прорезанных арками. Завершает колокольню удлиненный граненый купол с люкарнами, на который водружен световой четверичок со срезанными углами. Он, в свою очередь, имеет граненый колоколовидный куполок, образующий основание шпиля. Такое венчание в сочетании с последовательным уменьшением и облегчением четвериков - ярусов придает общей композиции динамичность и изящество. Средний ярус колокольни отличается наибольшей высотой. Убранство граней четвериков составляют двухколонные портики с широкими антаблементами и треугольными фронтонами (кроме верхнего). Арки звона с архивольтами, замковыми камнями и профилированными импостами заглублены в прямоугольные ниши. Антаблементы и скаты фронтонов дополнены зубчиками; ребра граней светового барабанчика украшены небольшими волютами. Между северными пилонами первого яруса в толще стены была устроена лестница к ярусам звона. |
| Иногда султаны, чтобы упростить и ускорить заселение завоеванной местности, прямо назначали известный мусульманский город или деревню, население которых должно было в полном составе перебраться на новое место жительства. Так, например, после завоевания Салоник Мурад II перевел сюда все население Иенидже (Genitzae), османского города, расположенного на запад от Салоник на расстоянии одного дня пути. Османские колонии были основаны и в некоторых городах, не бывших под властью османов, в силу договоров между султанами и соответствующими правительствами. Такова была колония в Константинополе, существовавшая здесь до завоевания этого города турками. Первое указание на ее существование встречается у историка Халкокондилы, который, говоря о бунте Андроника Палеолога против отца, Иоанна V, о том, как Андроник бежал к Баязету и просил у него помощи, замечает, что в вознаграждение он обещал Баязету «иметь в городе судью» — кади. Это показывает, что во 2-й пол. XIV в. в Константиноноле жили османы, но не имели еще ни своего кади, ни мечети. Когда после смерти Иоанна V вступил на престол Мануил II (1391—1425), то Баязет немедленно потребовал, чтобы в Константинополе разрешено было магометанам иметь своего кади, так как неприлично, чтобы мусульмане, занимающиеся торговлей и посещающие Константинополь, обращались в своих спорах к суду гяуров, но мусульманину следует судиться у мусульманина. Требование не было удовлетворено, и только когда Мануил уехал на Запад просить у христианских государей помощи против турок, а Византией управлял его племянник Иоанн (сын упомянутого выше Андроника), Баязет достиг своей цели. Он настоятельно потребовал от Иоанна, чтобы в Константинополь был допущен кади и выстроена мечеть, свое требование он подкрепил военной демонстрацией против Константинополя. Иоанн поспешил исполнить желание султана. Османы после этого имели в Константинополе, в особом квартале, где они жили, мечеть и своего кади. Но когда Баязет удалился в Азию против Тимура и был взят им в плен, то константинопольская чернь напала на османскую колонию, разрушила мечеть и выгнала османов, вместе с кади, вон из столицы. Османы оставили город, поселились недалеко от Константинополя и свое селение назвали Киникли. Это — первое постоянное османское поселение около Константинополя. [iv] |
| инок Всеволод (Филипьев) I период. Вторая половина I века – начало IV века (312 г.) Отдел первый. Церковная письменность в эпоху мужей апостольских [Втор. пол. I – сер. II вв.] Глава первая. Характеристика мужей апостольских и их творений Отцы Церкви, бывшие непосредственными учениками и преемниками святых апостолов, именуются «мужами апостольскими». Они были самовидцами апостолов и слушателями их наставлений. Эти наставления запечатлелись в писаниях мужей апостольских. Апостол Павел пишет своему ученику Тимофею: «что слышал от меня... то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» ( 2Тим. 2:2 ). Где пребывали святые апостолы и где они учили, там явились и ученики апостольские. Например, к апостолу Иоанну Богослову, по свидетельству священномуч. Иринея Лионского , стекались пресвитеры слушать наставления. В городе Александрии апостол Марк основал огласительное училище, давшее впоследствии многих великих учителей Церкви а св. апостол Фаддей основал такое же училище в Эдессе. Немного письменных памятников сохранилось от времени мужей апостольских. Сохранившиеся писания дышат простотою и искренностью, несут отпечаток трепетности и живости воспоминаний об апостолах. Характерными особенностями писаний мужей апостольских являются: исключительная духовность, отображающая пронизанность всей жизни дарами Святого Духа, отсутствие специальных богословских и догматических интересов, эсхатологические переживания и одновременно пробуждающийся интерес к устроению церковной организации. Мужам апостольским приходилось противостоять иудеям, язычникам и христианским еретикам, что также наложило отпечаток на их писания. Сегодня для нас особенно ценен первохристианский дух писаний мужей апостольских: дух мученического подвига, евангельской жертвенности, ревности по Богу, и эсхатологической устремленности к Царствию Небесному. Письменность мужей апостольских носила смешанный характер. Постепенно от нее стали ответвляться специально апологетическое, полемическое, экзегетическое, догматическое, аскетическое, литургическое, агиографическое и прочие направления христианской письменности. В письменности же мужей апостольских мы уже находим зачатки всех этих направлений. |
|
|
