| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НОТР-ДАМ ШКОЛА Пример 1. Органум «Descendit de caelis» (начало) в сборнике кон. XIII — нач. XIV в. (Laurent. Plut. 29.1. Fol. 14–15v) Пример 1. Органум «Descendit de caelis» (начало) в сборнике кон. XIII — нач. XIV в. (Laurent. Plut. 29.1. Fol. 14–15v) [Франц. École de Notre Dame de Paris], название, данное современными исследователями группе церковных музыкантов, деятельность которых была связана с собором Нотр-Дам в Париже в период ок. 1150 - ок. 1250 гг. (закладка 1-го камня в основание собора на месте первой христианской церкви Парижа - базилики св. Стефана, состоялась в 1163). Важнейшим достижением Н.-Д. ш. было превращение полифонии из импровизационной исполнительской практики в искусство муз. композиции, к-рое предполагает письменную фиксацию музыки до процесса ее исполнения (см. также в ст. Многоголосие ). Репертуар, созданный представителями Н.-Д. ш., знаменует начало европ. полифонического языка как такового: утверждается система консонансов и диссонансов, устанавливается самая ранняя форма муз. метра, вырабатывается сложный контрапункт. Эти явления были впервые описаны Иоанном де Гарландиа в трактате «О мензуральной музыке» (2-я четв.- сер. XIII в.). Сохранились имена 2 представителей школы Н.-Д. ш.- Леонин и Перотин. Основным источником сведений о Н.-Д. ш. является анонимный трактат «De mensuris et discantu» (О мензурах и дисканте; написан ок. 1272-1280 гг. (см. ст. Анонимы )). Предполагается, что автор трактата, условно называемый Аноним IV Кусмакера, был родом из Англии, в 70-80-х гг. XIII в. учился и работал в Париже, после чего вернулся на родину. Согласно Анониму IV, «магистр Леонин... был лучшим сочинителем органумов, который составил большую книгу органума [на песнопения] из Градуала и Антифонария для украшения (multiplicando, букв.- «расширение» - М. Г.) богослужения» ( Anonymous IV. 1967. S. 46). К. Райт отождествил Леонина с магистром Леониусом, к-рый жил во 2-й пол. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛЕКСАНДРОВСКАЯ СЛОБОДА (совр. г. Александров Владимирской обл.), дворцовое село, принадлежавшее московскому великокняжескому дому с XIV в. Расположена на берегу р. Серой, на половине пути между Троице-Сергиевым мон-рем и Переславлем-Залесским. Вероятно, в нач. XVI в. рядом со Старой слободой появилась Новая слобода, или Новое село Александровское, Новая Александровская слобода, ставшая загородной резиденцией московского вел. кн. Василия III Иоанновича (1505-1533). Остановка в А. с. предшествовала великокняжеским объездам мон-рей и дворцовых владений для охоты, здесь в 1528 г. Василий III принимал посольство казанского хана Сафа-Гирея. А. с. сохранила свое значение дворцового села и при царе Иоанне IV Васильевиче Грозном (1533-1584), а после 1564 г. стала фактически столицей опричнины : здесь функционировали опричные приказы, опричная Боярская дума, в А. с. принимались посольства из Англии, Швеции, Крыма, Дании и др. В период пребывания в А. с. царя Иоанна Васильевича с опричным двором слобода на короткий период превратилась в крупный культурный центр, фактически выполняя столичные функции. Здесь активно велось книгописание: в кон. 60-х - 2-й пол. 70-х гг. XVI в. переписывался и иллюстрировался Лицевой летописный свод, возможно, лицевое житие свт. Николая (РГБ. Больш. 15) и не менее богато украшенный миниатюрами сборник РГБ. Егор. 1844. В 1568-1569 гг. был написан комплект Миней-Четьих , отдельные тома к-рого в XVII в. вложены кн. Д. М. Пожарским в Соловецкий мон-рь , (РНБ. Сол. 501/520, окт.; 505/524 и 504/523, нояб.; 508/527, февр.; 514/533, май); писались и богослужебные книги - Минея служебная нотированная («конархистная») на авг. (РГБ. Рогож. 332, 1569 г.), в XVII в. также принадлежавшая Пожарским. Во 2-й пол. 70-х - нач. 80-х гг. XVI в. в А. с. действовала типография, организованная Андроником Тимофеевым Невежей ; из ее изданий известны Псалтирь (1577) и Часовник (ок. 1577 и 1580). Процветало в это время в А. с. и церковное певч. искусство. По свидетельству XVII в., здесь при царском дворе трудились известные церковные композиторы поп Феодор Христианин (Крестьянин) и Иван Нос , распевший и изъяснивший Триоди «и святым многим стихиры и славники... крестобогородичны и богородичны минейные» ( Ундольский В. М. Замечания для истории церковного пения в России. М., 1846. С. 22). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕРАЗМ [лат. Erasmus; греч. Ερασμος] († между 303 и 305), сщмч. (пам. зап. и греч. 2 июня; пам. РПЦ 4 мая), еп. Пострадал в г. Формии (ныне Формия, Италия). Е. впервые упоминается в италийской редакции Мартиролога блж. Иеронима (1-я пол. V в.): «Formiae in Campania Herasmi». Во время археологических раскопок под ц. св. Еразма в Формии были обнаружены остатки мартирия - прямоугольного здания с апсидой, где находилась гробница святого с граффити (ER[ASMVS]). Мартирий был воздвигнут во 2-й пол. IV в. на территории рим. загородного некрополя. Источники В 590 г. папа Римский св. Григорий I Великий в послании к еп. Багауду упоминал о мощах Е. в Формиях ( Greg. Magn. Ep. I 8//PL. 77. Col. 454). В др. послании святителя сообщается о мон-ре арх. Михаила и святых Максима, Е. и Юлианы в Неаполе, мон-рь был основан некой Александрой, «женщиной светлейшей памяти» (Ibid. X 13-14//PL. 77. Col. 1075-1076), а также о др. мон-ре сщмч. Еразма близ горы Соракт (ныне Соратте) (Ibid. I 24//PL. 77. Col. 468). По данным археологических раскопок, приблизительно в это время в ц. сщмч. Еразма в Формиях была сооружена полукруглая крипта-коридор, позволявшая подходить к подземной гробнице мученика. Из Liber Pontificalis известно, что в Риме на Целийском холме находился мон-рь во имя Еразма, где подвизался свт. Адеодат I (615-618). Став Римским папой, Адеодат расширил и перестроил мон-рь (LP. Vol. 1. P. 346). «Мученичество» «Мученичество» Е., написанное на лат. и греч. языках, содержит недостоверные сведения (ActaSS. Iun. T. 1. P. 213-216) и представляет собой типичную для италийской агиографии визант. и поствизант. периода легенду в вост. стиле. Подобные тексты, составленные в Риме или в его окрестностях, датируются VII - нач. IX в. Лат. версия «Мученичества» была известна в IX в. св. Адону , архиеп. Вьеннскому, между 1078 и 1088 гг. оно было переработано мон. Иоанном Каэтаном (впосл. папа Римский Геласий II ). В этой версии упоминается ряд вымышленных подробностей, напр. о посещении Е. Лихнида (отождествляемого с Охридом) и Смирны, а также Формийский еп. Проб, к-рый якобы похоронил тело мученика. После избрания на Папский престол Геласий II освятил в базилике св. Петра в Риме алтарь во имя Е. Существует также стихотворная обработка «Мученичества», рассказ о Е. с нек-рыми добавлениями вошел в «Золотую легенду» Иакова из Варацце. Содержание «Мученичества» |
| Почитание Богородицы развивалось прежде всего в Палестине. С городами Назарет, Вифлеем и Иерусалим были связаны важнейшие события жизни Богородицы, там хранились Ее реликвии и Ее первые иконы. В этих памятных местах были построены храмы в честь Благовещения и Рождества Христова. Значительным центром почитания Богородицы был Константинополь, где собирались древнейшие богородичные иконы и святыни, сооружались храмы в Ее честь, а город мыслился под покровом Пресвятой Девы. После III Вселенского Собора почитание Богородицы получило широкое распространение во всем христианском мире. С VI в. немаловажную роль в почитании Богородицы играют иконы Божией Матери. Основные типы образов Богородицы сложились уже в доиконоборческий период, самые ранние находятся в росписях римских катакомб: изображение сидящей женщины с обнаженным младенцем на руках в кубикуле Велато катакомб Присциллы (2-я пол. II в.– 1-я пол. III в.) трактуется как образ Богородицы; также в катакомбах Присциллы сохранилась фреска, представляющая Богородицу на престоле в сцене «Поклонение волхвов» (IV в.). Определяющую роль в сложении иконографического типа «Богородица на престоле» сыграли росписи церкви Санта-Мария Маджоре в Риме (432–440), где впервые в христианском искусстве это изображение было представлено в конхе апсиды (не сохр.). Образ Богородицы на престоле, помещаемый с V в. в конхах алтарных апсид, заменил располагавшиеся там в более раннюю эпоху изображения Иисуса Христа (собор св. Евфразиана в Порече (Хорватия), 543–553; церковь Панагии Канакариас в Литрангоми (Кипр), 2-я четв. VI в.). Изображения Богородицы с Младенцем на престоле встречаются также на стенах центральных нефов базилик (Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне, VI в.; вмч. Димитрия в Фессалонике, VI в.; Феликса и Адавкта в катакомбах Присциллы в Риме, VI в.), на иконах (напр., из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, VI в.), а также в произведениях мелкой пластики (напр., ампулы Монцы (сокровищница собора св. Иоанна Предтечи в г. Монца в Италии), диптихи (аворий, VI в., Гос. музеи Берлина)). |
| Содержание Предисловие I. Διηγησισ περι των Ιεροσολυμων και του Αγιου ορουσ Σινα Διηγησισ περι τησ Αιγυπτου και του Σινα II. Ερμηνεια των εξω τησ Κρητησ τοπων III. Διηγησισ πanυ ωφελιμοσ και ωραια περι тоυ Αγιου Ταφου IV. αφμβ´ σημαδια тоυ Αγιου Ταφου V. Θεοδοσιου Ζυγομαλα περιηγησις Σινα VI. Προσκυνηταριον περιχον πντα τ π το Σωτρος μν τερατουργηθντα θεοσημεα ν τ γ πλει ερουσαλμ κα τς τοποθσεις. VII. Περι του τοπου τησ πολεωσ Ιερουσαλημ και την περιοχην αυτησ την γην τησ επαγγελιασ VIII. Διηγησισ πανυ ωφελιμοσ περι το Σιναιον οροσ, πως ερσκεται τν σμερον μ τν βοθειαν τς κυρας μν θεοτκου κα ειπαρθνου Μαρας Προσθηκη ες τν 99-ην σελδα μεταξ τν στχων 1284–1285. Διγησις περ το Σιν κα τς τοποθεσ4 I. Разсказ о Иерусалиме и Св. горе Синае Разсказ о Египте и Синае II. Описание мест, вне Крита находящихся III. Душеспасительный разсказ о Св. Гробе IV. Заметки о Св. Гробе V. Путешествие Феодосия Зигомалы Синай VI. Проскинитарий, содержащий все чудесные знамения, явленные Спасителем нашим в Святом городе Иерусалиме, и описание местностей Рассказ о Св. горе Синае VII. О граде Иерусалиме и окрестностях его, Земле Обетованной VIII. Душеспасительный рассказ о Синайской горе в каком она ныне положении с помощью Госпожи нашей Богородицы и Приснодевы Марии Предисловие Императорское Православное Палестинское общество, придавая, в своих научных трудах, выдающееся значение старинным описаниям Св. Земли, сделанным православными очевидцами, при самом своем возникновении обратило свое особенное внимание на эти памятники старинной письменности, столь во многом отличные от таковых же памятников западных писателей. С целью сделать их доступными для пользования и для научного изследования, общество в издаваемом им Палестинском Сборнике поместило до настоящего времени и выпустило в свет описания 17 Русских писателей с XII по XVIII в., 2 южно-славянских, XIII и XVII в. и 15 греческих с IV по XVII в. 1 . Из этих последних описаний – 8, а именно: Евсевия (320 г.), Епифания (1 пол. IX в.), Фотия (867/78 г.), Никиты (947 г.), Иоанна Фоки (кон. XII в.), Пердики (XIV в.), Даниила Ефесского (1493/9 г.) и Паисия (1577/92 г.), могли быть точно приурочены к известным личностям, а затем и ко времени их написания. Остальные же 7 из изданных обществом описаний дошли до нас безымянными, без означения лица, их составлявшего, и времени их составления, которое могло быть только приблизительно определяемо по внутренним их признакам. По этим признакам редакторами их отнесено древнейшее к 125 3 / 4 г. 2 , одно – к концу XIV в. 3 , четыре – к XVI в. 4 и два – к началу XVII в. 5 . |
| В 1468 г. впервые упоминается настоятель М. П. м. игум. Иоаким ( Строев. Списки иерархов. 27. Стб. 216). Однако в ранних источниках основание мон-ря напрямую не соотносилось с деятельностью прп. Мефодия. По наблюдениям Г. В. Попова , в пользу основания обители в 1-й пол. XV в. косвенно свидетельствует датировка происходящей из мон-ря единственной древней деисусной поясной иконы св. Иоанна Предтечи, авторство к-рой принадлежит одному из учеников прп. Андрея Рублёва . Время создания этого образа дискуссионно. В. Н. Лазарев датировал икону 2-й четв. XV в. ( Лазарев. 1980. С. 9), а Попов - 1-й пол. XV в. ( Попов. 2007). Однако она могла оказаться в М. П. м. и позже предполагаемых дат (напр., в качестве вклада). Более точным свидетельством времени основания М. П. м. является иммунитетная грамота царя Иоанна IV Васильевича Грозного от 28 апр. 1547 г., выданная монастырским властям. В этом документе отмечены прежние пожалования рус. князей в пользу монастыря, начиная с дмитровского кн. Петра Дмитриевича (время правления 1399 (1401/02)-1427). Это был один из младших сыновей Владимирского, Московского и Новгородского св. блгв. вел. кн. Димитрия Иоанновича Донского и св. блгв. вел. кнг. Евдокии Димитриевны . Крестник прп. Сергия Радонежского пожаловал М. П. м. села Ивановское, Бестужево, Новоселки, Поповское, Александровское, Нестеровское, Белавино и Говейново вместе с деревнями и угодьями ( Будовниц. 1966. С. 154). Поскольку Дмитров и его округ сильно пострадали во время набега темника Едигея в дек. 1408 г., пожалование кн. Петра Дмитриевича скорее всего состоялось после 1409 г., вероятно в 1417-1427 гг., когда Сев.-Вост. Русь пострадала от эпидемий и мора. Связь князя со сподвижниками прп. Сергия Радонежского неслучайна. Известны пожертвования кн. Петра Дмитриевича и его жены в пользу Троице-Сергиева и московского в честь Богоявления мужских монастырей, имеются также сведения об общении прп. Кирилла Белозерского и правителя Дмитровского удела. В свете этого поддержка кн. Петром Дмитриевичем на территории своего княжения новой обители представляется закономерной. По предположению Попова, «выбор духовного наставника из числа учеников радонежского игумена вообще выглядит вполне устойчивым для князей московского дома в конце XIV и начале XV в.» ( Попов. 2007. С. 221). Поэтому время основания прп. Мефодием М. П. м. можно отнести не к посл. трети XIV в., а к самому кон. XIV - 1-й четв. XV в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВДОКИЯ АЛЕКСАНДРОВНА (после 1239 - после 1252, Владимир), блгв. кнж. (пам. 23 июня - в Соборе Владимирских святых), дочь владимирского кн. св. Александра Ярославича Невского и его 1-й супруги кнг. Александры Брячиславовны (прямые указания на то, что Е. А. была дочерью Александра Невского, появляются в кон. XVII в., с этого времени она неизменно титулуется княжной). Сохранилось общее погребение Е. А. и ее матери во владимирском Княгинином в честь Успения Пресв. Богородицы жен. мон-ре ; Е. А. могла быть погребена там после 1252 г., когда св. Александр Невский стал вел. князем Владимирским (указание на год рождения Е. А. обусловлено тем, что в 1239 кн. Александр женился). Сведений о Е. А. в источниках XIII в. нет, наиболее ранние известия относятся к XVI в.- времени возобновления Княгинина мон-ря. В «Книге степенной царского родословия» при описании погребений в Успенском соборе Княгинина мон-ря сообщается: «В приделе Христова Рожества, от юга на правой стране, положени быша великия княгини Александра да великая княжьна Евдокия» (ПСРЛ. Т. 21. Ч. 1. С. 228). До постройки придела (сооружен, вероятно, во 2-й пол. XVI- 1-й пол. XVII в.) мощи Е. А., по-видимому, находились в вост. части галереи, окружавшей Успенский собор (в 1202, в 40-50-х гг. XVI в. на месте разрушенного древнего здания было воздвигнуто новое). По сохранившейся в позднем списке грамоте царя Иоанна IV Васильевича , определявшей порядок поминания его предков, погребенных во Владимире, архимандриту владимирского в честь Рождества Пресвятой Богородицы монастыря , протопопу владимирского Успенского собора и всему собору владимирского духовенства «по великой княжне Евдокее девице петь в год одна понихида - марта в 1 день» ( Шилов. 1910. С. 66). В том же сборнике-конволюте XVII-XVIII вв. имеется описание гробниц, в к-ром, в частности, говорится: «Во владимирском Успенском монастыре, в пределе Рожества Христова, на правой стране вделан гроб в стене каменой, а в нем лежит великая княжна Еудокия во плоти. А у котором гробе княжна лежала прежде сего, и тот гроб разсыпался, и подняли ея четыре старицыи и положили в новой гроб древяной, во всем целу. А покров на ней во гробу - камка желтая, а кружево на ней шито золотом, а ожерелие у нее пристежное и з камением, жемчюжное да з дробцами, а дробцыи сребреные позолоченныи» (Там же. С. 63-64). Т. о., в XVII в. мощи святой открывались и были обнаружены нетленными, что, очевидно, послужило причиной начала ее почитания. В Месяцеслове Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в. в разделе, посвященном святым, к-рые «почитаеми от человек», но дни памяти к-рых неизвестны, на полях имеется указание на мощи св. князей - детей св. Андрея Юрьевича Боголюбского во Владимире, с добавлением: «Великая княгиня Евдокея тамо ж, во плоти и видима» (РГБ ОР. Ф. 173. МДА. Оп. 1. 201. Л. 333). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕЗЕКИИЛЬ ТРАГИК иудейский поэт эпохи эллинизма. Хотя историк Александр Полиистор (кон. II в.- 1-я пол. I в. до Р. Х.) называет его автором трагедий ( Euseb. Praep. evang. IX 28. 1) или «иудейских трагедий» ( Clem. Alex. Strom. I 23. 155), в наст. время известно лишь поэтическое соч. И. Т. «Изведение» (Εξαϒωϒ), повествующее о рождении Моисея, его отрочестве, бегстве в пустыню, призвании Богом и об исходе евреев из Египта. Фрагменты этого произведения (всего 269 строф) были сохранены Александром Полигистором, которого цитируют Евсевий Кесарийский ( Euseb. Praep. evang. IX 28. 1 - 29. 16), Климент Александрийский ( Clem. Alex. Strom. I 23. 155-156) и Псевдо-Евстафий ( [Pseudo-]Eustathius Antiochenus. Comment. in Hexaemeron//PG. 18. Col. 729) (к числу спорных относится цитата у свт. Епифания Кипрского, поскольку в ней содержатся христ. элементы - Epiph. Adv. haer. [Panarion] LXIV 29. 6 - 30. 1; ср.: Method. Olymp. De resurrect. 1. 37). «Изведение» было написано на греч. языке ямбическим триметром (размером, обычным для греч. трагедий - Snell. 1971). Время жизни автора установить сложно. Поскольку его цитирует Полиистор, И. Т. не мог писать позже сер. I в. до Р. Х. Несомненно, сочинение появилось в период широкого распространения переводов Свящ. Писания на греч. язык. Чаще всего время написания «Изведения» относят ко 2-й пол. II в. до Р. Х. ( Jacobson. 1983). Более раннюю датировку обосновывают ссылкой на распространение легенды о фениксе. Согласно Тациту, феникс появлялся в Египте 4 раза: при фараонах Сесосисе (Сесострисе) и Амасисе (570-526 гг. до Р. Х.) (время их правления по Тациту отличается от датировок, принятых ныне), при царе Птолемее III Эвергете (246-221 гг. до Р. Х.) и в 34 г. по Р. Х. ( Tac. Ann. VI 28). Если случаи появления феникса действительно имели место, были столь редкими и привлекали к себе всеобщее внимание, то И. Т. мог писать на рубеже IV и III вв. до Р. Х. Однако такая датировка маловероятна, поскольку основана на ряде допущений. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ВЗЫСКАНИЕ ПОГИБШИХ» ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ Икона Божией Матери «Взыскание погибших». XIX в. (ц. Воскресения Христова в Тарусе) Икона Божией Матери «Взыскание погибших». XIX в. (ц. Воскресения Христова в Тарусе) (празд. 5 февр.), под этим названием известны неск. чудотворных икон. Служба с акафистом «В. п.» составлена во 2-й пол. XIX в. на основе общей службы Пресв. Богородице, молитвословий и службы празднику Сретение Господне; молитва взята из рус. текста повести «О покаянии Феофила, эконома церковного, во граде Адане» (VII в.), известной на Руси с XVII в., где впервые появляется эпитет «Взыскание погибших» по отношению к Богоматери. Сюжет восходит к IV в.: инок Феофил, служивший при архиерейском доме, был оклеветан и изгнан оттуда. От несправедливости он возроптал на Господа и заключил союз с диаволом, подписав с ним хартию. Раскаявшись в своем отступничестве, инок неусыпно молил Божию Матерь перед Ее иконой о прощении, называя Богородицу «Взысканием погибших». Моление Феофила было услышано, и Пресв. Богородица, возвестив о прощении грехов, вернула подписанную им хартию. Об иконографии образа, перед к-рым молился Феофил, сообщений нет. Начало почитания иконы c таким названием в России приходится на XVIII в., когда прославились чудотворениями неск. образов, связанных с повестью «О покаянии Феофила» только эпитетом Богоматери. «В. п.» из ц. св. Георгия г. Болхова Орловской губ., по преданию, была написана в 1707 г. (размер ок. 210 ´ 120 см). В наст. время местонахождение этой иконы, наиболее ранней из известных образов с таким названием, неизвестно; храм в 2003 г. передан РПЦ и восстанавливается. «В. п.» из с. Бор Тарусского у. Калужской губ. (ныне Жуковский р-н Калужской обл.) прославилась в 1-й пол. XVIII в. Крестьянин Федот Алексеевич Обухов из дер. Вязовны в приходе с. Бор, занимавшийся скупкой пеньки и конопляного семени, был застигнут по пути в с. Голдаево вьюгой и сбился с дороги, оказавшись на краю непроходимого оврага. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Храм Кумурдо. 964 г. [груз. ], кафедральный собор исторической Кумурдойской епархии Грузинской Православной Церкви (ГПЦ), памятник груз. средневек. зодчества, выделяющийся как по сложности художественного замысла, так и по качеству исполнения. Расположен в одноименном селе, в 12 км к западу от г. Ахалкалаки. История Первая церковь К. была воздвигнута посланниками визант. имп. Константина I Великого (306-337) к царю Картли св. Мириану в 1-й пол. IV в. С кон. V в. здесь восседал епископ Кумурдойский (кумурдоели). Совр. церковь была выстроена во 2-й пол. Х в. Строительная надпись, высеченная над юж. входом, сообщает, что еп. Кумурдойский Иоанн «положил основание этой церкви рукою» зодчего Сакоцари в царствование абх. (западногруз.) царя Леона III в короникон 184 (964 г.), «в месяце мае, в день субботний первой луны, в эриставство Звиада». Еп. Иоанн как заказчик строительства храма также упомянут в надписи в верхней части вост. фасада, на др. фасадах имеются многочисленные поминальные и пояснительные надписи, исполненные асомтаврули . Зодчий Сакоцари из др. источников неизвестен. Архитектура К. позволяет предположить, что это был один из лучших груз. мастеров Х в. В постройке церкви деятельное участие также принимал «убогий Георгий» - вероятно, один из главных мастеров: его имя упомянуто в надписи, высеченной с правой стороны тимпана юж. входа. Местные феодалы оказывали значительную помощь К., за их пожертвования церковь устанавливала агапы (поминания), соответствующие надписи наносились на фасаде церкви (напр., агапа Ваче эристави, 60-е гг. X в.; агапы Голиафа и Мирдата, кон. X - нач. XI в., и др.). К. принадлежали сел. Арешти, пожертвованное представителями кларджетской ветви рода Багратиони в кон. IX в., сел. Бертакана (груз.- Поле монахов; ныне здесь находится высеченный в скале 3-ярусный мон-рь), где на церкви сохранилась надпись еп. Кумурдойского Зосимы (XI в.), а также земли в окрестностях Цунды ( Бердзенишвили. 1985. С. 120-121; Корпус эпигр. памятников Джавахети. 2012. С. 29, 36-37). |
|
|
