| Житие и жизнь святого отца нашего Исайи епископа ростовского чудотворца Подготовка текста, перевод и комментарии Н. В. Савельевой ЖИТИЕ И ЖИЗНЬ СВЯТОГО ОТЦА НАШЕГО ИСАЙИ ЕПИСКОПА РОСТОВСКОГО ЧУДОТВОРЦА Святой Исайя, епископ Ростовский, занимает важное место в ряду святых, почитаемых русской церковью. Ростовский край, населенный в XI в., когда св. Исайя занимал здесь епископскую кафедру, неславянскими языческими племенами, еще только начинал принимать христианскую веру. Как известно, первый ростовский епископ Леонтий был убит язычниками, хотя в Житии Леонтия Ростовского, сохранившемся во множестве редакций и списков, ничего не говорится о мученической смерти первого ростовского епископа. После него Исайя Ростовский становится истинным просветителем, обратившим в христианство жителей Ростовской земли. Именно поэтому составитель жития святого сравнивает его подвижничество с деяниями апостолов, постоянно подчеркивает, что подвиг Исайи «равный со апостолы». Житие Исайи Ростовского сохранилось в двух редакциях: краткой и пространной. Пространная редакция памятника, вошедшая в состав майского тома ВМЧ, была создана на основе краткой, по мнению М. Д. Каган, в начале 1-ой четв. XVI в. для установления общерусского празднования памяти святого. Вскоре после этого составилась и служба св. Исайе, во многом отразившая содержание жития (см.: Каган М. Д. Житие Исайи//Словарь книжников и книжности Древней Руси. Л., 1988. Вып. 2. Ч. 1. С. 279–280). Источниками для создания пространной редакции жития Исайи Ростовского наряду с текстом краткой редакции послужили также Повесть временных лет, Киево-Печерский патерик, Житие Феодосия Печерского . Текст памятника публикуется по Софийскому списку ВМЧ (РНБ, Софийское собр., 1321, лл. 427–428 об.). МЕСЯЦА МАЯ 15. ЖИТИЕ И ЖИЗНЬ СВЯТОГО ОТЦА НАШЕГО ИСАЙИ ЕПИСКОПА РОСТОВСКОГО ЧУДОТВОРЦА , Господи! Венец многоцветный, всяких цветов красотой украшенный, видящим его великую радость приносит, каждый цветок своим обликом влечет к себе: один белым цветом сияет, другой же красным, и багряным, и золотистым, и разный вид они имеют, в едином же великолепии соединены. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НОВГОРОДСКАЯ (КЛИМЕНТОВСКАЯ) КОРМЧАЯ Пергаменная рукопись (ГИМ. Син. 132, в лист, 631 л.), называемая обычно в научной литературе Новгородским Синодальным списком Кормчей книги . Была изготовлена по заказу архиеп. Новгородского Климента (1276-1299) при блгв. вел. кн. Димитрии Александровиче (1276-1294, с перерывами) и хранилась в новгородском соборе Св. Софии. Над кодексом работали несколько писцов, текст написан в 2 столбца уставным письмом. Он начинается с пространной записи, повествующей об обстоятельствах создания Н. К., однако от даты остались только цифры 6700, что не позволяет уверенно датировать кодекс. Предлагаемые исследователями датировки: 1280 ( Тихомиров. 1941; СКСРК, XI-XIII вв.), 1280-1282 ( Щапов. 1978; Корогодина. 2017), 1284-1291 ( Щапов. 1962), 1285-1291 ( Янин. 1978; Столярова. 1998; Она же. 2000) гг. Наиболее обоснованной версией датировки являются 1280-1282 гг. (листы 628-631 относятся к сер. XIV в.). Хранившийся в Новгороде кодекс был вывезен в Москву, вероятно, в 1478 г., после присоединения Новгородского государства к Московскому великому княжеству , при вел. кн. Иоанне III Васильевиче . В Москве рукопись использовалась Вассианом (Патрикеевым) в работе с Кормчими книгами в 1-й четв. XVI в. В 1526 г. рукопись была передана для возвращения в Новгород в собор Св. Софии вел. кн. Василием III Иоанновичем архиеп. Новгородскому и Псковскому свт. Макарию сразу после его поставления на кафедру. В 1658 г. рукопись находилась среди келейных книг патриарха Никона (Минова). В 1700 г. к ней обращались при создании сборника «О святительских судах», готовившегося по повелению патриарха Московского Адриана ; уже в то время год создания Н. К. в записи было невозможно прочитать. Внимание исследователей к Н. К. впервые привлечено Н. М. Карамзиным , к-рый сообщил о ее находке в 1806 г. в письме М. Н. Муравьёву. В 1815 г. рукопись впервые описана К. Ф. Калайдовичем, издавшим по ней «Правду Русскую» и нек-рые др. тексты. С тех пор Н. К. неизменно занимала центральное место в исследованиях по истории древнерус. права, в т. ч. церковного. Наиболее полное ее описание, с исследованием источников и сопоставлением с др. ранними списками Кормчих книг, подготовлено И. И. Срезневским ( Срезневский. 1897). Совр. представления об этапах формирования Кормчей книги в посл. трети XIII в. и о месте Новгородского Синодального списка преимущественно базируются на исследовании Я. Н. Щапова ( Щапов. 1978). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАЛЕСТИНСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ В рус. иконографической традиции название, закрепившееся за образом типа «Одигитрия» Дексиократуса. Икона с таким наименованием не встречается в самых полных сводах (С. Снессоревой, Е. Поселянина) и в списках чудотворных икон (архиеп. Сергия Спасского), к-рые обобщили знания об образах Богородицы на рубеже XIX и XX вв. Впервые в научной лит-ре П. и. упоминает Н. П. Кондаков при обзоре изображений «Одигитрии» с Богомладенцем на правой руке Матери, отмечая, что икон такого типа «было много, и у новейших греков есть даже термин: Панагия Декса; в числе чтимых и чудотворных икон насчитывается их до десяти, если верить прорисям и распространенным их «подобиям»» ( Кондаков. Иконография Богоматери. Т. 2. С. 274). Название «Палестинская» зафиксировано в поновительской надписи XIX в. на иконе рубежа XVI и XVII вв. или 1-й четв. XVII в. (ГРМ; см.: Искусство строгановских мастеров. 1987; Вилинбахова. 2005. С. 66; Вилинбахова, Клюканова. 2018. Ил. 12 на с. 15); в тексте на оборотной стороне иконы указано имя кормового иконописца Оружейной палаты, мастера «строгановской школы» Семена Хромого (Хромца): «Писмо Семена Хромца оклад медян». Богоматерь изображена в развороте влево, с Младенцем Христом, сидящим у Ее правой руки, левой - Она придерживает Сына за левую ножку. Головы обращены влево и слегка склонены, при этом взгляд Матери направлен на молящегося, Младенца - влево. Правой рукой Христос двуперстно благословляет, в левой, полуопущенной и отнесенной к центру, держит развернутый свиток с текстом на слав. языке. Мафорий Богоматери скреплен посередине крупной фибулой, по краю мафория идет полоса с имитацией буквенного орнамента, под мафорием на голове вместо чепца - прозрачное гофрированное покрывало, на левом плече и на челе - звезды. На Богомладенце - темно-зеленая с золотым орнаментом рубашка с короткими рукавами и охристый с разделкой ассистом гиматий, который покрывает левую руку и оставляет обнаженной правую; ноги расположены по диагонали слева направо, благодаря чему, в совокупности с положением рук, поза Младенца достаточно динамична. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КЕМБРИДЖ [англ. Cambridge], город на востоке Англии, адм. центр графства Кембриджшир; один из старейших англ. ун-тов. Расположен на р. Кам, в 80 км к северу от Лондона. Кельт. поселение на месте совр. К. возникло не позднее I в. до Р. Х. Впосл. на этом месте существовало рим. укрепленное поселение, к-рое после англосакс. завоевания пришло в упадок. Согласно Беде Достопочтенному , в VII в. оно было известно под названием Грантакастир (Grantacaestir; по названию р. Гранта (ныне Кам)) и «пребывало в руинах» ( Beda. Hist. eccl. IV 19). После вторжения датчан во 2-й пол. IX в. поселение входило в т. н. Дэнло (область дат. права). В этот период оно, будучи удачно расположено на пути из Лондона в Йорк, значительно выросло; был построен постоянный мост через р. Гранта, давший поселению новое название - Грантебрикге (Grantebrycge; древнеангл.- мост через реку Гранта; впервые упом. в Англосаксонской хронике под 875 г.). В 1-й четв. Х в. поселение вошло в состав владений короля Уэссекса Эдуарда I (899-924); с нач. XI в.- центр графства (впервые упом. в 1010). После нормандского завоевания 1066 г. по приказу кор. Вильгельма Завоевателя в К. был построен замок (1068), вокруг к-рого сформировался город; тогда же за ним закрепилось совр. название (первоначально название замка). В церковно-адм. отношении К. находился в юрисдикции епископа Линкольна, с 1109 г.- епископа Или . Ок. 1092 г. в К. был основан один из первых в Англии приорат августинцев - регулярных каноников ; в 1112 г. переведен в Барнуэлл, ныне пригород К. В сер. XII в. был основан жен. бенедиктинский мон-рь св. Радегунды. Между 1120 и 1131 гг. англ. кор. Генрих I даровал К. 1-ю грамоту о торговых, налоговых и судебных привилегиях. В 1201-1207 гг. город получил от кор. Иоанна I Безземельного грамоты об учреждении торговой гильдии, о праве на проведение ярмарок и о др. привилегиях. В нач. XIII в. в К. был основан ун-т; в дальнейшем именно он определил облик города. Вместе с тем до XVI-XVII вв. К. был ремесленно-торговым центром. Во время Английской революции XVII в. он был одним из главных опорных пунктов сторонников парламента на востоке Англии. В XIX в. развитие ун-та способствовало быстрому росту города. В 1845 г. было открыто железнодорожное сообщение с Лондоном. Во время второй мировой войны К. почти не был затронут герм. бомбардировками. В 1951 г. получил статус города (city). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МЕРКУРИЙ Прп. Авраамий и мч. Меркурий Смоленские. Фрагмент иконы «Все святые, в земле Российской просиявших». Кон. 20-х — нач. 30-х гг. XX в. Иконописец мон. Иулиания (Соколова) (ризница Троице-Сергиевой лавры) Прп. Авраамий и мч. Меркурий Смоленские. Фрагмент иконы «Все святые, в земле Российской просиявших». Кон. 20-х — нач. 30-х гг. XX в. Иконописец мон. Иулиания (Соколова) (ризница Троице-Сергиевой лавры) (XIII в. (?)), мч. (пам. 24 нояб. и в воскресенье перед 28 июля - в Соборе Смоленских святых), Смоленский. Житие М. в ранних списках датируется 2-й четв. XVI в., оно вошло в ВМЧ митр. Макария под 24 нояб. (Успенский и Царский списки). В некоторых списках Житие отнесено к 28 июля - дате празднования Смоленской иконе Божией Матери. По наблюдениям Ф. И. Буслаева, архиеп. Сергия (Спасского), А. П. Кадлубовского, Л. Т. Белецкого, Ф. Г. Спасского и др. исследователей, почитание М. может рассматриваться как проявление на рус. почве греческой и общеевроп. традиции культа вмч. Меркурия Кесарийского: совпадает дата празднования памятей святых, много параллелей обнаруживается в Житиях святых, в службах им. Составление Жития М. в 1-й сохранившейся версии, т. н. минейной редакции, было связано с идеологической программой прославления смоленских святынь после взятия Смоленска вел. кн. Московским Василием III Иоанновичем в 1514 г., как и утверждение праздника Смоленской иконы Божией Матери, а также строительство Смоленского собора в Новодевичьем мон-ре. По-видимому, наиболее ранний из ныне известных списков Жития М. находится в рукописном сборнике, принадлежавшем игум. Нифонту (Кормилицыну), настоятелю Волоколамского мон-ря (1522-1543) (РНБ. Q. XVII. 15. Л. 351-355, ок. 1538 г.). Повесть о М. представлена здесь как история чуда Пресв. Богородицы, заступницы Смоленска, и расположена рядом с Повестью о чудесах от Владимирской иконы Божией Матери. В сборнике материал организован по «Главизнам», отсюда это название было заимствовано в ВМЧ и сохранилось за минейной редакцией Жития М. |
| Москва. Подворье Афонского Пантелеимонова монастыря. Церковь Никиты мученика. Церковь Никиты на Швивой (Вшивой) горке, за Яузой Карта и ближайшие объекты Впервые упоминается под 1476 г. Ныне существующий бесстолпный кубический одноглавый храм постройки 1595 г. с включением частей каменной церкви 1-й пол. XVI в. Южный придел Благовещения Богородицы с трехчастной апсидой и трапезной пристроен в 1684-85 гг. Шатровая колокольня соответствует формам 2-й четв. XVII в. Храм перестроен в сер. XVIII в., получил барочное завершение. Того же времени западный двухэтажный притвор. Придел Онуфрия Великого и Петра Афонского освящен в 1740 г. Северный придел кн. Ольги в стиле XVII в. выстроен в 1878-80 гг. Храм закрыт в 1936 г. Реставрировался в 1958-60 гг. Богослужения возобновлены в 1992 г., тогда же при храме учреждено Подворье Афонского Русского Свято-Пантелеимонова монастыря. Службы по афонскому уставу. В 1996 г. территория окружена новой оградой со Святыми воротами, при которых позже освящены две часовни. Отдельно стоит сказать несколько слов о двояком написании - " швивая/вшивая горка " . Даже по сей день в разных источниках местность именуется по-разному. Существует две версии. Первая версия гласит: первоначальное, историческое название - " вшивая горка " . Однако здесь не стоит усматривать какого-либо оскорбительного подтекста. Дело в том, что слово " вши " на Руси являлось синонимом слова " насекомое " . Им называли не только собственно вшей, но и любых других насекомых, например, муравьев. А холм, на котором расположена церковь, был густо усеян муравейниками. Позднее, дабы убрать из названия неблагозвучность, горку стали именовать " швивой " . По второй версии, местность вокруг церкви заселяли в основном ремесленники, занимающиеся шитьем и вышивкой. И слово " швивая " происходит от слова " швея " . Когда было организовано Подворье Афонского Свято-Пантелеимонова монастыря, храм Никиты Мученика перешел в ведомство Подворья и стал его главным храмом. Позднее вокруг него выросли монастырские стены с башнями и были построены еще две церкви и другие монастырские строения. |
| По сообщению митр. Евгения (Болховитинова), к-рый, вероятно, использовал данные утраченных ныне летописных памятников и др. документов, в 1198 или 1192 г. в Мирожском мон-ре произошло чудо от одной из Богородичных икон ( Евгений (Болховитинов). 1831. Ч. 4. С. 7). В рукописном сборнике XVII в. чудо от М. и. упомянуто дважды и в 1-м случае датировано 1192 г., а во 2-м описано без даты: «Мирожская во Пскове в лето 6700»; «Во Пскове над рекою Мирожею плакал образ Богородицы во обители Спасове» (Роспись святым иконам. 1893. С. 9, 11). Согласно рукописи 1776 г. Никандровой пуст., содержащей «Летопись архиепископов Новгородских и Псковских», образ «явился» (т. е. явил чудо) 24 сент. 1192 г., при свт. Гаврииле, архиеп. Новгородском, занимавшем владычную кафедру до 1193 г. (ПИАМ. Древлехран. Ф. Никандровой пуст. 186. Л. 14). В 1198 г. Новгородским архиепископом был уже свт. Мартирий (1193-1199). Та же дата фигурирует в старообрядческих полемических сочинениях 1-й четв. XVIII в.- «Поморских ответах» (Поморские ответы/Изд. Мануиловского Никольского мон-ря. Б. м., 1884. М., 2004р. Л. 33) и «Керженских, или Диаконовых, ответах» (Ответы Александра диакона (на Керженце), поданные Нижегородскому еп. Питириму в 1719 г. Н. Новг., 1906. С. 29). Т. о., 1192 (или, если учесть сентябрьскую дату, 1191) год как предполагаемая дата явления чудотворного образа более предпочтителен, хотя в краткой статье о М. и. для сб. «Солнце пресветлое», составленного С. Ф. Моховиковым (1715 г., МГУ НБ. 10535-22-71. Л. 104 об.), приводится еще одна дата чуда - 24 сент. 6770(1261) г., относительно близкая ко времени княжения Довмонта, при котором, очевидно, был создан образ-протограф сохранившейся М. и. XVI в. Расхождение может объясняться прочтением буквы О в окончании порядкового числительного («в лето 6700-ое») как цифры 70, хотя не исключено, что именно этот вариант является верным. Плач иконы Пресв. Богородицы «в Пскове месте Московском, над рекой Мерожей в обетели Всемилостивого Спаса» со ссылкой на Часослов московской печати (под 24 сент.) упоминается и в сб. «Небо новое», составленном иером. Иоанникием Галятовским (Львов, 1665). Дата чуда, к-рое толкуется как знак моления Пресв. Богородицы за людей, здесь не указана ( Иоанникий (Галятовский). Небо новое, з новыми звездами сотворенное, то есть Преблагословенная Дева Мария Богородица з чудами Своими. Могилев, 16994. Л. 123 об.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДРЕВНЕРУССКИЕ ВЛИЯНИЯ [восточнославянские] на книжность юж. славян (посл. четв. XII - сер. XIII, XVI-XVII вв.), периоды активизации русско-южнослав. связей в рамках средневек. конфессионально-культурного (кирилло-мефодиевского, или славяно-визант.) единства, во время к-рых представители Болгарской и Сербской Церквей обращались к древнерус. (восточнослав.) книжной традиции (ср. со ст. Южнославянские влияния на древнерусскую культуру ). В процессе Д. в. происходило восполнение корпуса переводных и оригинальных текстов у юж. славян, в первую очередь богослужебных и уставных, оскудевшего вслед. неблагоприятных культурно-исторических условий (длительного иноземного и (или) иноверного владычества). Термин «влияние» применительно к этим связям носит условный характер, поскольку их инициатором и реализатором неизменно выступает воспринимающая сторона. Изучение Д. в. как культурно-исторического феномена (период XVI-XVII вв., от к-рого сохранилось большее число свидетельств) началось в кон. XIX в. в первую очередь в трудах М. Н. Сперанского. Несмотря на отдельные свидетельства распространения восточнослав. книжных памятников в XII-XIII вв. у юж. славян (исследование периода XII-XIII вв. началось в 1-й четв. XX в.), ставшие известными исследователям со 2-й четв. XIX в. (наблюдения А. Х. Востокова над южнослав. Прологом), до конца XIX столетия в историко-филологической лит-ре (включая отечественную) господствовало убеждение, что рус. книжно-лит. традиция в межслав. средневек. культурных связях выступала лишь в качестве воспринимающей стороны. В сер.- 2-й пол. XX в., когда тема привлекала большое внимание болг. и югослав. ученых, исключительное значение для изучения русско-южнослав. культурных связей XII-XIII вв. имели работы В. А. Мошина (в особенности см.: Mo š in. 1959; Мошин. 1963, 1998). В них была расширена источниковая база, выделены новые направления исследования и предпринята попытка вписать феномен Д. в. в политический и культурно-исторический контекст. С сер. 80-х гг. XX в. возникает новый интерес к теме, сопровождающийся систематизацией уже накопленного материала и выявлением новых памятников. В совр. болг. филологической науке (прежде всего в трудах Р. Павловой и ее учеников) связи XII-XIII вв. сводятся к почитанию рус. святых на слав. Балканах, остальные их аспекты отрицаются (распространение восточнослав. переводов) либо игнорируются (не учитываются никакие памятники помимо житийных и памятей в месяцесловах). При изучении русско-южнослав. связей XVI-XVII вв. и их продолжения в позднейшее время был накоплен большой фактический материал, но после работ Сперанского отсутствуют обобщающие исследования. 1-е восточнославянское влияние |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕМЕСТВЕННИК певч. книга, предназначенная исключительно для записи песнопений демественного пения , фиксированных демественной нотацией . В бытовании Д. отчетливо прослеживается 2 этапа. 1-й охватывает XVII в. и характеризуется незначительным количеством рукописных памятников, включающих образцы многоголосной традиции пения. 2-й этап, начавшийся в кон. XVIII в. и продолжающийся до наст. времени, связан со старообрядческой культурой, где Д. представлен сотнями прекрасно оформленных рукописей, содержание к-рых составляют монодийные песнопения демественного распева. Термин «Д.» в качестве определения особого типа певч. книги впервые встречается в описи б-ки царя Феодора Алексеевича 1682 г. (см.: Протопопов). Основную часть этой б-ки составили певч. книги корпорации государевых певчих дьяков , датируемые кон. XVI - посл. четв. XVII в. В описи упомянуто 5 Д., 2 написаны Богданом Ивановым Златоустовским, служившим в хоре в 1614-1645 гг., один - Михаилом Осиповым, время службы которого приходится на 1617-1653 гг. Анализ указаний описи позволяет говорить об использовании в демественном распеве различных форм записи. Так, Михаил Осипов написал «Демественник во все строки» ( Протопопов. С. 130), что может означать только поголосное изложение партий демественного многоголосия, поскольку первые партитурные записи демественного 3- и 4-голосия стали появляться в рукописях в посл. четв. XVII в., а Михаил Осипов умер в 1653 г. Указания «низом да демеством», «демеством да низом, да путем» (Там же. С. 130) свидетельствуют об использовании 2- и 3-голосной партитурной записи. Исходя из материалов описи, можно утверждать, что уже в 1-й пол. XVII в. бытовала книга, тип которой был определен как Д., и к-рая не имела аналогов в др. видах многоголосия - в знаменном и в строчном пении . В описи содержание Д. не раскрывается, его можно восстановить по сохранившимся 2 рукописям, в названиях которых имеется термин «Д.». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИЕВСКИЙ РАСПЕВ (киевский напев), певч. традиция укр. происхождения, один из самых распространенных обиходных распевов в богослужебной практике РПЦ с XVIII в. На Украине и в Белоруссии На Украине и в Белоруссии в кон. XVI - сер. XIX в. песнопения этой традиции обозначались в певч. рукописях ремарками « » (сокращенно - ), в России - « ( )»; известны также краткие определения: « », « » и т. п. (орфография надписаний различна). Иногда исследователи включают в понятие «киевский распев» всю традицию укр. церковного монодийного пения, в т. ч. песнопения, к-рые в рукописях так не атрибутировались (по аналогии с обобщенным пониманием знаменного распева в традиции Московской Руси). Монодийные песнопения К. р. записывали с помощью нотолинейной киевской нотации в Ирмологионах , составлявшихся украинцами и белорусами с кон. XVI в. на их этнической территории, со 2-й пол. XVII в.- в Москве, позднее - в С.-Петербурге и др. певч. центрах России. Кон. XVI - 1-я четв. XVII в. Понятие « » в украинско-белорус. профессиональной церковнопевч. терминологии обозначало корпус мелодий, имеющих общность происхождения, реже - одну или неск. самостоятельных мелодий (при единичных версиях песнопений) и отражающих представления переписчиков о происхождении или месте их бытования. Введение понятия « » в кон. XVI в. (судя по самым ранним сохранившимся экземплярам Ирмологионов), вероятно, связано с южнослав. влиянием в Юго-Зап. Руси, поскольку данное слово было образовано по образцу традиц. церковнослав. терминов « », « » и подобно им применялось в рукописях в неизменном виде до 2-й пол. XIX в. Изредка встречается фонетическая запись « » (в соответствии с укр. произношением как [и]). В украинско-белорус. Ирмологионах, составленных в XVIII в. на Левобережной Украине и в Белоруссии, под российским влиянием появляется термин «роспев»/«распев» ( Шевчук. 2003. С. 76), в частности после публикации Синодального Обихода 1772 г. и широкого распространения его певч. материала и терминологии. |
|
|
