| Лк.21:11–21–26 ; Мф.24:21–29 ; Мк.13:24–25 ); с другой стороны, – свидетельством о Боге и о приближающемся суде Божием народам земли тех «двух светельников, стоящих пред Богом земли», которые во имя Божие «будут иметь власть затворить небо, чтобы не шел дождь во дни пророчествования их, и будут иметь власть о имени Божием над водами – превращать их в кровь и поражать землю всякою язвою» ( Откр.11:4–6 ). Последний же момент свидетельства Божия о Себе и момент «частного суда Божия», вместе с пережитием в себе человеками того времени моментов, можно сказать, самого «частного суда Божия», будут, без сомнения, моменты сперва явления «знамения Сына Человеческого на небе», затем – по «знамении» момент явления Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою» (Сн. Мф.24:30–31 ; Мк.13:26–27 ; Лк.21:22–24 ). Поэтому, на основании изложенного, как имеющего быть явленным в «очию» и быть пережитым сынами человеческими «того времени», мы вправе вывести и принять следующее положение: все те сыны человеческие «последнего того времени», которые сохранят в себе начала, хотя бы в остатках, истины и правды идеи бытия по Богу, должны будут возжелать Бога-Творца и Бога-Спасителя; а возжелав – должны будут душею и сердцем обратиться к сонму тех «избранных» Божиих, носителей и хранителей «Царства Божия» на земле, ради которых «сохранятся», в своей длительности и в свой злой и лютой напряженности, «дние оны» ( Мф.24:22 ; Мк.13:20 ). Что же касается до тех из сынов человеческих «того времени», которые, несмотря на все указанныя свидетельства о Себе и о Своем приближающемся и имеющем открыться последнем суде Господа, останутся в своем духовно-нравственном ожесточении ио отношению к Богу и к идее вечной жизни, то индивидуально-личное их «осатанение» в себе явит их исторически теми лицами, которыя воплотят собою в истории рода человеческого «тайну созрения беззакония», т. е. «тайну человеко-диавольства», исторически имеющего явить свою «эру» бытия в роде человеческом ( 2Сол.2:4 ...10). |
| И творяше землю и вся живущая на ней поклонитися первому зверю, емуже исцелена бысть язва смертная. Выше ( Откр.13:4 ) было уже сказано, что по всей земле поклонились первому зверю, когда смертная его язва исцелела. Там были нами объяснены эти понятия. Теперь откровение показывает, что именно антихристианская литература, раскрывая начала и льстивую силу боготворимого разума, имели распространить и утвердить на земле общественных порядков и вообще политического мира веру в сей разум, как независимого от слова Божия обладателя и творца истины. Сверх того – выражение: землю и вся живущая на ней, по сличению с словами Апостола Павла: умертвите уды ваша сущия на земли, блуд, нечистоту и проч. ( Кол.3:5 ) показывает, что поклонниками человеческого разума соделались именно такие люди, которые и прежде уже мудрствовали земное или мирское, утратив направление мыслей и дел собственно к небесному, – Христову. Но так как основанием и поводом к такому направлению христиан послужило, как знаем из исследования XII-oй гл. папство, низвергнув третью часть звезд небесных с неба на землю мирских царств ( Откр.12:4 ); то открывается, что зверовидная литература имела раскрыть в самом действии всю власть зверообразного разума – собственно среди государств западного христианства. И сотвори чудеса велика, да и огнь сотворит сходити с небесе на землю пред человеки ( Откр.13:13 ). Чудеса велика или, как далее сказано, знамения, творимые этим антихристианским зверем, без сомнения, принадлежат к роду зна- —519— мений и чудес ложных, какими по преимуществу ознаменуется явление и самого Антихриста ( 2Сол.2:9 ). Это такие чудеса и знамения, которые в своей чрезвычайности имеют только наружный вид чудесного и притом направляются к затемнению и унижению истинных Божиих чудес, к возбуждению веры во врага Божия вместо самого Бога. По отношению к антихристианской литературе и вообще книжности, как провозвестнику боготворимого разума, подобные чудеса состоят в чрезвычайных открытиях и изобретениях, в различных образах и видах подчинения человеческому разуму природы, но взятых не в самом своем существе, а единственно насколько все это направлялось бы к славе не Христа Бога, а самого разума, к ослаблению веры в истинные чудеса и т. |
| Псалом 2. Торжество Царя-Мессии над восстающими против Него народами В псалме 2-м изображается восстание царей и народов против Господа и Его Помазанника, усмиряемое определением небесного Владыки о Его Помазаннике, как вечном Сыне Его, которого Он поставил царём над Сионом, отдав Ему во владение все народы земные и дав Ему власть строго карать непокорных. В заключение псалма, псалмопевец увещевает мятежников образумиться и покориться Господу и Помазаннику Господню. Черты образа Царя-Помазанника и Его отношения к Господу, особенно во всей их совокупности, не подходят ни к одному из царей еврейского народа и прямое и полное применение свое находят только в лице обетованного Спасителя, которому по преимуществу усвоялось имя Помазанника, Мессии или Христа (Χριστς) ср. Ин.1:20, 25:41 ). Поэтому уже у евреев древнейшим и господствующим объяснением 2 псалма было объяснение его о Мессии, которого во времена Иисуса Христа и называли, заимствованными из этого псалма, наименованиями: «Христос, Сын Божий» ( Мф.26:63 ), или: «Христос, Сын Божий и Царь Израилев» ( Ин.1:49 ) 103 и только с ХІІ-го века, в противоречие христианам, они стали объяснять его применительно к царю Давиду 104 . А в Новом Завете мы имеем многие прямые и ясные свидетельства, что помазанник, о котором речь во 2 пс., есть предвечный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос ( Евр.1:5; 5:5 ; Деян.13:32–33 ), и что восстание царей и народов следует понимать о борьбе неверующих против Христа и Его царства, которая, начавшись восстанием против него иудейских властей и народа с Иродом и Пилатом ( Деян.4:25–27 ; ср. Лк.18:31–32 ), и продолжаясь в гонениях и преследованиях Его последователей (ср. Ин.15:20 ; Мф.10:18; 23:34 ), достигнет крайней своей степени в борьбе антихриста «которого Господь Иисус убьёт духом уст своих и истребит явлением пришествия своего» ( 2Сол.2:8 ; Апок. 19:15 ; ср. 2:27; 12:5). В таком именно смысле объясняли этот псалом и все отцы и учители восточной и древней западной церкви. В какое время и при каких обстоятельствах сообщено было Давиду такое откровение о Христе и Его царстве, в точности определить нельзя. |
| Имже и научистеся, и приясте, и слышасте, и видесте во мне, сия творите: и Бог мира будет с вами» ( Флп.3:17,4:9 ); «Темже, братия, стойте и держите предания, имже научистеся или словом или писанием нашим» ( 2Сол.2:15 ). Апостол представляет и со стороны верующих образы того, как они входили в должные отношения к апостолу. «И вы подобни бысте нам, – свидетельствует апостол о церкви Солунской пред нею же самой, – приемля слово в скорби мнозе с радостью Духа Святаго» ( 1Сол.1:6 ); «Сего ради и мы благодарим Бога непрестанно, яко приемше слово слышания Божия от нас, приясте не аки слово человеческо, но, якоже есть воистину, слово Божие, еже и действуется в вас верующих» ( 1Сол.2:13 ). Еще живейшее соответствие и послушание веры и любви оказали апостолу церкви Галатийские, хотя в последствии подвергшиеся искушению от лжеучителей: " Весте, – напоминал им апостол, – яко за немощь плоти благовестих вам первее. И искушения моего еже во плоти моей не уничижисте, не оплевасте, но яко ангела Божия приясте мя, яко Христа Иисуса. Кое убо бяше блаженство ваше»? ( Гал.4:13–15 ) – продолжает апостол, показывая, сколь глубоко сочувствовали и соответствовали галатийцы Христовой в Павле любви, действительно дающей блаженство. «Кое убо бяше блаженство ваше? свидетельствую бо вам, яко аще бы было мощно, очеса ваша извертевте дали бысте ми» ( Гал.4:15 ). О церквах Македонских апостол свидетельствует, что не только при обращении ко Христу, но и в последующих действиях и распоряжениях церковных: «...вдаша души своя первее Господеви, и нам волею Божиею» ( 2Кор.8:5 ). Если же вера и любовь к Павлу, как к апостолу, в некоторых и подвергалась искушению и колебанию от собственных их страстей или от лжеучителей, – за то также есть и образцы того, что в них обреталась глубокая покаянная, приемлемость к изливавшейся Павловой преогорченной и ревнующей любви. «От печали многия и туги сердца написах вам многими слезами, – говорил апостол коринфянам, – не яко да оскорбитеся, но любовь да познаете, юже имам изобильно к вам» ( 2Кор.2:4 ). |
| Поэтому вслед за указанием на милость, истину и правду Божию, псалмопевец обращается к прославлению одной только милости Божией: как драгоценна (ср. слав. к умножилъ єс) милость Твоя, Боже! (ст. 8 ). Милости () или по новозаветному словоупотреблению, благодати Божией, он приписывает и все блага, получаемые спасаемыми. Блага эти: а) душевное спокойствие, в твердом уповании на божественную защиту от всех искушений и бед: под охраною Божией благодати сыны человеческие, как птенцы под сенью крыл своей матери, могут быть спокойными ( надтис имтъ), вполне уверенные в своей безопасности (ст. 8 ; ср. Пс.90:1–4 ). Твердый в своем уповании на Бога псалмопевец опытно изведал этот дар благодати Божией (ср. Пс.56:2–4 ), почему и окруженный врагами мог говорить: спокойно ложусь я и сплю: ибо Ты, Господи, един даешь мне жить в безопасности ( Пс.4:9 ; ср. 3:6–7). Так и искупленные Иисусом Христом верующие в Него прияли от Бога благодатный дар душевного мира ( Рим.5:1; 14:17; 15:13 ) и всегдашнего твёрдого утешения ( Евр. 6:18 ; 2Сол. 2:16 ), так что могут хвалиться не только надеждою славы Божией, но и скорбями ( Рим.5:2–3 ), ибо по мере умножения страданий Христовых в нас, умножается Христом и утешение наше ( 2Кор.1:5 ). б) – чувство духовной радости и наслаждения в живом ощущении близости общения своего с Богом (ст. 9). Псалмопевец изображает это под чувственным образом постоянного участия в пиршествах, устрояемых во дворе скинии по принесении мирных жертв, когда участвующие в них приятно веселились, обильно угощаемые лучшими кусками мяса (ср. 1Цар.9:23–24 ) от тучных жертв и сладким вином (ср. Втор.12:7 и 12; 14:23 и 26–29; 27:7; 1Пар. 16:2–3 ; Неем. 8:10 и 12), потому что участие в подобных религиозных пиршествах, так же как к постоянное посещение дома Божия ( Пс.26:4; 25:8; 62:2–3 ) было для него видимым выражением живого общения его с Богом и исполняло его сердце истинным духовным наслаждением и радостию о Господе (ср. Пс.15:8–9; 32:1–3; 64:5; 121:1 ; ср. 41:5, 83:2, 3, 5:11). |
| Начало св. письменности положено самим Богом через начертание закона на двух скрижалях. Св. Писание называется „Библией”, как книга, которая произошла от Бога (а Deo profectus), рассуждает о Боге и ведёт людей к Богу. Писание называется „священным” ( γραφα γαι, ερ γρμματα, Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) как потому, что автор его есть всесвятейший Бог (а causa efficiente principale), так и потому, что оно написано святыми людьми ( 2Пет. 1:21 =а causa instrumentali). Кроме того, Библия говорит о священных предметах и божественных тайнах (а materia), через чтение её люди освящаются Св. Духом (а fine et effectu), а по значению Библия превосходит все другие книги не только светского, но и духовного содержания (ab adjuncto). Главным же образом название „Писание” предполагает, что Библия содержит в себе именно Слово самого Бога и рассказывает о существе и воле Его (materiale sive signatum). По внешней своей форме (respetu formalis) св. Писание, конечно, – позднее Церкви, так как Слово Божье раньше было проповедано устно. Зато в своей письменной форме Слово Божье пребудет до конца дней, потому что по содержанию оно нарушиться не может ( Ин. 10:35 ). Между Словом Божьим и св. Писанием по содержанию (materialiter ассертит) – нет различия. Пророки и апостолы не писали ничего такого, что бы они раньше не проповедали устно, живым голосом (viva voce), по Божественному вдохновению 35 . Устная проповедь и св. Писание одинаково Божественного происхождения, одинаково возникли из Божественного вдохновения. Это доказывается 1) самым содержанием св. Писания (scripturae materia): пророки и апостолы писали то же самое, что они раньше проповедали устно, по Божественному вдохновению ( 1Кор. 15:1 ; 2Кор. 1:13 ; Фил. 3:1 ; 2Сол. 2:15 ; Ин. 1:3 и др.). 2) Самые ветхозаветный пророчества 36 обыкновенно приводятся в Новом Завете с такими предварительными выражениями: „да сбудется реченное Господом через пророка” ( Мф. 1:22 ; Мф. 2:15 ; Мф. 4:14 и др.), „да сбудется то, что написано” ( Мф. 4:4, 7, 10 ; Мк. 15:28 ; Ин. 19:36 ; Рим. 4:3 ; Рим. 10:11 ; Рим. 11:2 и др.). |
| Освящение. Действие Бога в христианах через Духа Святого. Благодаря ему, христиане очищаются от вины и власти греха, обретая нрав и поступки, угодные Богу ( Рим.6:17 : 1Сол.4:3 : 2Сол.2:13 : 1Пет.1:2 ). Так может называться и состояние нравственной целостности, являющееся результатом этого процесса ( Рим.6:22 ). Павловы послания. Из 21 новозаветного послания, тринадцать приписываются апостолу Павлу. Девять из них адресованы общинам (от Рим до 2 Фес), и четыре – частным лицам. Палестина. Историческая область на восточном побережье Средиземного моря, между Сирией и Египтом. В Библии Палестина именуется Ханааном до завоевания ее Иисусом Навином. Обычное еврейское название – «Эрец Исраэль» (Земля Израилева). Ее границы определяются по-разному и включают, по меньшей мере, часть территории между Средиземным морем и рекой Иордан. При таком понимании регион имеет приблизительно 240 км в длину и от 50 до 120 км в ширину. Палимпсест. Поскольку писчие материалы были дорогостоящими, переписчики иногда брали материалы, уже использованные, по возможности счищали с них прежний текст, а поверх писали заново. Такого рода рукописи именуются палимпсестами. Благодаря ультрафиолетовым лучам, в ряде случаев удалось прочесть стертый текст. Папирус. Писчий материал, который изготавливался из стеблей папируса (растения, которое в изобилии росло в дельте Нила). Многие папирусы, даже пролежав столетия в сухом песке, могли остаться практически неповрежденными. Пасторские послания. Так обычно называются 1–2-е Послания к Тимофею и Послание к Титу. Основная тема этих посланий – организация христианского служения, чтобы служители заботились об общинах и противостояли лжеучениям. Пасха. Ежегодный весенний еврейский праздник в честь исхода из Египта. Согласно рассказу о его возникновении ( Исх.12 ), в каждом доме надлежало заколоть ягненка, а кровью побрызгать притолоку и дверной косяк. Это было памятью о том, что, когда первенцы в Египте погибли, Господь «прошел мимо» домов израильтян, отмеченных подобным образом. |
| 521. Кто греховно присягает? Греховно присягает тот: 1) кто присягает без уважительной причины; 2) кто присягой свидетельствует о чем-либо неправдивом или в чем сам не твердо убежден; 3) кто присягает, что совершит нечто злое. 522. Как называется присяга, которой свидетельствуют нечто неправдивое? Присяга, которой свидетельствуется нечто неправдивое, называется лжеприсягой. Пояснения: I. Господь Иисус Христос нас увещевает, чтобы мы всегда говорили правду, чтобы присяга была излишней ( Мф.5:36–37 ). II. Апостол Павел говорит, что присяга служит к окончанию распри ( Евр.6:16–17 ). III. Господа, Бога Твоего, бойся, и Ему служи, и именем Его присягай ( Втор.6:13 ). IV. Гневу Божьему и наказанию подвергается тот, что присягает ложно ( Зах.5:3–4 ). 4. Четвертая заповедь Божия 523. Как читается четвертая заповедь Божия? Четвертая заповедь Божия читается так: «Помни день субботный, еже святити его; шесть дней делай и сотвориши в них вся дела твоя; в день же седмый суббота Господу Богу твоему». 524. Что нам предписывает четвертая заповедь Божия? Четвертая заповедь Божия нам предписывает: 1) работать в будние дни; 2) дни отдыха, т. е. воскресные дни и праздники, посвящать на служение Господу Богу. 525. Должен ли работать каждый человек? Каждый человек обязан работать, исключая малых детей и больных, или людей, ослабленных преклонным возрастом. 526. Что написал апостол Павел об обязанности работать? Об обязанности работать апостол Павел написал: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» ( 2Сол.3:10 ). 527. Как мы должны исполнять свои служебные обязанности? Свои служебные обязанности мы должны исполнять: 1) добросовестно и честно, и в том случае, если наше начальство нас не видит; 2) мы должны их считать службой, которую от нас требует Бог. 528. Как мы должны праздновать воскресенье? Воскресенье мы должны праздновать так: 1) мы не должны без неотложной надобности совершать тяжелые работы и никого к таким работам принуждать; 2) мы должны благоговейно принять участие в богослужениях и не пренебрегать ими из-за лени или из-за развлечений; |
| Но мало того, что придут такие лжехристы и лжепророки, они придут и дадут – δσουσι великие знамения и чудеса. Δσοσι – не обещают только и не говорят лишь о знамениях и чудесах, а действительно, на самом деле совершат их – ποισουσι 569 , чтобы таким путем подтвердить истину своих слов. Трудно сказать, какое различие между σημεα и τρατα, знамениями и чудесами. Экзегеты вообще полагают, что первое наименование обозначает главным образом цель, второе – преимущественно сверхъестественный характер чуда, или, как выражается Бенгель: „signa intellectum afficiunt, prodigia affectum percellunt – знамения трогают разум, чудеса поражают чувство“ 570 . Во всяком случае различие не в существе, так как в Св. Писании оба слова употребляются вообще в приложении к необычайным действиям, совершаемым нечеловеческой силой ( Ин.3:2 ; Ин.6:14 ; Ин.7:31 ; Ин.9:16 ). В основе знамений и чудес лжехристов и лжепророков, конечно, может лежать только злая сатанинская сила, что следует уже из того, что указанные лица сами будут воплощением лжи, а, следовательно, и орудиями „отца лжи – диавола“ ( Ин.8:44 ). Нет нужды доказывать возможность чудесной деятельности силою диавола, или, как выражается ап. Павел, κατ νργιαν το Σαταν – по действу сатанину“, когда эта возможность ясно засвидетельствована в слове Божием ( 2Сол.2:9–10 ), когда именно силой князя бесовского иудеи думали объяснить знамения и чудеса Самого Христа ( Мф.12:22 и далее). Заметим лишь, что это будут знамения и чудеса „великие – μεγλα“, глубоко поражающие человека, такие действия, перед которыми он при всем своем знании покорно склоняется, как перед действиями, превосходящими его силы и разумение 571 . Какими же намерениями руководятся эти обманщики в своих действиях? Они совершают знамения и чудеса προς τ ποπλανν ( Мк.13:22 ) – к соблазну, с намерением совратить от истинного знания и ввести в заблуждение. И те, которые находили силы противостоять проповеди этих лжецов, здесь могут оказаться слабыми и прельститься. Опасность соблазна не только не отрицается, но изображается и чрезвычайно великой, как это можно заключать из выражения ев. |
| Понятно, что та же самодеятельность и самостоятельность верующих должна была проявляться и в области управления в тесном смысле. Сама община должна была наблюдать за тем, чтобы все в ней было благопристойно и чинно ( 1Кор.14:40 ). Она избирала должностных лиц, наказывала провинившихся членов, вознаграждала достойных тружеников. Спутник Павла и Тита, посланный для сбора пожертвований, был избран самими общинами (χειοτονηϑες π τν λησιν 2Кор.8:18–19 ). Как было установлено в церквах галатийских и как ап. Павел предлагал коринфянам, каждая община, собрав свои пожертвования, сама избирала лиц для доставления сборов в Иерусалим ( 1Кор.16:1–3 ). Апостол требовал, чтобы коринфская община произвела в общем собрании суд над кровосмешником ( 1Кор.5:3 ), и удовлетворившись тем наказанием, какое по воле большинства („многих“) понес виновник, просил ту же общину простить его ( 2Кор.2:68 ). Он предлагал фессалоникийской общине иметь на замечании и не сообщаться с теми, кто не подчинялся слову апостола ( 2Сол.3:14 ). Даже гражданские дела, возникавшие между христианами, ап. Павел предлагал общине решать, не прибегая к языческому суду ( 1Кор.6:1 и д.). Первоначальныехристианские общины пользовались широкой свободой и в заботах о материальных нуждах церкви. Церковные сборы назначались тогда для четырех целей: 1) для общецерковных нужд, 2) для бедных, 3) для лиц, несущих известное служение в церкви, и 4) для иерусалимских христиан. Мы не имеем определенных сведений о том, каким образом производились эти сборы, были ли они частными добровольными подаяниями или самообложениями общины. Вероятнее однако первое. В Коринфе, например, было принято, чтобы каждый являлся на общую трапезу со своим приношением ( 1Кор.11:21 и д.). Следовательно, бедные могли получать помощь лишь от отдельных лиц. Неизвестно также, из каких средств оказывалось вспомоществование апостолам и другим лицам, несшим служение в церкви ( 2Кор.11:8–9 ; Флп.4:10–18 ; 1Кор.9:10–13 ). Однако из Гал.6:6 , где внушается каждому наставляемому делиться всяким добром с наставляющим, можно думать, что и эти дары составлялись из добровольных приношений частных лиц. Что касается до сбора в пользу Иерусалима, то в Галатии и Коринфе апостолом был установлен порядок, к которому всякий член общины смотря по средствам откладывал свои пожертвования каждое воскресенье ( 1Кор.16:1–3 ; ср. Рим.15:26 ). Здесь мы видим, таким образом, нечто похожее на самообложение. Но во всех этих случаях, не исключая и последнего, всегда предполагается добрая воля или целой общины, или отдельных лиц. Ни к первой, ни ко вторым никогда не предъявлялось никаких обязательных требований. Добровольное согласие верующих, напротив, считалось необходимым условием нравственной ценности благотворения. Это вполне отвечало общему духу церковного устройства. |
|
|
