| иером. Филипп IV. О таинствах Церкви Христовой 1. Почему христианин нуждается в благодатной помощи, подаваемой в церковных таинствах? «Плоть желает противнаго духу, а дух – противнаго плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, чего хотели бы» ( Гал.5:17 ). 2. Как описывает эту борьбу духа с плотию св. ап. Павел? «Знаю, что не живет во мне, т.е., во плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех . Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующих закону ума моего и делающий меня пленником закона греховнаго, находящагося в членах моих. Бедный я человек, кто избавит меня от сего тела смерти?» ( Рим.7:18–24 ). 3. Кем избавляемся мы от этой власти плоти над духом? «Иисусом Христом, Господом нашим» ( Рим.7:25 ). 4. Откуда получаем мы все необходимое для истинно христианской жизни и благочестия? «От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия» ( 2Пет.1:3 ). 5. Кому Господь дал власть совершать таинства и чрез них преподавать верующим благодать Св. Духа? «Иисус сказал им (11-ти ученикам): дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» ( Мф.28:18–19 ). 6. Как поэтому называли себя Апостолы? «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» ( 1Кор.4:1 ). 7. Хотя в Евангелии и говорится кратко об установлении Христом Спасителем всех таинств, но когда же Господь дал подробное наставление Своим Апостолам о совершении их и вообще об устроении Царства Божия? (По воскресении Своем) «… в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» ( Деян.1:3 ). 8. Для напоминания Апостолам всего сказанного и для наставления их истине, что обещал Христос Спаситель сделать? |
| (Поучение в день памяти Святителя Алексия, Митрополита Московского, сказанное в Патриаршем Богоявленском соборе) Господь наш Иисус Христос пришел в мир, чтобы спасти мир. Спасение каждого человека совершается при ближайшем участии Самого Спасителя: Его Божественной любви и благодати ( Ин.15:5 ). Путь ко спасению открыт для всех и всем подаются средства «яже к животу и благочестию» ( 2Пет.1:3 ), то есть ко спасению. Указаны также и примеры спасения в лице угодников Божиих, стяжавших спасение и просиявших на земле, как «свет мира» ( Мф.5:14 ), как «соль земли» ( Мф.5:13 ). Одним из таких угодников Божиих является и ныне празднуемый Святитель Алексий, Митрополит Московский. Вспомним кратко его житие, чтобы получить для себя уроки назидания и утешения. Святитель Алексий родился в 1293 году в Москве. Происходил из знатного боярского рода. При крещении был наречен Елевферием. Родители мечтали подготовить его к государственной службе и с этой целью дали ему высокое образование. С юных лет он «изучался всей грамоте», «всем книгам извыче». Но, однако, не так судил Бог. Еще в детские годы Господь призвал Елевферия на высокое служение Богу, Церкви и Родине. Однажды он, 12-летний мальчик, ловил птиц в поле и, заснув, услышал голос: «Алексий! что напрасно трудишься! Будешь человеки ловя». «Будешь человеки ловя». Как близки эти слова по смыслу и словесному выражению к словам Спасителя, обращенным к простым рыбарям при призвании их на апостольское служение: «Идите за Мной, и Я сделаю вас ловцами человеков» ( Мф.4:19 ). Апостолы откликнулись на этот призыв Спасителя и последовали за Ним. То же произошло и с юным Елевферием. Услышав голос призывающего Господа, он переменился: стал искать уединения, молитвы, Господа. Через три года поступил в Московский Богоявленский монастырь, а через пять лет постригся в монахи с именем Алексия, имея 20 лет от роду. Так начался иноческий подвиг будущего Святителя земли Русской. Через двадцать лет этого подвига он стяжал добродетельное житие и мудрость и был определен ведать церковными судами при Митрополите. Разбор судебно-церковных дел познакомил его с духовно-моральным состоянием членов Церкви, что подготовило его, в свою очередь, к управлению Русской Православной Церковью . |
| Первое Послание апостола Петра Сведения о писателе Апостол Пётр, брат Андрея Первозванного, был сыном Ионы ( Мф.16:17 ), родом из Вифсаиды, небольшого Галилейского города по ту сторону Иордана ( Ин.1:44 ), занимался рыбной ловлей ( Мф.4:18 ), был женат и имел дом в Капернауме ( Мк.1:20,30 ). До призвания он назывался Симоном, по призвании же в предзнаменование и в награду своей твёрдости в вере, получил прозвание Кифа (по-гречески Пётр – камень) ( Ин.1:42 ; Мф.16:18 ). Всю жизнь свою он остался верным этому имени и доказывал это многочисленными примерами своей крепкой привязанности к Господу. И Господь всегда отличал его перед прочими апостолами, делая его участником и свидетелем самых больших чудес Своих ( Лк.8:51 ) и важнейших событий Своей жизни ( Мф.17:1; 26:37 ). По воскресении Иисуса Христа, ободрённый к прежней ревности любовью Господа ( Ин.21 ), он сначала является одним из важнейших деятелей образующейся Церкви Христовой и первый начинает проповедь о Христе в день Пятидесятницы ( Деян.2:14 ) и перед синедрионом ( Деян.4:8 ), и в числе первых подвергается и опасности пострадать за Христа ( Деян.12:3 ). Он же первый заботится об устройстве Церкви вне Иерусалима ( Деян.8:14 ) и первый полагает начало Церкви христиан из язычников обращением Корнилия (глава 10). В последствии времени он, оставаясь по преимуществу апостолом обрезания ( Гал.2:11 ), в Малой Азии (Евс., Ист. Ц. 3:1,4), куда пишет потом свои Послания ( 1Пет.1:1 ; 2Пет.3:1 ), проповедует, по преданию, в Греции ( 1Кор.1:12 ) и, может быть, в Вавилоне (Assem. Bibl. Orint. t. III, Р. II. р. 6 и далее. 1Пет.5:13 ); и, наконец, к концу жизни переносит своё пребывание в Рим, где в последние годы царствования Нерона, в 66-м или 67-м году, пострадал мученической смертью, будучи распят вниз головой на кресте, как сам того пожелал, не считая себя достойным уподобиться Христу в образе смерти (Евс., Ист. Ц. 2:24. Климент римский , К коринфяном 1:5; Ириней, Adv. haer. 3:1 и другие, Четьи-Минеи под 29 Июня). Подлинность Послания. |
| I. Введение в Апокалипсис (1:1–9) Введение в Апокалипсис представляет собою форму введения литературного произведения и заключает в себе: 1) надписание книги, предрешающее содержание книги (1–2 ст.); 2) цель ее написания (3 ст.); 3) ее назначение (ст. 4–5а) 91 ; 4) доксологию Иисуса Христа (ст. 5б-6) и 5) авторизацию книги (7–9 ст.). Откровение (ποκλυψις), каковым словом начинает свою пророческую книгу св. Иоанн, является здесь заглавием, выражающим сущность ее содержания 92 . ποκλυψις (от ποκλυπτειν – откровение открывать. Гал. 1:12; 2:2 ; 2Кор. 12:1, 7 ) указывает на учение и наставления, извлеченные не из человеческих обычаев и знания, а из внутреннего святилища человеческого духа 93 . Определение Иисуса Христа (ησο Χριστο) очевидно стоит для придания авторитетности содержанию откровения. Дальнейшие слова: которое дал Ему Бог должны обозначать не то, что оно было ранее неизвестно Иисусу Христу, – это вовсе не говорит против Божественного достоинства Его, как Сына Божия 94 , – но то, что в этом сообщении откровения св. Иоанну совершилось исполнение Божественного предвечного определения. Как прежде Сын Божий, исполняя волю Своего небесного Отца, сошел на землю для совершения человеческого спасения, так и теперь Он, действуя в этой же воле, открывает людям будущие события церкви и мира. На это указывают дальнейшие слова: чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. Откровение Апокалипсиса есть как бы продолжение откровения, уже сообщенного Иисусом Христом Своим ученикам во время Его земной жизни. Выражение «рабам Своим» поясняет, что назначение откровения не для одних семи малоазийских церквей, но для всего христианского общества, всех времен и мест. Выражение «надлежит» употреблено, очевидно, с целью указать на непреложность и неизменность всего того, что определено в совете Божием. Слово же «вскоре» (ν τχει) говорит о том, что для христианской надежды вовсе нет продолжительности времени, но что все ее предметы вследствие полнейшей несомненности являются совершающимися неотложно и непреложно 95 и к тому же совершенно неожиданно 96 . А по толкованию св. Андрея кесар., «вскоре» употреблено здесь применительно к вечности Божией, для Которого тысяча лет как день вчерашний ( Пс. 89:5 ; 2Пет. 3:8 ) 97 . |
| 1 В подлиннике: καργιας — сердца, вм. κοιλας , как читается в Библии. 2 В подлиннике: τιμωσιν — почитают, вм. μιμονται , как читается в Библии. 3 Прибавленные слова: «имя Его и» — читаются в некоторых списках Апокалипсиса. 4 По переводу 70 толковников. 5 В подлиннике: οκνωα , выражение заимствованное из посланий св. Апостолов Петра, 2Пет.1и Павла, 2Кор.5:1. 6 Приведенные слова о происхождении душ человеческих нет нужды объяснять так, будто св. Мефодий следовал учению философа Платона и Оригена о предсуществовании душ, как объясняли некоторые (Migne, p.53 и 222. Jahnii указ. соч.), но они могут означать тоже, что содержится в словах Премудрого: «дух возвратится к Богу, который дал его»: 7 По переводу 70 толковников. 8 Слова подлинника: πρεσβτατος των αινων και πρωτος των Αρχαγγελων могут быть переведены: «старейший из эонов и первый из Архангелов», как переводят некоторые (см. Migne, p.67). Если же действительно таков смысл этого места, то здесь нельзя не видеть одного из тех искажений настоящего сочинения св. Мефодия Арианами, о которых говорит Фотий в Bibl. cod. CCXXXVII, p.950—963. 9 Изложенное мнение св. отца о воплощении Слова Божия в Адама не будет представляться столь странным, как думают некоторые (см. Migne, p.66), если под Адамом разуметь человеческую природу, перешедшую от Адама ко всем его потомкам и обратно простирающуюся от потомков до первого праотца. 10 Под «Пасхою» здесь разумеются дни воспоминания страданий Христовых, ближайшие к празднику Пасхи, и в особенности великая суббота. 11 С Еврейского: Balal, смешивать. 12 Ολεσικαρποι . Одисс. X,510. 13 С Еврейского: Ziwah, заповедь, и Zijun, знак, памятник. 14 По переводу 70-ти толковников. 15 По переводу 70 толковников. 16 По переводу 70 толковников. 17 Экзаметр, составленный применительно к ст.47 так называемых Золотых стихов Пифагора. 18 Выражения этого места о лице И. Христа подавали некоторым повод думать, что здесь содержатся Арианские мысли, вставленные еретиками впоследствии времени (см. Migne, p.124 и 231); но, при правильном разумении как этих выражений, так и приведенного текста Св. Писания, здесь может и не заключаться ничего противного православному учению, хотя надобно прибавить, что св. Мефодий, писавший прежде Арианской ереси и 1-го Вселенского Собора, не мог быть слишком точен в выражениях догматических. |
| Вопрос: Могут ли в Священное Предание Православной Церкви вкрасться ошибки? Может ли оно противоречить Библии? Должно ли Священное Предание являться таким же авторитетом для нас, как и сама Библия? Почему? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Вопрос о каноническом авторитете Предания возник не в 16 веке, когда протестанты отвергли его, а еще в эпоху древних святых отцов. Реформаторы лишь ясно сформулировали свою позицию: «только Писание». Авторитет ими признается лишь за Библией. Однако парадоксальность их утверждений заключается в том, что в самом Писании нет такой мысли. Получается, что уже в своем главном и исходном положении они не соблюдают вводимое им правило, ибо нигде само Священное Писание не говорит, что Библия является единственным источником истины. И вопрос, который мы часто слышим – «покажите, где об этом говорится в Библии?» – хочется обратить к ним. В Священном Писании говорится, что оно богодухновенно (2Тим.3:16; 2Пет.1:21), но ни в одном месте не говорится, что, кроме Писания, не может быть еще другого руководства в делах веры. Господь наш Иисус Христос учил апостолов и народ не писанием, а словами и делами: Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг (Ин.21:25). Божественный Учитель в течение Своей земной жизни говорил и действовал, уча примером: Первую книгу написал я …о всем, что Иисус делал и чему учил от начала (Деян.1:1). Иисус Христос также научал истолкованию Писания: Вы слышали, что сказано древним… А Я говорю вам (Мф.5:21-22); Вы слышали, что сказано древним… А Я говорю вам (Мф.5:27-28). И после Своего воскресения Иисус Христос продолжал учить Своих последователей понимать смысл священных книг: И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк.24:27). Господь давал живой пример того, что ученики должны будут делать после Его Вознесения: Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин.13:15). Из вступления св. евангелиста Луки к написанному им Евангелию видим, что Предание предшествовало новозаветному Писанию, ибо были записаны несколько десятилетий спустя после Вознесения Господа: Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен (Лк.1:2-4). |
| Распятие и смерть Христова Тело Твое и Кровь распинаемый о всех положил еси, Слове (предложил): Тело убо, да мя обновиши (чтоб воссоздать меня); Кровь, да омыеши мя; дух же предал еси, да мя приведеши, Христе, Твоему Родителю. Телесная смерть Христа послужила к нашему обновлению тем, что побеждена была Его воскресением из мертвых, а воскресение Христово – это залог общего всех воскресения, имеющего наступить в последний день мира. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут. Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших ( 1Кор.15:22,20 ). Христос воскрес в теле нетленном и духообразном. Подобными телами облекутся и все имеющие воскреснуть. Но одни воскреснут для вечной блаженной жизни, другие – для вечных мучений, или для второй смерти, для вечной смертной агонии. Бойся, грешник, вечного осуждения и не только душу, но и тело береги от греховных скверн, ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или злое ( 2Кор.5:10 ). Вместе с телом Христос принес в жертву Свою Пречистую кровь, омывающую нас от грехов ( Апок.1:5 ), очищающую совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому и истинному ( Евр. 9:14 ). Это омовение и очищение сообщается нам в Таинствах, и благо тем, которые соблюдают чистоту души и тела, даруемую в Таинствах! В одеждах, убеленных кровию Агнца, они будут вечно предстоять Престолу Божию и вместе с Ангелами славословить Его, чуждые всякой скорби ( Апок.7:13–16 ). Но горе тем, которые небрегут о сохранении благодатной чистоты, уподобляясь нечистоплотным животным, омывающимся в воде и потом валяющимся в грязи ( 2Пет.2:22 ), и в этой нечистоте пребывают до самой смерти! Кровь Христова, которой они пренебрегают, будет вопиять против них и послужит только к их осуждению. Принесши в жертву Богу Отцу тело и кровь Свою, Христос возгласил громким голосом: Отче! в руки Твои предаю дух Мой ( Лк. 23:46 ). И, преклонив главу, предал дух ( Ин.19:30 ). Души праведных обретаются в руке Божией, и мучение не коснется их ( Прем.3:1 ). Гонители и мучители могут отнять у них только телесную жизнь, но души бессмертной убить не могут ( Мф.10:28 ). Душа праведника, освободившись от уз тела, воспаряет, как вырвавшаяся из сетей птица, в ту область бытия, где в руках Отца Небесного, то есть под покровом Его, она безопасна от нападений вражеских, куда стрелы вражий не долетят до нее, – она превыше всего земного. |
| В прошедшей беседе я сказал вам, слушатели, что в книгах Свящ. Писания содержится слово Божие. Что это действительно так, – об этом говорит нам само Свящ. Писание. Св. апостол Петр во втором послании говорит: «никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой: но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом святым» ( 2Пет.1:21 ). Здесь Апостол говорит о пророках, которые, по его словам, предсказывали по внушению Духа Божия. Подобно Пророкам говорили по внушению Духа Божия и Апостолы. Иисус Христос говорил апостолам: «не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» ( Мф.10:20 ). «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающий вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается пославшего Меня», следовательно, сам Иисус Христос свидетельствует, что апостолы будут говорить по внушению Духа Божия, и что слова их равны Его собственным словам, так что слушать их значит то же, что слушать Его Самого и наоборот – пренебрегать словами их, значит то же, что пренебрегать словами Его Самого. Поэтому и апостолы ясно сознавали, что их учение не человеческое, но Божие. «Мы непрестанно благодарим Бога», писал апостол Павел к Солунянам, «что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, каково оно есть по истине» ( 1Сол. 2:13 ). Коринфянам тот же апостол писал: «возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого» ( 1Кор. 2:13 ), и Ефесянам: «тайна Христова открыта святым апостолам Его и пророкам Духом Святым» ( Еф.3:5 ). Апостолы и пророки получали откровение от Святого Духа не только тогда, когда говорили, но и тогда, когда записывали его. Поэтому и говорит св. апостол Павел: " все Писание богодухновенно» ( 2Тим.3:16 ). Итак, слушатели, свящ. книги написаны по внушению Духа Божия и содержат в себе истинное слово Божие. Об этом говорят нам сами св. писатели и мы должны верить им, потому что они были близки к Богу. Они были людьми не простыми: Бог дал им дар пророчества и силу творить чудеса. |
| В русской богословской науке принято употреблять два термина для описания состояния библейских авторов и свойства Священного Писания : боговдохновенность и богодухновенность 1 . Боговдохновенность – это особое воздействие Святого Духа на проповедников божественного Откровения, а богодухновенность – свойство Писаний, в силу которого они являются словом Самого Бога, а не личным произведением авторов 2 . Эти понятия стоят в тесной связи между собою. Если через провозвестников Откровения действует Святой Дух, то их проповедь является Словом Божиим 3 . О боговдохновенности как об особом состоянии автора говорит апостол Петр: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная, прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле [θελματι] человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы [φερμενοι] Духом Святым» ( 2Пет.1:19–21 ). В этом отрывке присутствуют несколько взаимосвязанных мыслей. В 19-м стихе подчеркивается достоверность Писания: это «вернейшее пророческое слово». В 20-м стихе говорится, почему это так: пророчество не является личным делом самого пророка. 21-й стих развивает эту идею: пророчество дается не по инициативе, побуждению или соизволению (θλημα) человека-посредника. Библейские писатели – это пророки, возвещавшие весть потому, что были движимы, влекомы и даже подталкиваемы (φρω) Святым Духом. Апостол Петр, используя слово φρω, уподобляет Писание парусному судну, несомому ветром, дующим в верном направлении. В книге Деяний используется то же слово, когда описывается шторм, в который попал апостол Павел по дороге в Рим: «...мы носились [φερμεθα], отдавшись волнам» ( Деян.27:15 ). Об особом свойстве текста, т.е. о богодухновенности (θεοπνευστεα) сказано во 2Тим.3:16 : «Все Писание богодухновенно [πσα γραφ θεπνευστος]...» Кроме этого места, слово θεπνευστος больше нигде в Писании не встречается 4 . Если перевести эту фразу ближе к тексту греческого оригинала, она будет звучать так: «Все Писание вдохновлено Богом» 5 . |
| Понимание богодухновенности Писания По мусульманским представлениям, неподражаемость присуща только тексту Корана, никакие другие Писания, то есть ни Ветхий, ни Новый Завет , не могут сравниться в этом с их священным писанием, хотя в вероучении христианства нет подобных представлений о священном тексте 2 . В этом кроется основная ошибка мусульманских богословов, так как они в своих представлениях о других священных текстах основываются только на положениях своей собственной догматики, не учитывая то, как об этом учит, например, Православная Церковь . Для мусульман текст Корана – это диктант Аллаха, то есть это только его слово, в нём нет ничего человеческого. По словам авторитетного исламского исповедания веры, составленного имамом ат-Тахави († 935), Коран – это полностью речь Аллаха. Коран «не создан, как речь людей, и всякий, кто слышит его и объявляет, что это человеческая речь, становится неверующим. ...Мы познаем и признаем с определённостью, что это речь Творца людей и она совершенно не похожа на речь людскую» 3 . Именно отсюда у мусульман появляется мнение о признании множественности смыслов в Коране, в том числе и утверждения о содержащихся в нём «научных чудесах». Текст священной книги мусульман – своего рода криптограмма, шифровка, и задачей мусульманского учёного является не просто понять содержание текста, но и обнаружить в нём зашифрованное послание. Несмотря на претензии ислама на «чистое» единобожие, при таком подходе очевидно магическое понимание текста. Христианское понимание Божественного происхождения текста совсем иное. Текст Библии – богодухновенен, то есть инициирован Богом, но принимается и произносится людьми ( 2Пет.1:21 ; 2Тим.3:16 ). Богодухновенность понимается в Православии как синергия – сотрудничество человеческих усилий и благодати Божией в деле получения и передачи Откровения. Богодухновенность Священного Писания мыслится не как принадлежность каждой черты, каждого знака Богу, диктующему Свои откровения священному автору, который выступает при этом лишь как пассивное, лишённое свободной воли орудие, но как сотрудничество, соработничество Святого Духа и человека. При этом не подавляются индивидуальные особенности личности принимающего Откровение и его творческая воля, но Божественным наитием вдохновляются, напитываются истиной и благословляются. Поэтому, например, святой мученик Иустин Философ (†165) так высказывается об этом: «пророчественный Дух вместе с патриархом Иаковом говорит...» (Разговор с Трифоном Иудеем, 53) 4 . Священномученик Ипполит Римский († ок. 235) пишет, что вдохновение не отключало разум пророков, а, наоборот, просвещало: «... прежде всего при помощи Слова они умудрялись в правом пути» (De Christ. et antichrist. 2) 5 . По словам святителя Василия Великого † 379), «Святой Дух никогда не лишает разума того, кого Он вдохновляет, иначе подобное действие было бы бесовским» 6 . |
|
|
