| Источники Богослужения Православной Церкви Согласно с наставлением Ап. Павла: братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим ( 2Сол.2:15 ), источники Богослужения, на основании коих Православная Церковь руководствует членов своих к освящению и единению с Богом, суть Священное Писание и Священное Предание. Священное Писание Священное Писание есть первый голос Церкви: ибо он выражен первыми ее делателями – Пророками и Апостолами, по внушению Духа Божия. Вторые делатели винограда Божия – святые Отцы – полагают в основание своих слов Богодухновенные слова Писания и ссылаются на оное, как на решительное и непреложное свидетельство истины. «Сущность иерархии нашей, – говорят св. Отцы седьмого Вселенского Собора 10 , – составляют Богопреданные слова, т. е. истинное ведение Божественных Писаний». И не только св. Отцы, но и Сам Господь и Апостолы указывают на Священное Писание , как на главный источник, благочестия и спасения. Исследуйте Писания, говорит Господь Иудеям, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне ( Ин.5:39 ). Ап. Иоанн благовествует: сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его ( Ин.20:31 ). Ап. Петр пишет: и притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте ( 2Пет.1:19 ). Ап. Павел говорит Тимофею: притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен ( 2Тим.3:15–17 ). Уважение древних Христиан к Священному Писанию было столь велико, что многие из них, по свидетельству Св. Иоанна Златоустог о, носили оное на шее; принимаясь за Священные книги, умывали руки 11 , и завещевали погребать себя с Евангелием. Так был погребен Апостол Варнава 12 . Будучи источником, благочестия и спасения, Писание и в отношении к Богослужению общественному и частному есть начало, на котором основаны священные воспоминания, молитвы, песнопения, обряды и поучения, и которое служит лучшим истолкованием Богослужения. |
| О толковании Священного Писания I. Православное учение о толковании священного Писания Священное Писание не только нигде не открыло нам, чтоб мы довольствовались в вере озарением от Св. Духа, но вменяет нам также в обязанность искушать духи, от Бога ли они: «Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» ( 1Ин. 4:1 . Мф. 7:15 и Откр. 2:2 ). И сам ап. Павел, хотя первоначально повергнут на землю и наставлен был божественным голосом с неба ( Деян. 9:7 ), по впоследствии дослан к человеку для принятия таинств и соединения с Церковью. Упоминаемый в Деяниях апостольских евнух, читавший пророка Исаию и не понимавший его, был послан не к ангелу и не чрез внутреннее озарение открыто ему то, чего он не понимал; но божественным внушением приведен был к нему диакон Филипп, который знал пророка Исаию и сказал: «разумеешь ли, что читаешь?» Он (евнух) сказал: «как могу разуметь, если кто не наставит меня?» (гл. 8, ст. 27 и далее 30 и 31 ст,). Тогда Филипп изъяснил непонятное для евнуха пророчество. Наконец, и в праве ли мы по своему произволу присвоить себе внутреннее озарение от Св. Духа, когда Сам Дух Святый Свои дары разделяет, «как Ему угодно»? ( 1Кор. 12:11 ). Священное Писание, при пользовании им, можно до некоторой степени уподобить тому цветку, с которого пчела берет мед, а паук яд. Оно есть, по выражению апостола, «обоюдоострый меч» ( Евр. 4:12 . Еф. 6:17 ), с которым нужно умело и правильно обращаться, чтобы не повредить себе. Для одних, при руководстве Церкви и св. Писание, и св. Предание указывают путь ко спасению, а другие, произвольно толкуя его, впадают в душепагубные ереси и уподобляются в этом отношении тем «невеждам и не утвержденным», о которых заметил апостол, что они-«к собственной погибели превращают», как и прочие Писания ( 2Пет. 3:16 ). Итак, заметим вкратце, что все вообще учение сектантов об источниках вероучения отличается крайним произволом. Этот произвол со стороны сектантов обнаруживается, например, в том, что они признают только одно св. Писание за источник вероучения, причем толкуют его односторонне,– по личному усмотрению каждого сектанта. Но такое отношение сектантов к источникам вероучения, нельзя признать основательным. Ни история первоначального распространения христианства, ни само св. Писание и в частности даже те места, на которые ссылаются сектанты-рационалисты в подтверждение своего учения о св. Писании и толкования его, не дают ни малейшего основания произвольно, по личному усмотрению, толковать слово Божие и отвергать св. Предание. II. Основания из слова Божия для православного учения о толковании священного Писания |
| Предисловие Послания апостола Павла составляют существенную часть Нового Завета – не менее трети от общего объема. В этих посланиях, адресованных различным церковным общинам, Павел поднимает важнейшие вопросы, касающиеся основ христианской веры, устройства Церкви, 1 личной, семейной и социальной этики. Многие современные верующие не читают послания Павла, ссылаясь на их трудность для понимания. Эта трудность была обнаружена уже в первом поколении христиан: она отражена, в частности, в словах из Второго Послания апостола Петра о том, что в посланиях Павла «есть нечто неудобовразумительное (δυσνητ τινα), что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают 2 , как и прочие Писания» ( 2Пет.3:16 ). На сложность посланий Павла указывали и последующие комментаторы. По мнению святого Ефрема Сирина (IV в.), сам Павел сознавал, что «читателям трудно понять разнообразное сочетание его слов». 3 Послания Павла можно изучать по-разному. Довольно часто ученые систематизируют взгляды Павла на основные вопросы веры и нравственности путем вычленения конкретных пассажей из корпуса его посланий или из некоторой его части. Таким образом складывается цельная картина богословского мышления Павла, однако она неизбежно окрашена собственным восприятием систематизатора. Данный подход не совсем соответствует поставленной нами задаче. Во многих случаях исследователь пытается проследить эволюцию богословских взглядов Павла на основе рассмотрения его посланий в предполагаемом хронологическом порядке. Такой подход сам по себе интересен и абсолютно легитимен, однако порядок написания Павлом посланий можно установить лишь гипотетически. Современный читатель Нового Завета всегда имеет дело с корпусом посланий Павла, выстроенных в определенном порядке. И для того, чтобы облегчить понимание посланий, самый удобный способ – читать их в том порядке, в каком они размещены в изданиях Нового Завета. Вот почему мы решили данную книгу посвятить Посланию к Римлянам, стоящему в корпусе посланий Павла на первом месте. |
| Скачать epub pdf 2. Что такое богодухновенность? Когда христиан спрашивают, чем Библия отличается от всех других замечательных и мудрых книг, они начинают говорить о богодухновенности, имея в виду, что Библия написана не просто людьми, но по Божиему вдохновению. Что на самом деле это означает? Откуда взялось само слово «богодухновенность»? Бог и человек – соавторы Понятие богодуховновенности (иногда говорят «боговдохновенность», более на русский, чем на славянский лад) у христиан появилось еще до того, как у них сложился Новый Завет . О нем, как о чем-то само собой разумеющемся, говорили в своих посланиях апостолы: «…никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» ( 2Пет.1:20–21 ). «Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» ( 2Тим.3:16 ). При этом сама Библия никак не раскрывает понятия богодухновенности и даже не дает нам списка богодухновенных книг. Кроме того, она может ссылаться на книги, которые заведомо в этот круг не входят. Например, Послание Иуды в 9-м стихе рассказывает о споре ангела и сатаны. В Библии мы нигде ничего подобного не найдем – этот сюжет взят из текста под названием «Вознесение Моисея», который никогда и нигде не считался частью Священного Писания . Так что если автором библейского текста мы называем Самого Бога, а текст – данным свыше Откровением, то вопросы здесь только начинаются. Библейские тексты не упали к нам с неба, они были написаны людьми (и мы даже не всегда знаем, кем именно) – так как же сочетается Божественное авторство с человеческим? Можно ли воспринимать библейский текст в его нынешнем виде как прямую и непосредственную передачу слов Бога? Оказывается, представление о богодухновенности Библии было неодинаковым в разные времена и у разных авторов. Все Отцы Церкви, которые касались этого вопроса, подчеркивали, что Бог действительно Автор Библии. Некоторые даже сравнивали человеческих авторов с музыкальными инструментами, на которых играл Бог , но, по-видимому, это было скорее риторическое преувеличение: в те времена слишком многие сомневались в Божественном происхождении Библии. Впрочем, в святоотеческой литературе мы встречаем указание на то, что авторы не утрачивали сознания и естественных способностей: они вовсе не были медиумами, в состоянии транса записывавшими весть свыше. Святитель Иоанн Златоуст особо подчеркивал, что такими медиумами могли быть только лжепророки, а истинные пророки не теряли своей индивидуальности, когда передавали людям Слово Божие. |
| Слово 14. О любви к бедным 98 1. Братия и соучастники бедности (ибо все мы бедны и имеем нужду в благодати Божией, хотя и кажется один превосходнее другого, когда измеряем людей малыми мерами)! Примите слово о любви к бедным, не с бедным, но с щедролюбивым расположением духа, да наследуете богатство Царствия. А вместе помолитесь, чтобы и я мог предложить вам богатое слово, мог напитать им ваши души и раздробить алчущим хлеб ( Ис. 58:7 ) духовный, или подобно древнему Моисею низводя, как дождь, пищу с неба ( Исх. 16:4 ) и подавая хлеб ангельский ( Пс. 77:25 ), или насыщая немногими хлебами в пустыни многие тысячи, как после Иисус – истинный хлеб ( Ин. 6:32 ) и истинной жизни Виновник. Нелегко найти превосходнейшую из добродетелей и отдать ей первенство и преимущество, подобно как и на лугу многоцветном и благовонном не вдруг можно выбрать прекраснейший и благовоннейший из цветов, когда то тот, то другой привлекает к себе обоняние и взор и прежде всех заставляет сорвать себя. По моему разумению, различные добродетели можно сравнивать и рассматривать так. 2. Прекрасны вера, надежда, любовь, три сия ( 1Кор. 13:13 ). Веры свидетель – Авраам, оправданный верой; надежды – Енос, который прежде всех упова призывати Господа ( Быт. 4:26 ), и все праведники, которые, одушевляясь надеждой, претерпевали бедствия. Любви свидетель – божественный Апостол, осмелившийся и на самого себя произнести приговор для спасения Израиля ( Рим. 9:3–4 ), и Сам Бог, Который называется любовию ( 1Ин. 4:16 ). Прекрасно страннолюбие. Свидетель сего между праведниками – Лот содомлянин, но не содомлянин по своим нравам ( 2Пет. 2:8 ); а между грешными – Раав блудница, но не блудница по расположениям сердца, за страннолюбие удостоившаяся похвалы и спасения ( Евр. 11:31 ). – Прекрасно братолюбие: свидетель – Иисус, не постыдившийся не только назваться братом нашим ( Евр. 2:11 ), но и пострадать за нас. Прекрасно человеколюбие: свидетель – Он же, Иисус, Который не только сотворил человека на дела благая ( Еф. 2:10 ) и сочетал с плотью Свой образ, показывающий путь ко всему наилучшему и возводящий нас, странников, к горним благам, но и Сам соделался ради нас человеком. |
| То, что Иоанн видит звезду, падшую с неба , указывает на то, что все эти казни совершаются по попущению Бога, приходят с неба. Без промыслительной воли Божией ничто не совершается на земле. Кого означает эта звезда ? Звезде этой дан был... ключ от кладязя бездны. Мы видели уже, что ключ от ада имеет в руках Своих Христос (1,18; 3,7). Так под этой звездой можно разуметь Самого Христа. Если же считать, что Христос, явленный в виде Агнца у престола, в ином виде в этих картинах Апокалипсиса не является, то здесь можно разуметь ангела Божия, действующего от лица Христова. И вот перед тайновидцем открывается некое новое и страшное место – кладязь бездны. Кладязь бездны – это особое местопребывание злых духов, демонов, связанных Христом на Кресте. Это место Иоанн описывает еще в гл. 20,2–3, где он видит, как сатана сковывается, низвергается в бездну, заключается и запечатывается в ней. Бездна – запечатанный колодец. Бесы знали, что Христос намерен их туда заточить, верили в это и трепетали ( Иак. 2:19 ). Поэтому, когда они увидели Христа, странствующего в стране Гергесинской, то «закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? Пришел ты сюда прежде времени мучить нас» ( Мф. 8:29 ). Они знали, что наступает время их мучений, и «просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну» ( Лк. 8:31 ). Но на Голгофе, на Кресте Христос их связал и «Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» ( 2Пет. 2:4 ). Как о том пишет и апостол Иуда, что Господь «ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» ( Иуд. 1:6 ). Так содержатся ныне прелукавые демоны связанными в этом страшном месте кладязи бездны, запечатанной Крестом. Наводняя мир бесчисленными грехами и несчастьями, они однако не могут в нем полновластно царствовать, ибо царствует Христос и имя Его прогоняет их полчища. В этой бездне, во мраке и узах демоны ждут часа своего суда. Но перед Судом, еще раз на краткое время они будут выпущены. Еще раз им дана будет свобода и власть. Это будет при антихристе, что дальше и описывается. |
| Изложенное в слове Божием дело нашего спасения составляет собою тайну не только для нас, смертных людей, но даже для Ангелов ( 1Пет.1:12 ),для самих апостолов представляет много неудобовразумительного. Апостол Павел говорит об этом во всех посланиях, в которых есть «нечто неудобовразумительное, что невежды и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» ( 2Пет.3:16 ; ср. 1Пет.1:12 ; 1Тим.3:16 ; 1Кор.2:4 ). Неудивительно после этого, что сам человек не в силах изъяснить в Слове Божием никакого пророчества ( 2Пет.1:20–21 ). Даже ученикам Спаситель открывал ум «к уразумению Писаний» только после того, когда Сам всё изъяснял им ( Лк.24:45 ). Кроме того, Слово Божие называется «живым и действенным и острее меча обоюдоострого, проникающим до разделения души и духа, составов и мозгов, и судящим чувствования и помышления сердечные» ( Евр.4:12 ; ср. Еф.4:17 ; 1Кор.10:4 ), а потому неумелое и неправильное обращение с Словом Божиим может принести человеку не спасение, а гибель, как и сказано в Евангелии, что «тот, кто упадёт на этот камень, разобьётся; а на кого он упадёт, того раздавит» ( Мф.21:44 ). Поэтому-то не всем, а только избранным людям Господь «дал знать тайны царствия небесного» ( Мф.13611 ; Мк.4:14:34 ; Ин.17:8–9 ), чтобы эти люди «здраво» и «верно» истолковывали писаное и неписаное учение Христово ( 2Тим.1:13 ; 2Тим.2:15 ; Тит.1:9:2:1 ). И без этих высших истолкователей мы никак не можем понять Слово Божие ( Деян.8:30–31:35 ; Рим.10:14 ), а такими истолкователями для нас являются святые отцы Церкви, сохранившие писанное апостольское наставление (Священное Писание) и записавшие неписанное (Священное Предание). Это те «верные люди», о коих говорит апостол Павел во 2 Послании к Тимофею: 2Тим.2:2 , а также поставляемые чрез преемственное рукоположение от апостолов пастыри Церкви ( Тит.1:5 ), пользуясь наставлениями коих мы доверяемся не им, а действующему в них Духу Святому ( Деян.20:28 ). Люди же, не поставленные на проповедь и служение, отнюдь не должны принимать на себя права истолковывать Священное Писание. Как такие люди могут «проповедовать, если не будут посланы»? ( Рим.10:15 ; ср. 1Кор.12:28–29 ). Если же за это дело берутся люди неподготовленные и злонамеренные, которые не посланы и не поставлены, то такие толкователи, на погибель себе и другим, превращают и повреждают Слово Божие ( 2Пет.3:16 ; 2Кор.2:17 ). |
| Когда вступает человек в христианскую жизнь, первые слова, которые он слышит, это: «Крещу тебя во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Так начинается погружение человека в таинственную бездну троической жизни. «… И били Его по голове тростью, и плевали на Него… и повели Его, чтобы распять… сбылось слово Писания: «и к злодеям причтен». (Мк. 15, 19-20, 28). Тот, Кто домирно, т. е. прежде сотворения мира, уже был — становится человеком. Тот, Кто имел бого-равное бытие и обитал в неприступном свете, никем из людей не виденном (1 Тим. 6, 16), — родится простым человеком; при этом — в стойле для скота (Лк. 2, 7). Из ослепительного царства Божией Славы (Ин. 17, 5; 2Пет. 1, 17; 2 Кор. 3, 7; 1 Сол. 2, 12; Евр. 1, 3) Сын Божий, обладающий, по эссенциальному равенству с Богом, Божественной Славой, вселяется в наш мир. И живет в низком, ни от кого и ни от чего не защищенном социальном положении, приняв и в этом образ раба. Терпит бичевания, пощечины, плевки и, наконец, «жесточайшее и омерзительнейшее истязание», как назвал Цицерон крестную муку и смерть. Таково уничижение Бога, обнищание Господа Славы (Флп. 2, 7; 2 Кор. 8, 9; 1Кор. 2, 8). Оно доходило и до того, что, как человек, Он боролся в душе со страхом смерти и с ужасающей тоской оставленности Самим Богом в последние минуты жизни и страданий (Мк. 15, 34; Мф. 26, 39). Так надо было, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, был бы Вождем спасения в крайнем уничижении Божества, в истощении Его (Евр. 2, 10). Так должно быть (Мф. 26, 54). И вот, стоим мы с вами, слушатели сегодняшней беседы о Кресте Господнем, перед непонятным «надо было» и «должно быть», перед превосходящим ум парадоксом зачем-то понадобившегося уничижения Самого Бога. Попробуем приблизиться к какому-нибудь его пониманию, чтобы укрепить в себе всем нам столь нужную уверенность в действительной возможности своего благодатного возрождения. Попробуем сделать это, обратившись к тому опыту, о котором шла речь в прошлый раз. Христианское понимание тайны воплощения Бога неотделимо от личностного, персоналистического понимания Божественного Триединства. |
| Вводные замечания Христова заповедь о любви, называемая в Евангелии «новою» ( Ин.13:34 ), действительно такова. Дохристианский мир действительно не знал ее. Вот – что я отвечу моим корреспондентам, спрашивающим меня по этому пункту, – и свой ответ надеюсь обосновать краткими, но документальными данными. Правда, что Э. Геккель, на которого корреспонденты ссылаются, считает эту заповедь дохристианской, называя ее проповедников «Конфуция, Фалеса, Питтака, Солона, Сократа, Платона, Аристотеля, Исократа, Аристиппа, Секста 1 », – но правда и то, что этот профессор в данном случае (как и в весьма многих других) грубо ошибается. «Заслуга Христа 2 », таким образом, остается бесспорной и после геккелевских утверждений. Таковой останется она, конечно, и впредь – всегда. Геккель несамостоятелен. Он ссылается на известное «легкомысленнейшее» сочинение Salandin´a (=W Stewart Ross), Jehova´s gesammelte Werke 3 , крайняя не научность которого уже достаточно установлена в науке такими авторитетными лицами, каковы Dr. Friedrich Loofs 4 , Dr. E. Dennert 5 , Dr/Vitus Biander 6 , Dr. Jos Engeit 7 и много других 8 . Но так как геккелевские идеи быстро распространяются, между прочим, и у нас в России русскими переводами его сочинений (в 1906–1908 гг.) и так как они смущают, как сказано выше, некоторых и, может быть даже очень многих лиц, то разоблачение фальши этих идей является делом бесспорно важным и неотложным. Из перечисленных выше десяти мудрецов, указываемых Геккелем, стоит особо Конфуций, – особо стоят три (из числа известных «семи») мудреца Питтак, Солон и Фалес, – особо – Сократ, его ученик Платон и ученик последнего Аристотель и особо – каждый Секст «пифагореец», Аристотель и Исократ. § I 1 И так, что находим у Конфуция (551–479 гг. до Р. Х.)? Весьма много симпатичного. «Мы», по Конфуцию, «должны любить других, как себя самих, должны желать им всего того, чего себе желаем». При наличности подобной любви, «весь свет будет на подобии одного семейства, все люди будут представлять в себе одного человека»... Этими и подобными выражениями и мыслями, можно сказать, наполнены нравоучительные китайские книги «Сяо-сио», «Лунь-юй», «Мэнь-цзы», «Чжунь-юнь», «Да-сио», «Сяо цзинь», «И цзинь», «У-цзинь», «Ши цзинь», «Чунь-цю», «Чжэу-ли», «Ли-цзи» 9 . Читая такие рассуждения о любви, невольно вспоминаете новозаветные изречения: «весь закон заключается в одном слове: люби ближняго своего, как самого себя» ( Гал.5:14 ; Мф.22:35–40 ; Лк.10:27 ; Иак.2:8 ; 1Ин.13:34–35 ; 1Кор.13 ; Еф.5:2 ; Кол.3:14 ; Гал.6:2 ; 1Тим.1:5 ; 1Ин.4:7–9, 11, 12, 16, 20, 21, 2:10, 11 ; 1Пет.1:22, 3:8–9 ; 2Пет.1:7 ; Евр.13:1 …), «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ; Деян.15:20 ). Если Слово Божие заповедует нам «будем делать добро всем» ( Гал.6:10 ), то и в конфуцианских книгах читаем, что «всех любить должно» 10 и тому подобное. |
| Ф. Вигуру (католик) Предварительные понятия О Библии и ее различных названиях. – Книги, входящие в состав ее. – Как они расположены? – Общее единство плана Библии. – Ее литературная красота. 2. – О Библии и ее различных названиях 1 . Библия есть сборник писаний, признанных Церковью богодухновенными. Эти писания делятся на два больших отдела: Ветхий и Новый Завет. Ветхий Завет заключает в себе книги, составленные и писанные до пришествия И. Христа, а Новый – писанные после Его пришествия. Слово Библия значит книга. Оно очень рано служило для обозначения книги по преимуществу, то есть книги, содержащей слово Божие. Полагали, что это слово с таким значением стало употребляться у греческих отцов лишь с IV века, со времени св. И. Златоуста; 1 но новый фрагмент гомилии так называемого второго послания св. Климента, папы римского, к коринфянам, открытый в Константинополе в 1875 году, показывает, что употребление слова „Библия“ восходит к очень раннему времени, ибо Ветхий Завет здесь обозначен просто словом τα Βιβλα. 2 2 . Так как писанное откровение представляет собою совокупность книг, составленных в разные эпохи и различными писателями, то этот священный сборник наименовали первоначально: τα Βιβλα – „книги“. Ho со времени средних веков не называли более священную коллекцию библиями или книгами, во множественном числе, но Библиею или книгою, в единственном числе. Схоластические писатели, аскетические авторы, 3 не давая себе отчета о происхождении слова Biblia, греческое множественное число среднего рода толковали, как существительное женского рода единственного числа, и производили от него родительный падеж Bibliae, вместо Bibliorum. Все, без исключения, новые языки говорят также в единственном числе: Библия . Это есть, как бы следствие веры в единство всех книг Ветхого и Нового Завета, которые все имеют Бога первым Своим Автором. 3 . Писатели Нового Завета называют Ветхий Завет именами, прилагаемыми в настоящее время к их собственным писаниям, каковы: Писание (Iραφ – 2Тим.3:16 ; Деян.8:32 ; Гал.3:22 ), Писания (Iραφα – Мф.21:42 ; Лк.24:27 ; 2Пет.3:16 ), святые Писания (Γραφα γαι – Рим.1:2 ), священные Писания (Ιερ Γρμματα – 2Тим.3:15 ). Наименование священных книг для обозначения священных Писаний читается уже в книге Маккавеев ( 1Мак.12:9 ). 4 Название Завета, 5 данное Ветхому Завету, исходит первоначально от LXX толковников; ап. Павел назвал ветхозаветные книги Παλαι Λιαϑκη – Ветхим Заветом ( 2Кор.3:14 ); впоследствии новозаветным книгам дали наименование Нового Завета – Κοιν Λιαϑκη. 6 Итак, все названия, данные богодухновенным книгам, суть библейского происхождения, за исключением названия самой Библии , которое, очевидно, церковного происхождения. |
|
|
