| При этом: если бы не было немощных братий в Церкви, – для чего бы тогда существовать и самой Церкви на земле и всему ее сложному устройству? Зачем без слабых и падающих людей законы ветхозаветные и евангельские ( 1Тим. 1, 9–10 )? Зачем пастыри, учители, если бы все мы сами собой твердо знали учение Христа и шли непреткновенно по стопам Его ( Еф. 4, 11–16 )?.. Видишь, друг мой, Григорий, как со всех сторон ты неправ. Знай же, что в Церкви Христовой, как «большом доме» , всегда будут разные сосуды – не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные ( 2Тим. 2, 20 ; ср.: 1Кор. 11, 19 ). Ты любишь пользоваться золотыми сосудами? Умей беречь, ценить и глиняные вещи: и они в большом хозяйстве пригодятся. § V. Григорий напрасно перелистывал свое маленькое, карманнное евангельице. Он не мог указать, когда бы всё Тело Христово состояло из одних чистых членов. Это крайне огорчало его. С другой стороны, ему «в жисть» не хотелось «пущать» грешников в Церковь . И вот он в смущении, как бы про себя, воскликнул: – Господи, Батюшка! Да неужто Ты так попустил Свою святую Церковь ? Неужели и вправду грешники могут находиться в ней? Да этак они заглушат на земле всю святость!.. – О чём ты скорбишь, друг? – прервал я опечаленного Григория. – А Христос-то на что ( 1Ин. 2, 1–2 )? Он всегда с нами и Его Церковь «врата ада не одолеют» ( Мф.16:18 ; ср.: Ис.59:20–21 ; Ис.33:20 ; Ин.14:16–20 ; 1Ин.5:4–5 ). Если же грешники наружно и пребывают в Церкви, – то ведь я не сказал, что они уже через то одно спасутся. Нет. Слова Апостола верны: «ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники Царства Божия не наследуют» ( 1Кор.6:10 ). И грешники, о которых мы ведем речь, хотя бы в Церкви терпелись нашим Господом, – погибнут, если не покаются. Скажу даже более: грешники, упорные и нераскаянные, уже здесь на земле невидимым судом Божиим отсекаются от древа церковного и предназначаются к вечной погибели ( 2Петр. 2, 9 ; Иуд.1:7–8,14–15 ; 1Тим. 5, 24 ). – Мы-то, мы-то до коих пор будем терпеть их? Вот что надо бы решить. |
| Протестанты же тем и отличаются от Церкви, что ведут своё происхождение не от первого века и не от Апостолов. Все направления протестантизма возникли не ранее XVI века (и продолжают возникать новые чуть ли не ежедневно), каждое от своих основателей. Так, лютеране произошли от Мартина Лютера; кальвинисты от Жана Кальвина; меннониты от Менно Симонса; пресвитериане от Джона Нокса; баптисты от Фомы Мюнцера и Николая Шторха; методисты от Джона Уэсли; пятидесятники от Чарльза Финнея; адвентисты от Уильяма Миллера; англиканство от короля Генриха VIII, и т.д. (как и все другие древние и современные секты имели и имеют своих основателей (ересиархов): ариане – Ария, несториане – Нестория, монофизиты – Евтихия, «свидетели Иеговы» – Рассела, муниты – Муна, виссарионовцы – Виссариона, обновленчество – Грановского и Введенского, «Киевский Патриархат» – Михаила Денисенко («патриарха Филарета»), и т.д.). И все эти тысячи протестантских вероисповеданий и церквей основаны не двенадцатью Апостолами Христа и их преемниками – законными епископами, а иными «апостолами», которые произошли сами от себя, дерзнув приступить к священнослужению без рукоположения от епископов Церкви, и проповедовали «иное благовестие» и «другого Иисуса» 691 , и передавали «иного духа» (ср. 2Кор.11:4 ), совершенно чуждого и враждебного Церкви. Господь, как известно, на страницах Священного Писания точно предсказал о многих важных будущих событиях в истории Церкви и мира – предсказал Он и появление многих нечестивцев, облачающихся в одежды служителей правды, и по количеству таких пророчеств можно судить о том, насколько Господь позаботился о предостережении людей от следования за такими лжецами. Вот главные из этих пророчеств. 2Петр.2:1–3 : «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители , которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату , и через них путь истины будет в поношении . И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами ; суд им давно готов, и погибель их не дремлет». |
| Рим. 6, 2 3 2: «ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем». Рим. 8, 13 : «ибо если живете во плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете». Гал. 6, 8 : «сеющий в плоть свою пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную». 2Тим. 6, 9 : «похоти... погружают людей в бедствие и пагубу». Евр. 10, 26–31 : «...страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников». 2Петр. 2, 12 : «... они, как бессловесные животные..., рожденные на уловление и истребление... в растлении своем истребятся». Иуд. 5, 7 : «...Содом и Гоморра, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример». (Но этим и подобным текстам, где говорится о смерти и гибели в более или менее неопределенном смысле слова, можно противопоставлять иные тексты, где говорится о смерти, несомненно, не в смысле уничтоженья: Рим. 7, 10–11 : «я умер, и таким образом заповедь, данная мне для жизни, послужила к смерти, потому что грех , взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею». 13: «грех причиняет мне смерть Ср. Гал. 2, 19 ; Еф. 2, 1, 5 ; Кол. 2, 13 ; Иак. 5, 20 ; 1Ин. 3, 14 ; 1Тим. 5, 6 : заживо умерла – ζσα τθνηκεν). Однако и самим собирателям текстов приходится считаться с существовавнием таких, которые не могут быть благоприятны для кондиционализма. Таковыми являются или те тексты, где говорится о вечных муках ( Мф. 25, 41, 46 ; Мк. 3, 29 ; Откр. 14, 9–11; 19, 20; 20, 10 ) или же где говорится о Божественном милосердии и спасении мира и людей (таковы по White, 416–18, следующие тексты: Ин. 3, 17; 1, 29; 12, 32 ; Рим. 5, 15, 18 ; 1Кор. 15, 18 ; Εφ. 1, 10; Флп. 2, 9–11 ; Кол. 1, 19 ; 1Тим. 2, 4, 6 ; 1Тим. 4, 10 ; Тит. 2, 10 ; 1Ин. 2, 2 ; 1Кор. 15, 22 ; 2Кор. 4, 13 ; Опер. 4, 13). Конечно, эти мешающие тексты подвергаются у кондиционалистов соответствующему истолкованию. § V Итак, греховное и противящееся Богу человечество умирает и обращается в ничто, забывается. Его нет так, как будто и не было. Оно забывается одинаково в памяти Божьей, как и памяти человеческой (как, очевидно, и в памяти духовного мира, o котором кондиционализм в своем богословии вообще более или менее забывает). |
| С четвертым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что страсти Христовы не причинили наше спасение посредством искупления. В самом деле, никто не может купить или искупить то, что всегда было его собственностью. Но люди всегда принадлежали Богу, согласно сказанному [в Писании]: «Господня – земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней» ( Пс. 23, 1 ). Следовательно, похоже, что Христос не искупил нас Своими страстями. Возражение 2. Далее, как говорит Августин, «дьявол должен был быть преодолен правосудностью Христа» 240 . Но, согласно правосудности, коварно завладевший чужой собственностью должен ее лишиться, поскольку даже по человеческому закону хитрость и обман не должны приносить пользы. Следовательно, коль скоро дьявол, прибегнув к коварству, обманул и поработил себе человека, тварь Божию, представляется недолжным, чтобы человек был спасен от его власти посредством искупления. Возражение 3. Далее, тот, кто покупает или искупает вещь, платит ее держателю. Но за наше искупление Христос заплатил Своею кровью не державшему нас в неволе дьяволу. Следовательно, Христос не искупил нас Своими страстями. Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого агнца» ( 1Петр. 1, 18, 19 ). И еще: «Христос искупил нас от клятвы Закона, сделавшись для нас клятвою» ((ал. 3, 13). Но, как было показано выше (46, 4), о Нем говорят как о сделавшемся клятвой для нас потому что Он пострадал на дереве. Следовательно, Он искупил нас посредством Своих страстей. Отвечаю: о человеке говорят как о невольнике греха двояко: во-первых, по причине рабства греха, а именно потому, что «всякий, делающий грех, есть раб греха» ( Ин. 8, 34 ); и еще: «Кто кем побежден, тот тому и раб» ( 2Петр. 2, 19 ). И так как дьявол победил человека посредством побуждения его к греху, человек стал невольником дьявола. Во-вторых, по причине наказания за грех, которое удерживает человека в долгу воздаяния согласно божественной правосудности, что тоже является своего рода неволей, поскольку в состоянии свободы человек пребывает тогда, когда получает желаемое, в то время как претерпевание человеком того, что противно его воле, есть неволя. |
| В св. Писании Нового Завета понятие πετη’ употребляется вообще нечасто, – всего несколько раз. При этом два раза названный термин обозначает собственно Божественные совершенства, проявившиеся в особенности в искуплении и спасении людей и с особенною силою и яркостью обнаружившие Божественное величие, благость, святость, Его Божественную «славу» ( 2Петр.1:3 ; δι τς πιγνω’σεως το καλε’σαντος μς δι δο’ξης κα ρετς. Cp. 1Пет.2:9 ). Такое значение πετη’ встречается уже у LXX. См. напр., Иез. XLVIII, 12; XLIII, 21 др. (Cremer, S. 175). По отношению к людям πετη’ является одним из существенных моментов постепенного религиозно-нравственного развития христианина, осуществляемого не иначе, как путем деятельного стремления «удаляться от господствующего в мире растления похотью» и поддерживать реальное общение с Богом. В этом случае πετη’ проистекает из «веры», служит ее проявлением и выражением, своим же конечным результатом – и целью – имеет «любовь» ( 2Петр.1:4–7 ) По учению св. Ап. Павла, πετη’ имеет теснейшее и ближайшее отношение к «святости». Христиане, призванные к «святости» ( 1Сол.4:7 ), должны и помышлять только о том, что истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель ( ε’ τσ πετη’) и похвала ( Флп.4:8 ). В высшей степени характерна и знаменательна связь πετη’ с ε’θημα и ’παινος (loc. cit.). Указывая на то свойство «добродетели», по которому она даже невольно, своею внутреннею силою, вызывает в других людях удивление, восхищение, признание ее достоинства и ценности, данная связь понятий «добродетели» и «прославления», «славы» приводит к мысли о том, что «добродетель», «добрые дела» служат поводом и к прославлению Бога (Ср. Мф.5:16 ; 1Пет.2:12, 3:16 ; Лк.19:44 ; Рим.12:17 ; 2Кор..8:21; Флп.2:13 ; Тит.2:8 ). Если у Ап. Петра выражением и проявлением «веры» служит «добродетель» ( 2Петр.1:5 ), то у Ап. Павла таковым обнаружением являются «добрые дела» ( τ γαθα’ ’ργσ Гал.6:10 ; Кол.1:10 ; 2Сол.2:6 ; 1Тим.5:10 ; Евр.10:24 и др.). Интересно отметить, что πετη’ стало употребляться в смысле этической ценности только с легкой руки софистов; первоначальное же значение πετη’ – пригодность лица или вещи для достижения какой-либо цели (так что плодородие, напр., рассматривалось как πετη’ почвы; острое зрение, – как πετη’ глаза; красота, – как πετη’ жещины и т. под). (Cremer, S. 174–175). В святоотеческой письменности πετη’ употребляется уже довольно часто, в смысле праведности, святости, как синоним этих понятий (Suicerus, Т. I. col. 505). По учению, напр., Кирилла A., только обогатившийся верою, просветившийся всякою добродетелью может получить царство небесное (Т. LXXII, col. 840D–841A); следов. связь понятий πετη’ и «царство небесное» – самая тесная. |
| Относительно слога или изложения 2-го послания Апостола Петра ученые разногласят. Одни находят его очень отличным от слога 1-го послания, а другие утверждают, что слог и строй речи 2-го послания не очень различаются от 1-го послания. И действительно: в том и другом послании видна художественная краткость, соединенная с величием. Кроме того, в этих посланиях замечается сходство в употреблении известных слов, свойственных Апостолу Петру, а также в плане и образе рассуждения и в способе приведения мест из Ветхого Завета, и в построении некоторых периодов, срвн. ( 2Петр.2 ) и ( Иуд.1:4–5, 7–16 ). Что касается до различий, то они объясняются, как говорил еще блаженный Иероним , различием переводчиков, а также и тем, что 2-е свое послание Апостол Петр писал много спустя после 1-го послания, когда могли произойти перемены в нем, как в человеке и писателе, и, наконец, от разности предметов. Предмет 1-го послания составляют утешения верующих в претерпеваемых ими бедствиях, а предмет 2-го послания – предостережение от лжеучителей и обличение их. Понятно, что непотребства лжеучителей могли возбудить сильное негодование в Апостоле Петре и усилить его речь. Вот почему, например, во 2-ой главе, где описываются нечестивые нравы лжеучителей, слог отличается особенною живостью и богатством сравнений, от содержания же зависит и сходство сего послания с посланием Апостола Иуды. Те же лжеучители, которые описываются во 2-ой главе 2-го послания Апостола Петра описываются и в послании Апостола Иуды. Вот почему в их посланиях замечается не только сходство в выражениях и в образах сравнения, но и буквальное сходство и даже упоминание о словах другого Апостола, см. ( Иуд.1:17–18 ) и ( 2Петр.3:3 ). Вообще в писании сем, как в языке, так и в духе и характере его, видна богодухновенность Апостольская, открывающаяся в величии и высоте его, которые показывают, что писатель его говорил не от себя, но по данной ему премудрости, по внушению от Святого Духа ( 2Петр.1:20 ). О богодухновенности сего послания свидетельствует Апостол Иуда, приводящий 3-й стих 3-й главы сего послания (в 17 и 18 ст.), а равно и его церковное употребление. Церковное употребление второго послания Апостола Петра |
| 1) Чтение слова Божия бывает спасительно для человека только тогда, когда он читает с благоговением и за объяснениями при недоуменных вопросах обращается к пастырям Церкви или к толкован. св. отцов и учителей Церкви ( 2Петр. 3:16 ). 2) При чтении Библии мы должны помнить то, что некоторые места нужно понимать в буквальном смысле, напр. исторические, а некоторые в переносном, напр. притчи (сравни родосл. И. Христа... Его рождение... Крещение... Страдания и Воскресение (букв. пон.) и притчи о сеятеле, десяти девах, соблазняющ. руке... (переносн. понят.). 3) Читаемое место Писания необходимо рассматривать не отрывочно, а в общем ходе... справлят. с параллелями... 4) Во избежание ошибок, свое понимание поверять с объяснениями людей, от Господа поставленных на церков. учительство: Ефес. 4:11–12 . Если какое место не дается для понятия, то оставить его до благоприятного времени... спросить пастыря... И Апост. не настаивает на обязат. разумения всего: 1Кор. 14:38 . Прем. Сирах также показывает о невозможности каждому и скоро понять Писание: З:21–24; 38:24–25. 5) Разобрать глав, места свящ. Писания, извращаемые сектант. в вопросе о чтении его: Иак. 1:5 ; 2Кор. 3:14–16 ; Фил. 3:15 ; 2Тим. 3:16 ; Лук. 10:21 ; Втор. 8:3 . 1) При толков. свящ. Пис. нужно помнить, что изложен. в Слове Бож. дело нашего спасения составляет тайну даже для Ангелов: 1Петр. 1:10–12 ; срав. Мф. 24:36 . В Писании есть нечто и неудобовразумительное: 2Петр. 3:16 . Сам человек не в силах изъяснить никакого пророчества: 2Петр. 1:20–21 . И апостолам не вдруг открывался ум к уразумению Писаний: Лук. 24:45 ; 2) Только избранным людям (апостолам) и их преемник. Господь открывал знание тайн Цар. Небесн: Мф. 13:10–11 . Эти люди, при изъяснении Писаний, руководились не одним собствен. умом, как делают сектанты, а, водимые Св. Духом, справлялись с свящ. Преданием. Только таким способом и можно «здраво и верно» истолковать писанное и незаписанное учение Христово: 2Кор. 2:17 . 3) Пользуясь наставлен. пастырей в познании Писаний, мы доверяемся не лицам, а действующему через пастырей Св. Духу: Деян. 20:28–29 . |
| Возлюбленные братья! «Берегитесь, сказал, Христос, лжепророков!» (Мф. 7:15). «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Мф. 24:4), и думайте больше не о том, когда придет Христос, а о том, как и с чем вы Его встретите – с горящими или потухшими светильниками веры и дел ваших, и какой дадите Ему ответ за всю прожитую на земле жизнь вашу. «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф. 25:13)! 1) Люди не могут знать точно о времени второго пришествия Христа и кончине мира: Мф. 24:36–44; 25:13; 2Петр. 3–10 ; 1Фес. 5:1–2 ; Деян. 1:7 . 2) Признаки второго пришествия Христа и кончины мира указаны в слове Божьем: Мф. 24:21; ст. 29; ст. 14; Рим. 11:25–26 ; 2Фес. 2:3–11 . 3) Но они еще не сбылись (те же тексты); все это – только «начало болезней» Мф. 24:6–8. 4) Антихрист – не ряд личностей (напр., пап), а определенная, одна личность: 2Фес. 2:1–9 ; Иоан. 5:43 ; он еще не пришел: От. 13:16–17; его действия будут не продолжительны: От. 13:5; Мф. 24–22. 5) Тысячелетнее царство Христа это – теперешнее Его царство на земле, имеющее продолжаться неопределенное время: Вт. 5:6–10; Иер. 32:18 ; Пс. 89:5 ; 2Петр. 3:8 . Первая смерть – естественная, вторая – духовная: 1Иоан. 5:16 ; Мф. 12:31–32. Первое воскресение – воскресение верой в крещении: Кол. 2:11–12 ; Еф. 2:5–6 ; Иоан. 5:24 ; второе воскресение – воскресение с телом для суда: Иоан. 5:25–29 ; 1Кор. 15:22–25 ; 2Кор. 5:10 ; 2Фес. 4:13–17 . Сатана уже связан: 2Петр. 2:4 ; Иуд. ст. 6–ой. 6) На Страшный Суд воскреснут разом и грешные, и праведные: Мф. 13:37–43; 25:31–46; Иоан. 5:29 ; 1Кор. 5:29; 15:22 . 7) Грешники будут мучиться вечно: Иса. 66:24; Дан. 12:1–2 ; Мф. 18:8; 25:41,46; Мр. 9:43–48 ; От. 14:11; 20:10; Лк. 20:35–36 . 8) Необходимо бодрствовать всегда, не зная дня кончины мира: Мф. 25:13. 1 В настоящее время в Филадельфии, которую турки называют Аллах–Шахр, то есть «Божий град», 8 храмов и до 3,000 православных греков, уважаемых за их доброту и гостеприимство даже самими турками. |
| Приведенные тексты Священного Писания показывают, что спасение человека совершается не одними действиями Благодати, но и человеческих сил. Возникает естественный вопрос: в каком отношении стоит освящающая Благодать к свободе человека? На этот вопрос Откровение не дает прямого ответа, относя благодатные действия к неведомым, хотя и спасительным дли человека тайнам; это засвидетельствовал Сам Спаситель, сравнивавший возрождающий дух с дыханием ветра, неизвестно откуда приходящего, но каждому дающего ощущать свои действия ( Ин. 3:8 ). Тем не менее, из Откровения совершенно ясно то, что освящающее Благодатию Духа Святаго во всех видах ее действия свободное участие человека не только не исключается и не устраняется, но, напротив, везде необходимо предполагается. Это участие выражается содействием со стороны воли человека. Само собою понятно, что воля здесь как сила низшая, должна всегда занимать в отношении к Благодати, как силе высшей, второстепенное и подчиненное место. Так, ап. Иоанн благодатное начало, возрождающее и утверждающее новую духовную жизнь в верующем называет «семенем Божиим», которое в нем пребывает ( 1Ин. 3:9 ). Если благодатное начало есть семя, то понятно, что оно не сразу является тем, чем есть по своему существу, но только постепенно развивается и разрастается, конечно, не иначе, как только при участии и содействии самой духовной природы человеческой, подобно тому, как и всякое растительное семя развивается и растет не иначе, как только при соучастии и содействии той почвы, в которую оно положено. Если, далее, оно есть семя, в своем развитии зависящее от такого или иного свойства свободно-разумной природы человека, то понятно, что оно, смотря по тому, какие находит для себя условия – благоприятные или неблагоприятные, – быстрее или медленнее развивается и возрастает; иногда же оно вовсе не развивается и глохнет. Соответствует приведенному рассуждению и притча Спасителя о сеятеле. В таких именно чертах и на самом деле представляются Откровением действия Благодати в отношении их к свободе человека. Так, одни на первых же порах с умилением и всецелою покорностию принимают подаваемую им Благодать Св. Духа ( Деян. 2:37,38 ), другие, наоборот, как отмечалось, постоянно ей противятся ( Деян. 7:51 ) и от нее удаляются ( Гал. 5:4 ). Тогда как одни не напрасно принимают благодать Божию, делая из нее спасительное для себя применение ( 1Кор. 15,10 ; 2Кор. 6,1 ), другие, наоборот, не только понапрасну ее принимают, но еще оскорбляют ( Еф. 4:30 ). Тогда как, наконец, одни полученную ими благодать Божию возгревают ( 2Тим. 1:6 ), возращают ( 2Петр. 3:18 ) и приумножают ( 2Петр. 1:2 ), другие, наоборот, ее угашают или вовсе утрачивают ( 1Сол. 5:19 ),– угашают Дух. |
| Впрочем, временное умаление, мыслимо по божественным планам и доступно для божественного существа, а потому и не противно Ему, но только неожиданно по нормальному порядку. Тут λλ (2, 7) подчеркивает не контраст, а лишь указанную неожиданность, которая сейчас же мотивируется, что это временная модификация, и она совершена Самим Христом в отношении Себя Самого, как свидетельствуют формы аориста, и намеренно выдвинутое наперед αυτ ν, потом опять повторенное при описании специального акта уничижения. Пред нами будет теперь не новое бытие, но новый способ его реализации по сравнению с предшествующим и вполне натуральным. Последнее было состоянием богоравенства статически и динамически, – по положению и функционированию. Первая, онтологическая особенность самопонятна и не допускает ни малейших превращений, ибо в ней даже минимальная трансформация грозит прекращением божественности, которая не может быть ни больше, ни меньше, а всегда едина и тождественна. Дозволительна речь лишь о форме проявления и функционирования вечно божественного бытия, а с этой стороны, напр., премирное и превознесенное состояния Сына Божия должны иметь свои типические особенности. Исключительно и всецело к этому моменту относится κ νωσεν, которое ни в каком смысле не приложимо к самому бытию по его упразднению или сокращению. Но какова же была домирная форма? Она адекватно соответствовала богоравенству и являлась божественным способом бытия, а Бог «обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел, и видеть не может» ( 1Тим.6:16 ). Это есть немерцающее и ослепительное царство велелепной ( 2Петр.1:17 ) славы Божией ( Рим.15:17 и 1Фес.2:12 ; Деян.22:11 ; 2Кор.3:7 ; Евр1:3 ; Апок.18:1 ), для которой Отцом и собственником служит Бог ( Ефес.1:17 ; Рим.6:4 ), имеющий свою вечную славу ( 1Петр.5:4,10 ). По своему эссенциальному равенству и Сын в довоплощенном бытии, очевидно, обладал тожественной славой, свойственной Ему реально до миротворения ( Ин.17:5 ). Принципиально она всегда остается за Ним, как Христом и Господом славы ( Иак.2:1 ; 1Кор.11:8 ), но именно в своей, божественной сфере, а по воплощении Сын вселился среди нас ( Ин.1:14 ) и жил в человеческой форме приспособительно к земным условиям. Понятно, что здесь эта слава не могла обнаруживаться всецело и, будучи соприсущею Единородному от Отца ( Ин.1:4 ), лишь «проявлялась» спорадически в чрезвычайных знамениях ( Ин.2:11 ) и исключительных событиях, напр., преображения ( Лк.9:22 ; 2Петр.1:17 ). Теперь Христос уже должен входить в славу свою ( Лк.14:26 ), просить ее ( Ин.17:5 ) и получать от Отца ( Ин.17:22, 24 ) по Его соизволению ( Флп.2:9 χαρ σατο), поскольку и все искупительное служение было «по воле Бога и Отца нашего» ( Гал.1:4 ); потом Сын имеет придти божественно прославленным ( Мф.24:20 ; Мрк.13:26 ; Лк.21:27 ) и воссесть на престоле славы ( Мф.19:28, 25:31 ), которая по своей одинаковости – столько же Его ( Лк.9:26 ), сколько и Отчая ( Мрк.8:38 ). |
|
|
