| Не только неурожаи, и отсюда голод, но и другие физические бедствия являются как следствие греха, посылаются Богом как наказание за грех людей. Многочисленные подтверждения этого можно находить в Священном Писании. Уже на первых порах истории человеческого рода мы находим, что Господь производит на земле страшную катастрофу для наказания развращенного человеческого рода, именно всемирный потоп, в волнах которого погибли все люди и животные, за исключением только Ноя с его семейством и тех животных, которых взял с собой Ной в ковчег по повелению Божию ( Быт. 6–8 гл.). Далее, известна другая страшная катастрофа, разразившаяся над Содомом и Гоморрой и другими окрестными городами за крайнее развращение и нечестие жителей их. Эти города со всеми их жителями, за исключением только жившего в Содоме Лота с его семейством, были истреблены пролившимся с неба огненным и серным дождем ( Быт. 13:13, 18:20–33, 19:1–29 ). Наконец, все политические бедствия, которые постигли народ еврейский, как-то: вторжение в его страну враждебных народов, опустошение страны и отведение в плен, Бог посылал за грехи этого народа, за то, что он отступал от своего Бога, не исполнял Его заповедей и постановлений и предавался идолопоклонству и порокам окружавших его языческих народов ( ; 3Цар. 11:6–13, 14, 23 12:22 и дал. 13:33–34, 14:7–17, 16:1–4; 2Пар. 12:5 ; ; Иер. 2:14–17, 4:16–20 ; Зах. 1:6 ). Точно также физические бедствия, постигшие израильскую страну, как-то: бездождие, засуха, неурожай, опустошение страны саранчой, моровую язву и др., посылаемы были Богом в наказание за грехи народа израильского ( 3Цар. 17:1, 18:18 , Иер. 14:2 и дал., Амоса 4:6 и дал., Аггея 1:6, 9–11, 2:16 и дал.). На связь физических бедствий и несчастий, постигавших израильский народ, с грехом этого народа ясное указание можно находить в 28 главе Второзакония, где произносятся на израильский народ проклятия за отступление от Господа Бога и за неисполнение Его заповедей. Все бедствия, которые постигнут народ израильский, здесь поставляются в зависимость от греха его ( Втор. 28:15–68 , Ср. 29:22–28). |
| Слово таннин, обозначающее, судя по контексту ядовитых змей, переводится СП по разному: это и змеи (Исх 7:9,12; Втор 32:33 и Пс 90:13), и рыбы (Быт 1:21, Иов 7:12, Пс 148:7), и шакалы (Иер 14:6), и даже просто ”морское чудовище” (Пс 73:13; Иез 29:3; 32:2). Четвертая группа примеров искажения библейской действительности - в переводе придворных должностей. Так, царская гвардия, состоявшая из критян (МТ – крети) и филистимлян (МТ – плети), превратилась в таинственных Хелефеев и Фелефеев (2 Цар. 8, 18; 15:18; 20:7; 3Цар 1:38). Также и второй после царя человек (МТ - мазкир досл. " напоминающий " , " докладывающий " . 2Цар 8:16; 20:24; 3 Цар 4:3; 4Цар 18:18,37; 1Пар 18:15; 2Пар 34:8; Ис 36:3,22), заведовавший внешней и внутренней политикой, стал просто «дееписателем». проф. прот. Ростислав Снигирев, Калуга 23 февраля 2009г. 01:36 Уважаемый Алексей, благодарю за отклик, и желание помочь. Ваш e-mail в сообщении не виден, пишите мне o.rostislav@kaluga.ru - при правке СП герменевтика перевода библейских текстов будет весьма кстати. Андрей Петрович, Свято-Петроград 24 февраля 2009г. 03:29 Интересно, почему нужно использовать масоретский текст? Федор Шульга, Фрибур 25 февраля 2009г. 13:59 Досточтимый о. Ростислав, Зоологические и географические исправления, что Вы привели - они замечательны, но против них у меня возражений и не было. Насколько видно из статьи, Вы предлагаете не просто уточнить названия некоторых животных и растений, или поправить ошибки в именах собственных. Нет, Вы говорите в статье о гораздо более радикальной правке Синодального перевода. И те принципы, которые Вы ставите в основу Вашей правки - именно они, на мой взгляд, и требуют серьезного уточнения, обоснования и разработки. Вероятно, это было бы трудно сделать в рамках таких вот научно-популярных заметок. Но хотелось бы надеяться, что это хоть в какой-то мере уже продумано, и заявления о " ритмической прозе " и " восточном колорите " не являются простой декларацией. Насчет переводчиков - я не говорил о недостатке квалифицированных переводчиков-семитологов вообще. Как раз имелся в виду недостаток ЦЕРКОВНЫХ семитологов с богословским образованием и опытом литературного перевода (таковых во всей России можно пересчитать по пальцам одной руки). Следует еще отметить и общую слабость и " самопальность " нашей церковной переводческой школы (о чем уже не раз говорилось), и отсутствие современного языка церковного перевода, как отработанной и цельной системы. В области переводов с древнегреческого это сейчас хорошо заметно - и не думаю, что в церковной семитологии дела обстоят лучшим образом. |
| Медь, которую они обрабатывают, добывается в рудниках Иордании и на юге Синая. Шахтеры из Умэль-Амад знают, как извлекать металл с глубины, из галерей, поддерживаемых каменными колоннами: на стенах заметны следы их ударов времен царя Соломона. Железо часто упоминается в Библии ( Ис.44:12, 48:4, 54:16 ; Иер.1:18 ; Втор.3:11, 8:9 ; Чис.31:22 ; 1Цар.13:21 ): его добыча была монополией финикийцев, пока израильская монархия их не разбила. Во времена царствования Давида и Соломона в стране разрабатывались многочисленные месторождения железа ( 1Пар.29:7, 22:3 ; 1Цар.13:19–21 ; 2Пар.24:12 ). С III тысячелетия железное производство было известно в Месопотамии, но там использовали метеоритное железо, менее тяжелое, чем бронза. Возможность добычи железа в рудниках была открыта, вероятно, хеттами около 1400 года, и они хранили свой секрет в течение двух столетий. После падения их империи изобретение быстро распространилось: финикийцы принесли его в Ханаан около 1200 года. Мы не знаем, добывали израильтяне железо в своих собственных рудниках или покупали, как современный Израиль. Золото и серебро – металлы, которые наиболее часто упоминаются в Библии: из них чеканили монеты, и тогда они имели более высокую стоимость, чем в форме украшений. Золото обозначают разными терминами, оно всегда импортное, в Израиле его нет. Монополия его добычи принадлежала египтянам, фараону и его священникам. Они сливали золото с серебром в различных пропорциях. Евреи покупали слитки этих металлов для производства предметов искусства, украшений, культовых принадлежностей, которые мы находим при раскопках ( Быт.24:22 ; Чис.31:50 ; 2Цар.1:24 ; Исх.32:31 ). Слоновая кость редка и считается дорогим материалом: еврейские ремесленники знакомы в совершенстве с технологией ее обработки, потому цари постоянно стремятся пополнить свои сокровищницы созданными из нее произведениями искусства ( 3Цар.10:22 ; Ам.3:15 ; Иез.27:15 ; 3Цар.6:29–32 ). Они используют техники, известные издавна и достигшие истинного мастерства благодаря финикийским и хананейским мастерам, у которых евреи учились. Отсюда термины, которые мы находим на вещах, вырезанных из слоновой кости из Самарии, созданных в IX и VIII веках. Они являются единственным реальным свидетельством художественных пристрастий евреев наряду с многочисленными и иногда очень красивыми гончарными изделиями, открытыми во всех археологических слоях с 4000 по 3100 год. |
| I. Cbeдehuя о пророке Иоиле В надписании книги ( Иоил.1:1 ) автор её называется Иоилем ( ωλ), сыном Петуэля [, славян. Вафуила] 1 . Имя «Иоиль», очень употребительное у древних евреев, много раз встречается в исторических книгах Ветхого Завета ( 1Цар.8:2 ; 2Пар.29:12 ; ; 1Ездр.10:43 ; Неем.11:9 и др.); но ни одно из упоминаемых там под этим именем лиц не есть сын Петуэля, и потому пророк Иоиль по другим книгам В.З. остаётся для нас личностью совершенно неизвестной. Краткое надписание книги, называя имя пророка и его отца, не даёт больше никаких сведений о её писателе; последний во всей книге ничего не говорит о себе. На основании содержания книги пр. Иоиля можно только с уверенностью утверждать, что он принадлежал к поданным иудейского царства, к которым и обращена его речь ( Иоил.1:9, 13, 14, 16; 2:15, 17 ) 2 , вероятно в Иерусалиме пророчествовал; но нет достаточного основания заключать по частому упоминанию священников, храма, жертв и праздников ( Иоил.1:9, 13, 14, 16; 2:1, 14 и след.), что он был также священник (de Wette-Schrader 3 и некоторые другие). Древнее предание о пророке Иоиле, сохранённое Дорофеем Тир. (in Synopsi cap. IV) и св. Епифанием Кипр. (de vit prophet. c. XIV) 4 , сообщает нам, что пр. Иоиль происходил из Вифона или Вифомерона в колене Рувимовом, в мире скончался и погребён там 5 . Не говоря уже о том, что это предание очень скудно и не говорит ничего о времени деятельности пророка, оно не имеет ручательств за свою достоверность и вследствие этого не может восполнить недостатка сведений о писателе книги. II. Bonpoc о времени пророческой деятельности Иоиля. Разнообразие мнений по этому вопросу. Три главных мнения, имеющих значение в настоящее время Отсутствие прямых указаний на время жизни и деятельности пр. Иоиля в самой его книге; полное молчание о нём исторических книг В.З.; неполнота, неопределённость и различное понимание данных, могущих служить к определению времени пророчествования; неудачное сопоставление указаний книги пр. Иоиля с различными свидетельствами исторических книг или с данными книг пророческих; наконец неправильное понимание главного содержания книги – вот в совокупности все те причины, которые сделали вопрос о времени пророческой деятельности Иоиля с древних времён вопросом необыкновенно спорным. Его история свидетельствует нам, что толкователи и критики Св. Писания Ветх. Зав. давно тратят силы и изощряют остроумие над его решением, но и в настоящем времени ещё не достигли желаемого соглашения. |
| Последние два текста, которые мы обсудим – Зах.1:7–12 и 7:1–5, – иногда понимаются как две дополнительные ссылки на пророчество Иеремии о 70 годах, и Общество Сторожевой Башни смотрит на них точно так же. Но нет никаких оснований, чтобы прийти к такому выводу. Ни один из этих текстов никак не упоминает о пророчестве Иеремии (как например Дан.9:2 и 2Пар.36:21–22 ), а контекст этих текстов прямо указывает, что 70 лет упомянутые там, должны иметь другое применение. К такому выводу приходят и многие комментаторы. Следующее обсуждение покажет это воочию. Д: Захария 1:7–12 Первое утверждение о 70-летнем периоде в книге Захарии появляется в видении, данном Захарии «В двадцать четвертый день одиннадцатого месяца, – это месяц шеват, – во второй год Дария» ( Зах.1:7 ). Второй год правления Дария приходится на 520/519 г. до н.э., и 24 день 11 месяца может быть переведён как 15 февраля 519 г. до н.э. по юлианскому календарю. Хотя иудеи возобновили работу над храмом в Иерусалиме 5 месяцами ранее ( Агг.1:1–14:15 ), Иерусалим и города Иудеи всё ещё оставались в жалком состоянии. Вот почему ангел из видения Захарии поднял вопрос, который без сомнения волновал и многих репатриированных иудеев: Зах. 1:12 «Итак, ангел Иеговы отвечал и сказал: „О Иегова воинств, сколько ещё ты сам будешь не проявлять милосердие к Иерусалиму и городам Иуды, которые ты осуждаешь эти семьдесят лет?”» (НМ, с англ.). 11 Д-1: Осуждение – на 70 лет или на 90? По словам ангела, Иегова осуждал Иерусалим и города Иуды 70 лет. Общество Сторожевой Башни применяет эти 70 лет осуждения («негодования» [indignation] KJV, ASV, «гнева» [wrath] NEB) к периоду 607–537 гг. до н.э., таким образом приравнивая их к 70 годам из Иер.25:10–12 и 29:10. Но это очевидно, что причина, по которой ангел поставил этот вопрос об осуждении, состояла в том, что во 2 год Дария (519 г. до н.э.) Иегова всё ещё не проявлял милосердия к городам Иудеи. А может ангел хотел сказать, что Иегова осуждал Иерусалим и города Иудеи 70 лет до 537 г. до н.э., и затем продолжал проявлять неприязнь к ним ещё почти 18 лет до 519 г. до н.э.? Это бы растянуло период неприязни почти до 90 лет, вместо 70. Но «негодование» или «гнев» ясно указывают на разорённое состояние городов Иуды, включая Иерусалим и его храм, которое началось после разрушения Иерусалима в 587 г. до н.э.. Это состояние всё ещё преобладало, как это видно из ответа Иеговы на вопрос ангела: «А потому вот что сказал Иегова: „Я обязательно обращусь к Иерусалиму с милостью. Мой собственный дом будет построен в нём”, – таково изречение Иеговы воинств, – „и мерная леса протянется над Иерусалимом”. |
| Гл. 2, ст. 8 : μες δ ξεκλνατε κ τς δο κα πολλος σθενσατε ν νμ, διεφθερατε τν διαθκην το Λευι, λγει Κριος Παντοκρτωρ. А вы уклонились с этого пути, соблазнили многих в законе, разрушили завет Левия, говорит Иегова Саваоф. § 77. . Вопреки доблестям древнего Левия, эпигоны представляются людьми совершенно противоположных качеств. Союз в начале стиха, конечно, следует переводить (как у LXX, вульг.) противоположительным союзом «но» или «а», все же предложение: «а вы уклонились с пути». Так как разумеется только что описанный путь, которым ходил древний Левий (ст. 6–7) 1211 , и при стоит член, то мы имеем право перевести «с этого пути». – 2 л. мн. ч. м. р. perf. кал от гл. «уклоняться (от пути)», «покидать дорогу», вообще «уклоняться» от чего-л. (с предл. или , ср. Исх.32:8 ; Чис.12:10; 14:9 ). Глагол этот часто употребляется, когда речь идет об уклонении с пути Божия (ср. Иер.17:5 ; Иез.6:9 ). Образ «пути» в В. З., как и у нас теперь, весьма часто употребляется для характеристики нравственного поведения и направления человека ( Втор.11:28; 26:17 ; Быт.18:19 ; 3Цар.2:3; 3:14 ; Иов.23:11; 31:7, 8 ; ψ.24:4, 8, 9; 36:34; 49:23; 50:15; 118:3, 14, 15, 37, 57; 127:1; Притч.8:32; 10:29; 21:16; 23:26 ; Ис.2:3 ), а выражение «уклониться с пути» обозначает забвение заповедей Божиих и пренебрежение нравственными задачами жизни (ср. Исх.32:8 ; Втор.11:28; 17:11; 31:29 ; 1Цар.12:20 ; Иов.23,11 ; ψ.13:3; 52:4; 124:5; Ис.31:6 ). Для настоящего случая этот образ, несомненно, обусловлен выражением ст. 6 о древнем Левий: «в мире и правде он ходил со Мною». Современный Малахии Левий уже не «ходит» этим «путем» древнего. § 78. . Гл. в каль значит «споткнуться», «запнуться», а в гиф. ( – гиф. perf. 2 л. мн. ч. м. р.) – «заставить споткнуться», в нравственном смысле – «соблазнить» (ср. ψ.63:9; 2Пар.25:8; 28:23 ; Притч.4:16 – кере). Древние переводы передают в Мал.2:8 «и вы соблазнили» (вульг. – et scandalizastis, тарг., сир., Ак. – και εσκανδαλασατε, Сим. и Феод. – κ. εσκανδαλσατε); LXX передали другим словом – ασθενειν, что собственно значат «быть слабым» и для выражения понятия «ослаблять» не годится; – лучше годилось бы ησθενσατε или ησθενσατε 1212 (сравн. слав. «изнемоществисте»); но смысл этого σθενσατε – тот же, что и εσκανδαλσατε или εσκανδαλσατε 1213 . Все древние переводчики читали пред » союз : весьма вероятно, что он и был в первонач. тексте. Но так как, с другой стороны, отсутствие его не противоречит еврейскому синтаксису, и каких-либо тенденциозных поводов для его пропуска предполагать нет оснований, то мы не можем решиться на исправление tuxtus receptus. Большинство новых переводчиков передают или «привели к падению», или «заставили споткнуться», «поколебаться». Мы полагаем удержать освященное авторитетах древности и верное филологически «соблазнили». |
| С другой стороны едва ли может быть сомнение в том, что епископы филиппийской общины, вообще говоря, такие же предстоятели её, какими являлись ποστμενοι в фессалоникийской и римской общинах, υβενητα в Коринфе и ποιμνες в послании к Ефесянам. Если местные условия могли породить некоторые различия в характере их положения, то едва ли можно сомневаться, что предстоятели всех общин, как вызванные одними и теми же нуждами христиан, в существенном были сродны. Поэтому, хотя апостол видимо суживает понятие предстоятельства в термине „епископы“ через прибавление „и диаконы“, тем не менее мы имеем право предполагать у них функции, подобные тем, какие имели предстоятели прочих общин. Трудно себе представить, чтобы предстоятели филиппийцев были совершенно другой натуры, чем предстоятели соседней, тоже македонской общины в Фессалониках и общин римской и ефесской. Самое имя епископа не шло в разрез с описанными выше обязанностями предстоятельства. Επσοπος в еллинском языке выражало два понятия: понятие начальствования и наблюдения. В переводе LXX епископами названы с одной стороны начальники войск ( Чис.31:14 ; 4Цар.11:15 ), Зевул – начальник Авимелеха ( Суд.9:28 ), Иоиль – начальник над сыновьями Веньямина в Иерусалиме ( Неем.11:9 ), Завуил – начальник над священниками ( Неем.11:14 ), Уззий, начальник над левитами ( Неем.11:22 ), и с другой стороны – Елеазар, сын Аарона, которому поручено наблюдение за скинией и её принадлежностями ( Чис.4:16 ), наблюдатели над домом Господним, поставленные Иодаем ( 4Цар.11:18 ), некоторые левиты, приставленные для надзора за рабочими и передававшие деньги в уплату рабочим ( 2Пар.34:12, 17 ), надзиратели, поставленные Антиохом над народом иудейским для наблюдения за принесением жертв ( 1Мак.1:51 ). Сам Бог не раз называется епископом, то как Вседержитель, управляющий судьбами людей и наказывающий грешников ( Иов.20:29 ), то как свидетель внутренних чувств и истинный зритель (πσοπος) сердца человека и потому не оставляющий без наказания богохульника ( Прем.1:6 ). Возвещая о будущих временах, Бог говорил у Исаии ( Ис.60:17 ): „поставлю правителем твоим мир и надзирателями (πισπους) твоими правду“. От того значения, какое придано слову епископ в переводе LXX, не отступало и мирское употребление этого выражения в изучаемую нами эпоху. Как увидим впоследствии, оно не служило обозначением какой-либо определенной должности, но выражало собой вообще понятие наблюдения, надзора, управления и потому применялось к должностям разного рода. |
| В «модели блоков», предложенной Ф. Кроссом, различаются три ступени. Пар 1 , включает в себя 1Пар.10 – 2Пар34 + оригинал 2Ездр.1:1–5:65 (= 2Пар.34:1 – Ездр.3:13 ); этот текст, созданный в целях легитимации династии Давида, датируется временем до 520г. до н.э. Пар 2 добавляет к этому рассказ о Ездре в его старшей версии (включая Неем.8 ), а кроме того, арамейский текстовой блок Ездр.5:1–6:19 и рассказ о Зоровавеле ( 2Ездр.3:1–5:6 ); эта обработка относится ко времени после миссии Ездры (после 458г. до н.э.) и также носит мессиански-монархический характер. Пар 3 добавляет к этому 1Пар.1–9 и мемуары Неемии, а монархические тексты (такие как 2Ездр.3:1–5:6 ) устраняются из канонического произведения; эта обработка, датируемая временем ок. 400г. до н.э., преследует интересы клерикальных кругов. У «модели слоев» есть различные варианты. К. Галлинг (Galling) различает первое издание хронистического труда (ок. 300г. до н.э.) и расширенное переиздание (ок. 200г. до н.э.), которые, однако, тесно соприкасаются в своем богословии и концепциях. Редактор добавляет в первую очередь данные об организации культа, об отдельных мероприятиях царей и многочисленные речи, а также включает в текст мемуары Неемии. X. Уильямсон (Williamson), со своей стороны, предполагает наличие основного слоя, возникшего ок. 350г. до н.э., и небольших добавлений, носящих просвященнический характер ( 1Пар.15:4, 11, 14, 24, 23–27 passim; 29:29) и сделанных в конце IV в. до н.э. М. Нот и В. Рудольф (Rudolph) – сторонники «модели дополнения»; путем устранения ряда частных добавлений, но прежде всего таких крупных вставок как 1Пар.1–9 и всего комплекса 1Пар.23–27 они реконструируют исходный текст, относящийся к позднеперсидской и раннеэллинистической эпохам. Дополнения, доходящие до времен Маккавеев, не могут быть признаны единым слоем. Т. Вилли, развивая эту гипотезу, предполагает множество частных дополнений, которые все носят культовый характер и отличаются от направленности, присущей основному слою – история династии Давида (ср. M. S æ bø). Недавно Р. Кратц предложил новый вариант модели Нота: основной текст, базирующийся на отрывках из истории царей Иуды 2–4 Цар (со списком 12 сыновей Израиля и родословием Давида, служащими введением), постепенно дополняется путем обращения к этому базовому тексту и другим источникам. «Возникновение Хроники оказывается длительным процессом, содержащим истолкование библейского образца и одновременно самоистолкование Хроники». В дополнениях, согласно Кратцу, критерии базового текста – царство потомков Давида и Тора – становятся как бы все более самостоятельными величинами и приобретают все большее значение. «Таким образом, с литературной и богословской точек зрения Хроника подводит нас к двум Книгам Маккавейским». 2.4.2 Литературно-социологическая гипотеза |
| Трансформация Крещения Святым Духом в таинство Миропомазания также имеет недвусмысленные параллели в ветхозаветной обрядности, где через помазание Дух Господень поставлял пророков ( 3Цар.19:16 ), царей ( 1Цар.9:16;16:12 ; 3Цар.1:34 ; 1Пар.16:3 ; 2Цар.2:4 ) и священников ( Исх.30:30 ; Лев.6:20 ). Завершая анализ взаимосвязи христианского Крещения с иудейским омовением прозелитов, следует обратить внимание на крещальную формулу «во имя... (ες τ νομα)» ( Мф.10:41–42; 18:20 ; Деян.8:16; 19:5 ; 1Кор.1:13, 15 ; Гал.3:27 ; Рим.6:3 ). Подобное словосочетание не употреблялось ни в классическом греческом, ни в койнэ, ни в языке LXX. Зато его еврейский эквивалент, «ле-шем», широко представлен в текстах мишнаитского периода: «во имя Небес» (Авот 4. 11); «во имя Имени» (Зевахим 4. 6); «во имя гор» (Хуллин 2. 8); «во имя горы Гаризим» (Авода Зара 3. 13); «во Имя Которого» (Нидда 5. 6). Таким образом, естественно будет предположить, что выражение ες τ νομα является греческой калькой с выражения «ле-шем», употреблявшегося в первоначальной Иерусалимской Церкви. Рукоположение Ветхозаветное священство было наследственным и определялось причастностью к колену Левиину. Преемство же фарисейских законоучителей осуществлялось через рукоположение. В фарисейской традиции оно называлось «смиха» (букв. «опереться»), так как посвящающий раввин клал руки на голову посвящаемого, буквально опираясь на него. Традиционно первое рукоположение видели в посвящении Иисуса Навина, когда «Моисей… взял Иисуса, и поставил его перед Елиазаром священником и перед всем обществом, и возложил на него руки свои и дал ему наставление, как говорил Господь через Моисея» ( Чис.27:22–23 ). Обряд возложения рук воспринимался как акт посвящения Богу и в отношении человеков, посвящаемых на служение Богу, и в отношении жертвенных животных, приносимых Ему в жертву ( Исх.29:10,15,19 ; Лев.4:15;8:14,18,22 ; Чис.8:12 ; 2Пар.29:23 ). Согласно традиции фарисеев, от Иисуса Навина линия преемства тянулась через всю историю Ветхозаветной общины спасения. В мишнаитскую эпоху, когда раввинское рукоположение стало нормой, законоучители тщательно сохраняли сведения об этой преемственности – «кто кого посвятил»: «р. Йоханан Бен Заккай поставил р. Элиезера и р. Йошуа; р. Йошуа поставил р. Акиву; р. Акива поставил р. Меира и р. Симеона» (Санхедрин 1. 19а). |
| Мера дара бескровного, соединяемого со всесожжением, зависела от величины животного, приносимого во всесожжение. Если приносим был агнец, тогда в приношение хлебное давались десятая часть ефы 43 муки пшеничной, облитой четвертью ина 44 елеем; столько же и вина употреблялось на возлияние ( Чис.28:1–8 ). К овну, который крупнее агнца, принесенному во всесожжение, присоединялись две десятые ефы муки пшеничной и третья часть ина елея и вина; к тельцу или волу, который крупнее овна, требовались при всесожжении три десятые части ефы пшеничной муки и пол-ина елея и вина ( Чис.15:4, 16 ). В субботу, в новомесячие и в праздник кущей число животных для всесожжения усугублялось. В субботу приносили для всесожжения двух агнцев, а в новомесячие и праздник Пасхи – двух тельцов, одного овна и семь однолетних агнцев: в соответственной мере увеличивался и дар бескровный ( Чис.28:9–19 ). Чтобы каждый израильтянин, и богатый, и бедный, имел возможность по усердию своему приносить Богу всесожжение: закон требовал от богатых животного, а от бедного – горлиц или молодых голубей. Священник должен был слегка надрезать принесенную для всесожжения птицу в ее крыльях, отделить голову и сжечь на жертвеннике, кровь выпустить к стене жертвенника, а зоб бросить подле жертвенника на восточную сторону, – на место пепла ( Лев.1:14–17 . Лев.5:7 ). Всесожжение мог совершить как каждый израильтянин от своего лица, так и весь сонм. В первом случае оно называлось частным, во втором – общим или народным. Частные всесожжения совершались по добровольному усердию простыми людьми ( Лев.1 ) и князьями ( Иез.46 ) или по требованию закона, напр., назареями при очищении от осквернения по случаю внезапной при них смерти ближнего ( Чис.6 ); женщиною по рождении младенца в день очищения ( Лев.12:9–11 ). Общественное, или народное всесожжение было ежедневное и праздничное. Ежедневное, или непрерывное совершалось каждый день по утру около 9 и вечером около 3 часов пополудни ( Чис.28:4–8 ). Праздничное всесожжение состояло в большем количестве жертвенных животных ( Чис.28:9–19 ) и сопровождалось иногда трубным звуком ( 2Пар.29:21–36 . Сир.50:18 ). |
|
|
