| часть Господа – народ Его; Иаков – наследственный удел Его. Он нашел его в пустыне и степи, где вой пустынный; оградил его, смотрел за ним, хранил его, как зеницу ока своего. Как орел стережет гнездо свое, носится над питомцами своими, распростирает он крылья свои, берет его, носит его на крылах своих; так Господь один водил его, и не было с ним чужого Бога. Он вознес его на высоту земли, и кормил произведениями полей, и питал его медом из камня, и елеем из скалы кремнистой, маслом коровьим, и молоком овечьим, и туком агнцев, и овнов Васанских, и козлов, и самою тучною пшеницею; и ты пил вино, кровь виноградных лоз» ( Втор.32:6, 9–14 ). И никто другой, как священство, был посредником в этих нежно-отеческих отношениях Бога к народу. Никому, как только одному священству, были вверены все божественные заветы и повеления и, как эти последние обнимали собой всю жизнь народа, но и священству вверялась тем самым вся народная жизнь во всех ее сторонах и подробностях. И даже последующие за временем Моисея события в народной жизни, как, напр., ослаблявшие, по-видимому, теократический строй народной жизни, как, напр., появление у Израиля царей и развитие сверх государственной жизни, не могли существенно уменьшить широту и силу влияния священства на народную жизнь. To правда, что при царях еврейское священство уже не имело того всеобщего и непререкаемого авторитета, как это было во времена чистой теократии при Моисее и его ближайших преемниках; напротив, само священство, с развитием внешне-государственной жизни еврейского народа, стало в ряды органов государственной жизни, подчиненных царям ( 2Цар.8:15–18 ; 1Цар.23:9, 30:7–8 ; 2Цар.15:24–37 ; 1Цар.2:26–27 ; 2Пар.8:14, 2:13–15, 17:7–9, 19:8, 26:4, 26:16 ). Но, не говоря уже про то, что такое положение теократических начал в жизни народной лучшими людьми из самого же народа – пророками, «прозорливцами» и разными «людьми Божиими» – всегда сознавалось, как отступление от нормальной жизни народа, завещанной ему Моисеем и всеми преданиями ( ; Ос.8:1, 11:5, 14:1–3 и др.); замечательно то, что и в период самостоятельной государственной жизни еврейского народа, когда лишь само государство крепло, росло и смело выдерживало натиски грозных соседей, когда в нем пробуждалась прежняя теократическая сила духа, когда и народ, и цари обращались к Иегове, и когда оживала вся церковная жизнь, так что и еврейские историки при оценке каждого нового царствования прилагают одну мерку: был ли царь «угоден в очах Божиих» или же «ходил в след Ваала»; в первом случае пробуждение теократических начал связывается с успехом в государственной жизни, во втором – религиозное охлаждение приводит к упадку и в других сторонах государственной жизни ( и др.)· |
| 6. Вси яко овцы заблудихом: человек от пути своего заблуди, и Господь предаде его грех ради наших: 6. Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас. Ст. 6. Люди блуждали, подобно стаду овец, не имеющих пастыря ( Числ. 27:17 , 2Пар. 18:16 ), каждый шел своей дорогой ( Рим. 1:21 ), и Господь пригвоздил в Отроке Господнем, как пастыре их, лукавство всех их, ср. Зах. 13:7, 1 ІІетр. 2:25. Евр. выраженіе: =в р. с. и Господь возложил на Него вину всех нас, Симм. переводит: α ριος αταντσαι εριησεν ες υτν τν νομαν πντων μν, бл. Иерон, et Dominus posuit in eo iniquitatem omnium nostrum. “Или, говорит бл. Иерон. по сему поводу, Он предал Его за грехи наши, чтобы он вместо нас понес то, чего мы, по причине слабости сил, не могли понести”. В основу выражения положен образ, взятый из обряда возложения первосвященником в день очищения на голову козла отпущения грехов и беззаконий сынов израилевых ( Лев. 16:21–22 ). 7. И той, зане озлоблен бысть, не отверзает уст своих: яко овча на заколение ведеся и яко агнец пред стригущим его безгласен, тако не отверзает уст своих. 8. Во смирении его суд его взятся: род же его кто исповесть; яко вземлется от земли живот его, ради беззаконий людей моих ведеся на смерть. 7. Он истязуем был, но страдал добровольно, и не открывал уст Своих; как овца веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. 8. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? Ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ст. 7. Сурово влекомый а поносимый, Отрок Геслодень не отверзает уст Своих, – подобно овчати, ведомому на заклание, подобно агнцу, безгласному пред стригущим Его (ср. 11:19). Этот ст. и последующий читал тот эфиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы эфиопской, когда, по внушению Духа Божия, подошел и пристал к его колеснице св. Филипп, который и благовествовал ему об Иисусе, начен от писания сего ( Деян. 8:28–35 ). Древнехристианские эстеты видели в этих словах пророчество о молчании Иисуса Христа во время суда над Ним. “Он, говорит блаж. Феодор., до Своего страдания говоривший ночью и днем, произнося полезное учение, во время страдания молчал“. Ср. Мф. 26:62–63; 27:12 и Мк. 15:3–5 , Лк. 23:9 , Ин. 19:9–10. 1 -е сл. ст. по евр. м. т. =в р. с. “истязуем был“, 70 оставили без перевода. Сим. Пешито Иерон. Тарг. читали здесь , почему Сим. προσηνχϑη, Вульг. oblatus est, Пеш. kreb.; но Тарг. – просил, молился, – разумея здесь приближение к Богу для молитвы. В 5 евр. код. читается также . |
| гі. И аще принесете м семїдал, все: кадило мерзость м єсть. 13. Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие и празднование! 14. Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. 14 . «Новомесячием» назывался первый день каждого месяца, считавшийся праздником, в который надо было приносить жертву Господу (см. Числ.10:10; 28:11 и сл.). «Суббота» считалась также праздником ( Исх.20:10 и сл., Лев.23:3 ), когда надлежало приносить Богу особую, субботнюю, жертву ( Числ.28:9 ). «Днём великим» в слав. переводе называется тот праздник, в который полагалось, по закону Моисееву, священное собрание народа в скинии или храме. Такими праздниками, кроме субботы, были: пасха, пятидесятница, праздник труб, день очищения и праздник кущей (см. Лев.23 гл.). Слова: поста и праздности в слав.-греч. переводе относятся к следующему предложению: «ненавидит душа Моя». Между тем евр. соответствующие слова указывают основание, почему Господь не потерпит новомесячий и пр. Беззаконие и празднование: последнее из этих слов – перевод евр. слова, по смыслу своему сходного со словом, означающим священное, вообще праздничное собрание ( 4Цар.10:20 . Иоил.1:14 . Ам.5:21) и в особенности праздничное собрание в 7 день пасхи и в 8-й праздника кущей ( Лев.23:36 ; Числ.29:35 ; Втор.16:8 ; 2Пар.7:9 ; Неем.8:18 ). Евреи собирались на праздники пред лице Господа, не очищая себя покаянием; пред очи Господа являлись они беззаконниками, и потому не могли быть терпимы здесь Праведным (ср. Пс.5:6; 10:7 ). Ненавидит дша мо – более сильное сравнительно с предыдущим выражение осуждения праздников, совершаемых без должного благоговения. Под «праздниками» здесь нужно разуметь то, что в предыдущем предложении названо «субботами и праздничными собраниями». Бысте м в сытость, ктом не стерплю грехв ваших: последние два слова прибавлены сравнительно с евр. текстом, но не вопреки его смыслу. Евреи совершали свои религиозные праздники, не почерпая в них для себя нравственного назидания. После праздничных жертвоприношений, не сопровождающихся сокрушением духа жертвоприносителей, эти последние оставались всё теми же грешниками, которым может обещать Господь не милость, а гнев Свой. |
| Глава 8 Войны Давида с филистимлянами, моавитянами, сувским царем Адраазаром, дамасскими сириянами. Утверждение еврейского могущества в Идумее. 2Цар.8:1 . После сего Давид поразил филистимлян и смирил их, и взял Давид Мефег-Гаамма из рук филистимлян. Предстоящая устроительная деятельность Давида в области религиозной и общественной жизни народа требовала полной безопасности государства извне. Мефег-Гаамма – то же, что Геф ( 1Пар.18:1 ). См. пр. к ( 1Цар.6:17 ). 2Цар.8:3 . И поразил Давид Адраазара, сына Реховова, царя Сувского, когда тот шел, чтоб восстановить свое владычество при реке [Евфрате]; Местоположение Сувского царства относят к северо-востоку от Дамаска, между реками Оронтом и Евфратом. 2Цар.8:7 . И взял Давид золотые щиты, которые были у рабов Адраазара, и принес их в Иерусалим. [Их взял потом Сусаким, царь Египетский, во время нашествия своего на Иерусалим, во дни Ровоама, сына Соломонова.] См. ( 2Пар.12:1–11 ). 2Цар.8:9 . И услышал Фой, царь Имафа, что Давид поразил все войско Адраазарово, Имаф – при реке Оронте, впадающей в Средиземное море вблизи северных границ Палестины. 2Цар.8:13 . И сделал Давид себе имя, возвращаясь с поражения восемнадцати тысяч сирийцев в долине Соленой. Параллельное этому место в ( 1Пар.18:12 ) читается так: «И Авесса, сын Саруи, поразил Идумеян на долине Соляной восемнадцать тысяч». Означенное обстоятельство, а также то, что в предшествовавших стихах ничего не говорится о поражении восемнадцати тысяч сирийцев (4–5 стихи сообщают иные цифры), заставляют нас предполагать, что ( 2Цар.8:13 ) относится не к предшествовавшим, а к следующему – 14 стиху и что вместо сирийцев следует здесь читать Идумеян. «И сделал Давид себе имя», т.е. прославился. 2Цар.8:16 . Иоав же, сын Саруи, был начальником войска; и Иосафат, сын Ахилуда, – дееписателем; Иоав, Азаил и Авесса были племянниками Давида от его сестры Саруи. «Иосафат ... был дееписателем». «Замечательные события, наполнявшие царствование Давида, множество лиц, на которые должно было быть обращено внимание царя, множество дел, требовавших наблюдения и решения, – требовали записей и породили особую государственную должность – должность дееписателя, летописца и секретаря государя» ( Я. Богородский , «Еврейские цари», с. 171). |
| 3. Библейские примеры глубокой надежды на Бога I. Авраам верил Богу и уповал на Него; не имея надежды иметь детей, он не усомнился в обетовании Божием неверованием, но превозмог верою, прославив Бога, и знал, что Бог силен соделать то, что Он обещал. Когда же Бог даровал ему сына, он не пощадил этого единородного своего сына, принося его в жертву по повелению Божию. II. Моисей, укрепляемый Богом, все полки египетские в один раз потопил в море; на войне с амаликитянами, вместо бесчисленных воинских орудий имея один только жезл в руке, сказал он своему военачальнику (Иисусу Навину): «Выбери нам мужей (сильных) и пойди сразись с Амаликитянами; а я завтра стану на вершине холма, и жезл Божий будет в руке моей». Чудное дело! Моисей стоял, ничего не делая, как зритель, и поразил все полки врагов. III. Иисус Навин, военачальник, имея невыразимое словами упование, дерзнул повелеть солнцу, чтобы оно остановилось в своем течении, сказав: «Стой, солнце, над Гаваоном!»... и оно остановилось, и стояло среди неба, не спеша к западу почти целый день; и не было такого дня ни прежде, ни после того, в который бы Господь был так внимателен к голосу человеческому, и это потому, что Сам Господь сражался за израильтян ( Нав.10:12–14 ). IV. Что же припомнить нам о Халеве? – Он имел столь сильное упование на Бога, что не устрашился войти в среду многотысячного народа израильского, взбунтовавшегося против Моисея и Аарона, и обличить их беззаконие, говоря: «Если Господь милостив к нам, то введет нас в землю сию (т. е. ханаанскую); только против Господа не восставайте и не бойтесь народа земли сей; ибо он достанется нам на съедение: защиты у них не стало, а с нами Господь; не бойтесь их» ( Чис.14:8–9 ). V. Столь же сильное упование на Бога имел Гедеон, рожденный скорее быть земледельцем, нежели воином; он, уповая на Бога, дерзнул с тремястами воинов выступить против бесчисленного неприятельского войска, напал на него и победил. VI. Упование на Бога Езекии обнаружилось во всей силе своей, когда Сеннахирим, царь ассирийский, обложил многочисленным войском Иерусалим. Езекия, укрепляя город Давидов, более всего укреплял в народе упование на Бога, говоря: «Будьте тверды и мужественны, не бойтесь и не страшитесь царя Ассирийского и всего множества, которое с ним, потому что с нами более защиты, нежели с ним; с ним мышца плотская (человеческая сила), а с нами Господь Бог наш, чтобы помогать нам и сражаться в войсках наших против врагов», – и укрепил он народ свой надеждою на Бога; и открылась чудная помощь Божия: Господь послал Ангела, и он истребил всех: и главноначальствующего, и начальствующих в войске царя ассирийского, и тот со стыдом возвратился в землю свою (Ср. 2Пар.32:7, 8, 21 , а также Ис.37:16, 17, 20, 21 ). |
| Оно, наряду с хлебом и вином, было важнейшим продуктом питания (см.: 3Цар. 17:12–16 ; Втор. 7:13; 11:14; 12:17; 14:23; 18:4; 28:51 ; 2Пар. 31:5; 32: 28 и др.), использовалось в качестве косметического средства ( 2Цар. 14:2 ; Пс. 103:15 ; Притч. 27:9 ). Символически помазание елеем служило выражением радости ( Пс. 44:8 ; Ис. 61:3 ). С радостью связывалось не только помазание елеем, но и сам елей как таковой, в том числе и потому, что оливковые деревья начинали плодоносить далеко не сразу после посадки. Елей использовался в лампадах ( Исх. 25:6; 27:20 ; Лев. 24:2 ) и при целом ряде священнодействий: при помазании царей и священников, жертвенников, принадлежностей скинии и Храма (вероятно, этот елей помазания смешивался с различными ароматическими добавками), – а также входил в состав некоторых видов ветхозаветных жертв. Наконец, елей употреблялся и при лечении болезней, особенно язв и ран ( Ис. 1:6 ). Целебное значение елея в полной мере сохранялось в новозаветную эпоху. Филон Александрийский писал: «Что можно бы искать для натираний лучше плода, выжимаемого из маслины? Ибо он смягчает и утомление тела и содействует здоровью, и, если окажется какая-нибудь язва, он полностью затягивает и сообщает более всякого другого плода силу и бодрость» 417 . Именно елей, а также вино описаны как врачебное средство в притче Господа нашего Иисуса Христа о милосердном самарянине: «Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым... Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино» ( Лк. 10:30, 33 –34a). Итак, с внешней стороны таинство Елеосвящения тесно связано с древней средиземноморской практикой врачевания ран и болезней при помощи помазания елеем. Но церковное таинство к этой практике отнюдь не сводится. Согласно Евангелию, апостолы, по повелению Христову, «многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк. 6:13 ). Очевидно, что эти исцеления совершались не просто благодаря медицинским свойствам елея, но благодатью Божией, так как апостолы исцеляли силой и властью, полученной от Христа. |
| 3Цар.6:4 . И сделал он в доме окна решетчатые, глухие с откосами. Устройство окон храма неизвестно, но, вероятно, как и в домах на востоке вообще, они были решетчатые и расширенные внутрь, евр.: шекуфим веатумим. LXX: πορακυπτονμνας κρυπτς, Vulg.: obliquas. По талмудическому преданию (Baba batra 54 в. ), у древних евреев было два вида окон: так называемые египетские малого размера и тирские больше. В пристройках, служивших, между прочим, местом приготовления священников к богослужению, окна могли иметь значительные размеры, но в Святом храма был полумрак, а во Святом Святых и полный таинственный мрак (ср. 3Цар.8:12 ). В противоположность окнам домов, нередко огромным (мог пройти человек): ( Нав.2:15 ; 1Цар.19:12 ; 4Цар.9:30–33 ), с решетками, поднимавшимися и отворявшимися, окна храма были глухорешетчатыми служа, не столько для освещения храма, сколько для вентиляции (ср. проф. А. А. Олесницкий . Ветхозаветный храм, с. 249–250). 3Цар.6:5 . И сделал пристройку вокруг стен храма, вокруг храма и давира ; и сделал боковые комнаты кругом. 3Цар.6:6 . Нижний ярус пристройки шириною был в пять локтей, средний шириною в шесть локтей, а третий шириною в семь локтей; ибо вокруг храма извне сделаны были уступы, дабы пристройка не прикасалась к стенам храма. «Давир» 5 – название Святого Святых (сн. ст. ( 3Цар.6:16,19–23,31 ), по Гезениусу, означает заднее (от dabar, быть сзади) положение его в храме напротив, по переводу LXX и Александрийскому списку κρημαστριον и Vulg. oraculum, – производя это название, очевидно, от dabar, говорить, возвещать, выражают идею самооткровения Бога над ковчегом Завета. Вокруг главного здания храма, исключая только восточную, входную сторону его, шли пристройки, яциа – боковые комнаты, целаот, у LXX: μλαθρα (у И. Флавия: οκοι), Vulg.: tabulata, расположенные в 3 этажа. «Вместе с храмом вне его строились другие малые здания, которые окружали собою главное здание, так что ни один левит не мог прикасаться к стенам храма... В тех же малых зданиях, построенных вкруг храма, хранилась утварь для божественной службы» (блаженный Феодорит, вопр. 23). Общий вход в эти пристройки был, полагают (см. E. Riehm. Handwortierbuch des biblischen Aiterthums, 2A., Bd. II, s. 1656), с юга, y пророка Иезекииля ( Иез. 41:11 ) с севера и юга. По И. Флавию (Иудейские Древн. VIII, 3, 2), «вся пристройка доходила до половины основного здания всего храма, верхняя половина которого не была окружена такими пристройками». На основании ( Иез.41:6 ) число этих комнат определяется в 33 или 30 (по 12 на северной и южной сторонах и 6 на западной). В них хранились великие сокровища ветхозаветного храма ( 3Цар.7:51,15:15 ; 2Пар.5:1 ). |
| Я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий, и Сей Сидящий был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду ( Откр.4:2–3 ). 13 . Почему третье Лицо Св. Троицы, Дух Святой, изображается в виде голубя? И Дух Святой нисшел на Него в телесном виде, как голубь ( Лк.3:22 ). 14 . Не говорят ли против возможности и уместности изображения лица Божия следующие места Св. Писания: а) слова Самого Бога к Моисею: Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых ( Исх.33:20 ); б) слова ап. Иоанна: Бога не видел никто никогда ( Ин.1:18 ); в) слова ап. Павла: Господь господствующих Единый, имеющий бессмертие, который обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел и видеть не может ( 1Тим.6:16 ) Бог есть Дух, и потому Его невозможно видеть, как Духа, т. е. духовного существа Божия, природы Божией никто не видел и видеть не может. Об этом и говорят приведенные выше слова. Но в различные времена Бог являлся людям в различных наружных видах, или подобиях, как сказано выше: в образе ангела [Аврааму], младенца, мужа, старца, голубя, так что человек в этих случаях видел только наружный вид или облик Божества, а духовной природы или существа Божия не видел. Так, например, Иаков говорит о себе: я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя ( Быт.32:10 ). О Моисее Бог говорил Аарону и Мариам: Устами к устам говорю с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит ( Числ.12:8 ). Михей говорит о себе: Я видел Господа, Сидящего на престоле Своем ( 2Пар.18:18 , ср. Ис.6:1 и Дан.7:9 ; Откр.4:2–11 ). Посему нужно мыслить так, что и на святых иконах изображается не природа или существо Божие, которое по своей духовности невидимо и неизобразимо, а изображаются те наружные видимые явления Божества, в каких Бог благоволил открывать Себя человеку. Объяснение. Хотя Бог являл Себя таинственным образом названным ветхозаветным праведникам, но эти откровения не могли служить поводом и основанием для изображения в ветхом завете лица Божия; ибо только эти праведники были введены в таинственное непосредственное общение с Богом, при котором они и удостоились таинственно зреть лице Божие; а весь народ израильский лишен был такового общения и зрения лица Божия. |
| Присмотримся внимательно к тем текстам, где latreia употребляется в самом обобщающем значении, как понятие служения Богу или языческим богам. Прежде всего, этот термин употреблен во второй заповеди: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли: не поклоняйся им и не служи им» (ou proskuneseis autois, oude me latrevseis) (Исх. 20: 4-5; 23: 24-25; Втор. 5: 8). В книге Второзакония как бы изъясняется, что во второй заповеди речь идет о кумирах, изображающих мужчин, или женщин, или скот, или птицу, или гадов, или рыб (Втор. 4: 16-18), т.е. о типично языческмх кумирах. Упоминаются также языческие боги-светила (солнце, луна и «всякое воинство небесное») (Втор. 17: 3). Тема служения (latreia) чужим богам как идолам повторяется не раз (Втор. 4: 28; 5: 9 и т.д.). Несомненно, идолы, которым приносят жертвы и творят возлияния, подразумеваются и там, где в краткой форме (без поминания кумиров) осуждается служение языческим богам (Втор. 7: 4; 8: 19; 13: 2, 13; 28: 14; 29: 26; 31: 20; Нав. 23: 7, 16; 24: 15-16; Суд. 2: 11, 13, 19; 3: 6-7; 10: 6, 10, 13; 2Пар. 7: 19; Дан. 3: 12-14; 18). Нет сомнения, что это служение культовое, ведь язычники «служили богам своим на высоких горах и на холмах, и под всяким ветвистым деревом», где надлежало разрушить жертвенники их, и сокрушить столбы их, и сжечь огнем рощи их, и разбить истуканы богов их… (Втор. 12: 2-3). Служение (latreia) истинному Богу упоминается тоже во многих местах, см. например: Втор. 6: 13; 10: 20; Нав. 24: 14, 19-22, 24; Суд. 10: 16; Дан. 3: 17 и т. д.). Выше мы видели, что под ним иногда прямо понимаются культовые акты. Язычники и иудеи знали именно культовую форму служения, неудивительно, что в обоих случаях оно названо одним и тем же словом – латрейа. Подразумевало ли иудейское служение что-нибудь, кроме культа? Возможно, в него входило исполнение заповедей, но в тексте Ветхого Завета есть как бы разделение заповедей и служения: «Если вы будете слушать заповеди Мои, которые заповедаю вам сегодня, любить Господа, Бога вашего, и служить Ему от всего сердца вашего и от всей души вашей»… (Втор. |
| 24:5–7 Несмотря на то, что данные стихи в текстологическом отношении вызывают некоторые затруднения, они вполне определенно дают понять, что перепись началась на юге заиорданской области и, пройдя по всей стране, закончилась в Вирсавии. Царство Давида. 24 девять месяцев и двадцать дней. Большая часть этого времени потребовалась для того, чтобы произвести перепись; собственно путь мог занять лишь несколько недель. 24 Израильтян было восемьсот тысяч мужей... Иудеян пятьсот тысяч. В 1Пар. 21,5 названо соответственно «тысяча тысяч, и сто тысяч» и «четыреста семьдесят тысяч»; в связи с этим несоответствием см. ком. к 1Пар. 21,5 . 24 вздрогнуло сердце. См. 1Цар. 24,6 . тяжко согрешил я. См. ст. 17. прости грех. Будучи искренней, мольба Давида о прощении, должно быть, была услышана и удовлетворена Господом еще до прихода к царю Гада (ст. 11–13). Однако, как и прежде, когда Давид согрешил против Урии и Вирсавии, прощение не означает, что его грех не будет иметь последствий (ст. 13; 12,13.14). 24 пойди и скажи Давиду. Господь посылает к Давиду Гада, как прежде посылал к нему пророка Нафана (см. 12,1 и ком.), с тем, чтобы он обличил Давида. 24 избирай... быть ли голоду ... чтобы была... моровая язва. В наказании нашествием неприятелей для Давида таится угроза стать жертвой их мечей, которая здесь прямо не высказана, но зато открыто звучит в 1Пар. 21,12 : «три месяца будешь ты преследуем неприятелями твоими и меч врагов твоих будет досягать до тебя». Голод, меч и моровая язва образуют триаду ветхозаветных кар, грозивших тем, кто упорствовал в своем пренебрежении к завету (см., напр., Лев. 26,23–26 ; Втор. 28,21–26; 32,24.25 ; З Цар. 8,37; 2Пар. 20,9 ; Ис.51,19 ; Иер. 14,12 ; Иез. 6,11.12 ). реши. По милосердию Своему Господь дозволяет Давиду самому выбрать одно из трех возможных наказаний. 24 пусть впаду я в руки Господа. Данные слова допускают и первое, и третье наказание, т.е. голод или моровую язву (хотя в 1Пар. 21,12 именно о последней говорится как о «мече Господнем»), и подчас из них делают вывод, что выбор Давида объясняется его заботой о собственной безопасности. Однако дело в том, что только второе наказание предполагает человеческий фактор, в то время как голод и моровая язва бедствия, целиком и полностью зависящие от воли Господа, а милость Господа известна Давиду, на нее он и полагается. См. 24,16 и ком. |
|
|
